ลัทธินอกศาสนาสลาฟ

ลัทธินอกศาสนาสลาฟหรือศาสนาสลาฟอธิบายถึงความเชื่อทางศาสนาตำนานและการปฏิบัติทางพิธีกรรมของชาวสลาฟก่อนการนับถือศาสนาคริสต์ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงต่างๆระหว่างศตวรรษที่ 8 ถึงศตวรรษที่ 13 [1]ใต้ Slavsที่มีแนวโน้มที่ตั้งรกรากอยู่ในคาบสมุทรบอลข่านในช่วง 6-7 ศตวรรษ, [2]ที่มีพรมแดนติดกับไบเซนไทน์เอ็มไพร์ไปทางทิศใต้มาอยู่ภายใต้อิทธิพลของตะวันออกออร์โธดอก ศาสนาคริสต์เริ่มต้นด้วยการสร้าง ระบบการเขียนสำหรับภาษาสลาฟ (ครั้งแรกGlagoliticแล้วริลลิกสคริปต์ ) ใน 855 โดยพี่น้องนักบุญซีริลและเมโทและการยอมรับของศาสนาคริสต์ในบัลแกเรียใน 863. ยิ่งตะวันออก Slavsตามด้วยการยอมรับอย่างเป็นทางการใน 988 โดยVolodymyr มหาราชของมาตุภูมิเคียฟ [3]

พระสงฆ์ของ Svantevitภาพบนหินจาก Arkonaขณะนี้อยู่ในคริสตจักรของ Altenkirchen, Rügen

ตะวันตก Slavs'กระบวนการของคริสต์ศาสนิกชนเป็นค่อยๆมากขึ้นและมีความซับซ้อน ชาวโมราเวียยอมรับศาสนาคริสต์ในช่วงต้นปี 831 ชาวโบฮีเมียนดุ๊กตามมาในปี 845 แต่ชาวโปแลนด์ยอมรับมากในเวลาต่อมาในปี 966 ในช่วงเวลาเดียวกันกับชาวซอร์บและชาวสลาฟโพลาเบียนเข้ามาอยู่ภายใต้อิทธิพลที่สำคัญของคริสตจักรโรมันคา ธ อลิกเท่านั้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 เป็นต้นมา สำหรับพวกเขาและ Sorbs, Christianisationไปจับมือกับทั้งหมดหรือบางส่วนGermanisation [4] [ พิรุธ ]

Christianisation ของชนชาติสลาฟได้ แต่ช้าและในหลายกรณี-ตื้นปรากฏการณ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวันนี้คืออะไรรัสเซีย Christianisation ได้รับความนิยมอย่างมากในภาคตะวันตกและตอนกลางของประเทศยูเครนในปัจจุบันเนื่องจากพวกเขาอยู่ใกล้กับเมืองหลวงKyivมากขึ้น อย่างไรก็ตามถึงแม้จะมีการต่อต้านที่ได้รับความนิยมซึ่งนำโดยvolkhv sนักบวชนอกรีตหรือหมอผีเกิดขึ้นเป็นระยะ ๆ เป็นเวลาหลายศตวรรษ [3]

เดอะเวสต์ Slavs ของทะเลบอลติกหวงแหนความคงตัวศาสนาคริสต์จนกระทั่งมันถูกกำหนดอย่างรุนแรงกับพวกเขาผ่านทางตอนเหนือของสงครามครูเสด [4]ในหมู่ชาวโปแลนด์และชาวสลาฟตะวันออกมีการก่อกบฏตลอดศตวรรษที่ 11 [1]นักประวัติศาสตร์ชาวคริสเตียนรายงานว่าชาวสลาฟกลับเข้ามารับศาสนาเดิมของตนเป็นประจำ ( relapsi sunt denuo ad paganismus ) [5]

องค์ประกอบหลายอย่างของศาสนาสลาฟพื้นเมืองถูกรวมเข้ากับศาสนาคริสต์สลาฟอย่างเป็นทางการ(ซึ่งปรากฏในสถาปัตยกรรมของคริสตจักรรัสเซียภาพวาดไอคอน ฯลฯ ) [3]และนอกจากนี้การบูชาเทพเจ้าของชาวสลาฟยังคงมีอยู่ในชาวบ้านที่ไม่เป็นทางการ ศาสนาจนถึงยุคปัจจุบัน [6]การต่อต้านของชาวสลาฟที่มีต่อศาสนาคริสต์ทำให้เกิด "ความเข้าใจผิดแปลก ๆ " ซึ่งในคำศัพท์สลาโวนิกของคริสตจักรเก่าถูกกำหนดให้เป็นdvoeverie "ศรัทธาสองเท่า" [1]ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 ศาสนาพื้นบ้านของชาวสลาฟได้รับการคิดค้นและการรวมตัวกันใหม่ในการเคลื่อนไหวของความเชื่อพื้นเมืองของชาวสลาฟ (Rodnovery)

"ฉลอง Svantovit ใน Rujana : เมื่อพระเจ้าอยู่ในสงครามศิลปะเป็นความรอด" ( Slavnost Svantovítova: Když jsou bohovéได้válce, PAK je uměníspásou ) - อัลฟองส์ Mucha 1912 Pagan แกนส่วนหนึ่งของภาพวาด สลาฟมหากาพย์ [หมายเหตุ 1]

นักวิชาการในศตวรรษที่ 20 ที่ติดตามการศึกษาศาสนาสลาฟโบราณ ได้แก่Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov , Marija Gimbutas , Boris Rybakov , [8]และRoman Jakobsonเป็นต้น Rybakov ได้รับการตั้งข้อสังเกตจากความพยายามของเขาในการตรวจสอบตำราของสงฆ์ในยุคกลางอีกครั้งโดยสังเคราะห์สิ่งที่เขาค้นพบด้วยข้อมูลทางโบราณคดีตำนานเปรียบเทียบชาติพันธุ์วิทยาและแนวทางปฏิบัติของชาวบ้านในศตวรรษที่สิบเก้า นอกจากนี้เขายังได้อธิบายภาพที่สอดคล้องกันมากที่สุดชิ้นหนึ่งของศาสนาสลาฟโบราณในลัทธินอกศาสนาของชาวสลาฟโบราณและผลงานอื่น ๆ [9]ก่อนหน้านี้นักวิชาการในศตวรรษที่สิบเก้ามีแบร์นฮาร์ดเซเวอรินอินเกมันน์ซึ่งเป็นที่รู้จักจากการศึกษาพื้นฐานของตำนานสลาฟเหนือและเวนดิ

เอกสารทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับสลาฟศาสนารวมถึงโครนิเคิประถมรวบรวมในKyivรอบ 1111 และNovgorod แรก ChronicleรวบรวมในNovgorod สาธารณรัฐ มีรายงานโดยละเอียดเกี่ยวกับการทำลายล้างศาสนาสลาฟอย่างเป็นทางการของ Kyiv และ Novgorod และ "ศรัทธาสองเท่า" ที่ตามมา Chronicle หลักนอกจากนี้ยังมีข้อความที่แท้จริงของบทความมาตุภูมิกรีก (วันที่ 945 และ 971) กับคำสาบานก่อนคริสต์ศักราชพื้นเมือง จากศตวรรษที่สิบเอ็ดเป็นต้นไปเขียนมาตุภูมิต่างๆมีการผลิตกับความอยู่รอดของสลาฟศาสนาและพระเจ้าสลาฟถูกสอดแทรกในการแปลวรรณกรรมต่างประเทศเช่นที่มาเลพงศาวดารและAlexandreis [1]

ชาวสลาฟตะวันตกที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ระหว่างVistulaและElbeต่อต้านสงครามครูเสดทางเหนืออย่างดื้อรั้นและประวัติศาสตร์ของการต่อต้านของพวกเขาถูกบันทึกไว้ในพงศาวดารภาษาละตินของนักบวชชาวเยอรมันสามคน - Thietmar of MerseburgและAdam of Bremenในศตวรรษที่สิบเอ็ด และเฮลโมลด์ในศตวรรษที่สิบสอง - ในชีวประวัติของอ็อตโตแห่งบัมแบร์กในศตวรรษที่สิบสองและในGesta Danorum ในศตวรรษที่สิบสามของแซกโซแกรมมาติคัส เอกสารเหล่านี้พร้อมกับเอกสารย่อยของเยอรมันและเทพนิยาย Kntlinga ของไอซ์แลนด์ให้คำอธิบายที่ถูกต้องเกี่ยวกับศาสนาสลาฟทางตะวันตกเฉียงเหนือ [1]

ศาสนาของประชากรชาวสลาฟอื่น ๆ มีเอกสารน้อยกว่าเนื่องจากงานเขียนเกี่ยวกับหัวข้อนี้ถูกผลิตขึ้นในช่วงปลายเวลาหลังการนับถือศาสนาคริสต์เช่นพงศาวดารโปแลนด์ในศตวรรษที่สิบห้าและมีสิ่งประดิษฐ์มากมาย ในช่วงเวลาก่อนคริสต์ศักราชนักประวัติศาสตร์ชาวกรีกและโรมันบางคนเช่นProcopiusและJordanesในศตวรรษที่หกได้บันทึกแนวคิดและแนวปฏิบัติของชาวสลาฟไว้อย่างเบาบาง ลัทธินอกศาสนาของชาวสลาฟรอดชีวิตมาได้ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ไม่มากก็น้อยในหมู่ชาวสโลวีนตามแม่น้ำโซอาจนถึงทศวรรษที่ 1330 [10]

ต้นกำเนิดและอิทธิพลอื่น ๆ

ความเป็นเอกภาพทางภาษาและความแตกต่างของภาษาถิ่นเล็กน้อยของชาวสลาฟจนถึงสิ้นสหัสวรรษแรกและความสม่ำเสมอของคำศัพท์ทางศาสนาเป็นพยานถึงความสม่ำเสมอของศาสนาสลาฟในยุคแรก ๆ [10]มันเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าแก่นแท้ของ Slavdom ในยุคแรกนั้นเป็นเรื่องเกี่ยวกับชาติพันธุ์ก่อนที่จะเป็นชาติพันธุ์ กล่าวคือการเป็นของชาวสลาฟนั้นส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยการปฏิบัติตามความเชื่อและการปฏิบัติบางอย่างมากกว่าการมีเชื้อสายบางเชื้อชาติหรือเกิดในสถานที่แห่งใดแห่งหนึ่ง [11] Ivanov และ Toporov ระบุสลาฟศาสนาเป็นผลพลอยได้ของเจตนาร่วมกันศาสนาโปรโตยุโรปร่วมกันลักษณะคล้ายคลึงกับระบบความเชื่อเพื่อนบ้านอื่น ๆ เช่นพวกบาลติค , ธราเซียนและPhrygians [12]แม้ว่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสถานที่ต่างๆเช่นรัสเซียการพัฒนาในท้องถิ่นของศาสนาสลาฟโบราณน่าจะรวมถึงอิทธิพลหลายประการจากชนชาติอูราลิกที่อยู่ใกล้เคียงซึ่งมีส่วนทำให้เกิดชาติพันธุ์ในท้องถิ่น ศาสนาและเทพนิยายของชาวสลาฟ (บอลติก) ถือได้ว่าเป็นสิ่งที่อนุรักษ์นิยมและใกล้ชิดกับศาสนาโปรโต - อินโด - ยูโรเปียนดั้งเดิมที่อ้างว่ามีค่ามากขึ้น - ดังนั้นจึงมีค่าสำหรับความเข้าใจของคนรุ่นหลัง - มากกว่าประเพณีที่ได้รับจากอินโด - ยูโรเปียนอื่น ๆ เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าตลอดประวัติศาสตร์ ของชาวสลาฟยังคงเป็นศาสนาที่ได้รับความนิยมมากกว่าที่จะถูกนำกลับมาใช้ใหม่และมีความซับซ้อนโดยชนชั้นสูงทางปัญญาเหมือนที่เกิดขึ้นกับวัฒนธรรมทางศาสนาอื่น ๆ ของอินโด - ยูโรเปียน [13]

ความสัมพันธ์กับศาสนาโปรโตอิหร่านเห็นได้ชัดในการพัฒนาร่วมกันรวมทั้งการกำจัดของคำที่พระเจ้าสูงสุดของสวรรค์ * Dyeusและทดแทนโดยคำที่ "ฟ้า" (สลาฟเนโบ ) [10]การเปลี่ยนคำอธิบายอินโด - ยูโรเปียนของเทพบนสวรรค์ ( Avestan daeva , Old Church Slavonic div ; Proto-Indo-European * deiwos , "Celestial", คล้ายกับDyeus ) ไปสู่การกำหนดหน่วยงานที่ชั่วร้ายและการกำหนดคู่ขนานของเทพเจ้าโดย คำที่มีความหมายทั้ง "ความมั่งคั่ง" และ "ผู้ให้" (Avestan baga , Slavic bog ) [14]คำศัพท์ทางศาสนาส่วนใหญ่ของชาวสลาฟรวมถึงvera (แปลอย่างหลวม ๆ ว่า "ศรัทธา" หมายถึง "รังสีแห่งความรู้"), svet ("แสง"), mir ("สันติภาพ", "ข้อตกลงของชิ้นส่วน" ด้วย ความหมาย "โลก") และไร่ ( "สวรรค์") ร่วมกับอิหร่าน [15]

ตามที่ Adrian Ivakhiv องค์ประกอบของศาสนาสลาฟอินโด - ยูโรเปียนอาจรวมถึงสิ่งที่Georges Dumézilศึกษาว่าเป็น " สมมติฐานไตรภาคี " กล่าวคือแนวคิดสามเท่าของระเบียบสังคมซึ่งแสดงโดยทั้งสามวรรณะของนักบวชนักรบและชาวนา . ตามที่ Gimbutas ศาสนาสลาฟแสดงให้เห็นถึงการทับซ้อนกันอย่างชัดเจนของรูปแบบที่มีต้นกำเนิดในอินโด - ยูโรเปียนใด ๆ ที่อ้างว่ามีรูปแบบทางศาสนาโบราณย้อนหลังไปถึงกาลเวลา กลุ่มหลังนี้มีความทนทานเป็นพิเศษในศาสนาสลาฟซึ่งแสดงให้เห็นจากความทุ่มเทอย่างกว้างขวางต่อMat Syra Zemlya "Damp Mother Earth" Rybakov กล่าวว่าความต่อเนื่องและค่อยเป็นค่อยไป complexification สลาฟศาสนาเริ่มต้นจากการทุ่มเทให้กับกองกำลังที่ให้ชีวิต ( bereginy ) บรรพบุรุษและศาลฎีกาพระเจ้า , ก้าน ( "รุ่น" ตัวเอง) และพัฒนาสู่ "ตำนานสูง" ของศาสนาอย่างเป็นทางการของ ต้นมาตุภูมิเคียฟ [16]

พระเจ้าและวิญญาณ

ตามที่เฮลโมลด์ ( ประมาณ ค.ศ. 1120–1177 ) ในChronica Slavourumชาวสลาฟเชื่อในพระเจ้าบนสวรรค์องค์เดียวที่ให้กำเนิดวิญญาณที่น้อยกว่าทั้งหมดที่ปกครองธรรมชาติและบูชามันด้วยวิธีการของพวกเขา [17]ตามที่เฮลโมลด์กล่าวว่า "การปฏิบัติตามหน้าที่ที่ได้รับมอบหมาย [เทพ] ได้หลั่งไหลออกมาจากโลหิต [พระเจ้าสูงสุด] ของเขาและได้รับความแตกต่างตามสัดส่วนของความใกล้ชิดกับเทพเจ้าแห่งเทพเจ้า" [15]จากการศึกษาของ Rybakov สัญลักษณ์วงล้อเช่น "เครื่องหมายฟ้าร้อง" ( gromovoi znak ) และ "ดอกกุหลาบหกกลีบในวงกลม" (เช่นRozetaSolarSymbol.svg) ซึ่งพบเห็นได้ทั่วไปในงานฝีมือพื้นบ้านของชาวสลาฟและยังคงถูกแกะสลักบนขอบและยอดหลังคาทางตอนเหนือของรัสเซียในศตวรรษที่สิบเก้าเป็นสัญลักษณ์ของก้านผู้ให้ชีวิตสูงสุด [18]ก่อนที่จะมีแนวคิดในฐานะร็อดตามที่ศึกษาโดย Rybakov พระเจ้าสูงสุดองค์นี้เป็นที่รู้จักในนามDeivos ( รู้จักกับภาษาสันสกฤต Deva , Latin Deus , Old High German ZiuและLithuanian Dievas ) [17]ชาวสลาฟเชื่อว่าจากพระเจ้าองค์นี้ดำเนินการเป็นคู่จักรวาลซึ่งแสดงโดยBelobog ("White God") และChernobog ("Black God" หรือชื่อTiarnoglofi , "Black Head / Mind"), [17] ซึ่งเป็นตัวแทนของราก ของบรรดาเทพแห่งความเป็นชายบนสวรรค์และเทพสตรีบนโลกหรือเทพแห่งแสงแว็กซ์และเทพแห่งแสงที่ร่วงโรยตามลำดับ [19]ในทั้งสองประเภทเทพอาจเป็นRazi "ผู้ให้ใหม่" หรือZirnitra "พ่อมด" ก็ได้ [20]

ชาวสลาฟมองว่าโลกนี้มีชีวิตชีวาขึ้นด้วยวิญญาณหลากหลายชนิดซึ่งพวกเขาแสดงเป็นบุคคลและบูชา วิญญาณเหล่านี้รวมถึงบรรดาของน้ำ ( mavkaและRusalka ) ป่า ( lisovyk ) เขตข้อมูล ( polyovyk ) ของผู้ประกอบการ ( domovoy ) ผู้เจ็บป่วยโชคดีและบรรพบุรุษของมนุษย์ [21]ตัวอย่างเช่นLeshyเป็นจิตวิญญาณแห่งป่าไม้ที่มีความสำคัญซึ่งเชื่อกันว่าแจกจ่ายอาหารโดยมอบหมายเหยื่อให้กับนักล่าซึ่งต่อมาได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพเจ้าแห่งฝูงสัตว์และฝูงสัตว์และยังคงบูชาในหน้าที่นี้ในรัสเซียต้นศตวรรษที่ยี่สิบ เทพเจ้าหลายองค์ได้รับการยกย่องจากญาติพี่น้อง ( คันหรือวิงวอน ) ว่าเป็นบรรพบุรุษของพวกเขาและความคิดเรื่องบรรพบุรุษมีความสำคัญมากจนศาสนาสลาฟอาจถูกยกย่องว่าเป็น "ความคลั่งไคล้" (เช่นการบูชาบรรพบุรุษ) แม้ว่าชาวสลาฟจะไม่เก็บบันทึกลำดับวงศ์ตระกูล [17]ชาวสลาฟยังบูชาเทพเจ้าแห่งดวงดาวรวมทั้งดวงจันทร์ ( รัสเซีย : Mesyats ) และดวงอาทิตย์ ( Solntse ) ซึ่งในอดีตถือว่าเป็นเพศชายและหลังเป็นเพศหญิง เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์มีความสำคัญอย่างยิ่งโดยถือได้ว่าเป็นเครื่องจ่ายแห่งความอุดมสมบูรณ์และสุขภาพบูชาผ่านการเต้นรำรอบ ๆ และในประเพณีบางอย่างถือว่าเป็นต้นกำเนิดของมนุษยชาติ ความเชื่อในเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ยังคงมีชีวิตอยู่อย่างมากในศตวรรษที่สิบเก้าและชาวนาในยูเครนคาร์พาเทียนยืนยันอย่างเปิดเผยว่าดวงจันทร์เป็นเทพเจ้าของพวกเขา [17]

บางเทพสลาฟที่เกี่ยวข้องกับตำนานบอลติก: Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė [22]มีความต่อเนื่องเห็นได้ชัดระหว่างความเชื่อของคนที่ถูกตะวันออก Slavs , เวสต์ Slavsและใต้ Slavs พวกเขาแบ่งปันเทพดั้งเดิมเดียวกันตามที่ได้รับการยืนยันตัวอย่างเช่นโดยการบูชาZuarasizในหมู่ชาวสลาฟตะวันตกซึ่งสอดคล้องกับSvarožičในหมู่ชาวสลาฟตะวันออก [23]เทพชายที่สดใสทั้งหมดได้รับการยกย่องว่าเป็น hypostases รูปแบบหรือระยะในปีแห่งพลังศักดิ์สิทธิ์ที่กระตือรือร้นและเป็นตัวเป็นตนโดยPerun ("Thunder") ชื่อของเขามาจากรากอินโด - ยูโรเปียน * perหรือ * perk w ("to strike", "splinter") มีความหมายทั้งฟ้าร้องที่แตกเป็นเสี่ยง ๆ และต้นไม้ที่แตกเป็นเสี่ยง ๆ (โดยเฉพาะต้นโอ๊กซึ่งเป็นภาษาละตินของต้นไม้ชนิดนี้คือquercusมา จากรากเดียวกัน) ถือได้ว่าเป็นสัญลักษณ์ของการฉายรังสีของแรง รากนี้ยังก่อให้เกิดเวท Parjanya , Baltic Perkunas , Albanian Perëndi (ปัจจุบันหมายถึง "God" และ "sky"), Fjörgynnดั้งเดิมและKeraunósกรีก("สายฟ้า" รูปแบบคำคล้องจองของ * Peraunósใช้เป็น ฉายาของZeus ) [24]จากรากศัพท์นี้มาจากชื่อของเทพแห่งฟินแลนด์Ukkoซึ่งมีต้นกำเนิดจาก Balto-Slavic [25] Prgyniหรือperegyniในคติชนวิทยารัสเซียสมัยใหม่แสดงว่าbregynjaหรือberegynja (มาจากbreg , beregแปลว่า "ฝั่ง") และตีความใหม่ว่าเป็นวิญญาณน้ำของผู้หญิง - ตามที่ได้รับการยืนยันโดยพงศาวดารและเน้นโดยราก * ต่อ -วิญญาณของ ต้นไม้และแม่น้ำที่เกี่ยวข้องกับ Perun [26]ประเพณีของชาวสลาฟรักษาองค์ประกอบที่เก่าแก่มากและผสมผสานกับคนในยุโรปที่อยู่ใกล้เคียง กรณีที่เป็นแบบอย่างเป็นสลาฟใต้ยังคงมีชีวิตอยู่พิธีกรรมฝนของคู่Perun - Perperunaลอร์ดและเลดี้ทันเดอร์ร่วมกับเพื่อนบ้านอัลบาเนีย , กรีกและArumaniansสอดคล้องกับดั้งเดิมFjörgynn - Fjörgyn , ลิทัวเนียPerkūnas - Perkūnaและการค้นพบ ความคล้ายคลึงกันในบทสวดเวทเพื่อParjanya [27]

ชาวสลาฟตะวันตกโดยเฉพาะชาวบอลติกบูชาSvetovidอย่างเด่นชัด("ลอร์ดแห่งอำนาจ") ในขณะที่ชาวสลาฟตะวันออกบูชาตัว Perun อย่างเด่นชัดโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการปฏิรูปในปี 970 - 980 ของ Volodymyr [18]เชื่อกันว่าวิญญาณต่าง ๆ ปรากฏตัวในสถานที่บางแห่งซึ่งเป็นที่เคารพนับถือว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และเป็นที่เคารพนับถือ; ประกอบด้วยน้ำพุแม่น้ำดงยอดเขาโค้งมนและหน้าผาแบนที่มองเห็นแม่น้ำ พิธีกรรมตามปฏิทินได้รับการปรับให้เข้ากับวิญญาณซึ่งเชื่อกันว่ามีช่วงแว็กซ์และข้างแรมตลอดทั้งปีซึ่งเป็นตัวกำหนดวัฏจักรการเจริญพันธุ์ของพืชไร่ [21]

จักรวาลวิทยายึดถือวัดและพิธีกรรม

Slavs รับใช้เทพเจ้าของพวกเขาซึ่งเป็นภาพแกะสลักในศตวรรษที่ 19

จักรวาลของศาสนาสลาฟโบราณซึ่งเป็นที่เก็บรักษาไว้ในสมัยสลาฟศาสนาพื้นบ้านคือมองเห็นเป็นโครงสร้างแนวตั้งสามฉัตรหรือ " ต้นไม้โลก " เป็นเรื่องธรรมดาในศาสนาอื่น ๆ ที่ด้านบนสุดมีเครื่องบินสวรรค์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของนกดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ ระนาบกลางเป็นของมนุษยชาติทางโลกซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของผึ้งและผู้ชาย ที่ด้านล่างของโครงสร้างที่มี netherworld ที่สัญลักษณ์ของงูและบีเว่อร์และพระเจ้า chthonic Veles Zbruch ไอดอล (ซึ่งถูกระบุว่าเป็นครั้งแรกที่เป็นตัวแทนของ Svetovid [28] ) ที่พบในภาคตะวันตกของยูเครนหมายถึงนี้ theo-จักรวาลที่: จำลองสามชั้นในสี่ที่สำคัญ deities- Perun , Dazhbog , Mokoshและลดา -is ประกอบด้วยระดับบนสุดที่มีตัวเลขสี่ตัวเป็นตัวแทนของพวกเขาหันหน้าไปทางทิศที่สำคัญทั้งสี่ ระดับกลางที่มีตัวแทนของชุมชนพิธีกรรมของมนุษย์ ( khorovod ); และระดับล่างสุดด้วยการเป็นตัวแทนของเทพ chthonic สามหัว Veles ผู้ค้ำจุนโครงสร้างทั้งหมด [29]

นักวิชาการJiří Dynda ได้ศึกษาร่างของTriglav (ตัวอักษร "Three-Headed One") และ Svetovid ซึ่งได้รับการยืนยันอย่างกว้างขวางในประจักษ์พยานทางโบราณคดีในฐานะตัวแทนสามหัวและสี่หัวตามลำดับของmundi แกนเดียวกันที่เหมือนกัน พระเจ้าสูงสุด [30] Triglav นั้นเชื่อมต่อกับสัญลักษณ์ของต้นไม้และภูเขาซึ่งเป็นสัญลักษณ์ทั่วไปอื่น ๆ ของแกน mundiและในคุณภาพนี้เขาเป็นsummus deus (ผลรวมของทุกสิ่ง) ตามที่บันทึกโดยEbbo ( c . 775–851). [31] Triglav แสดงถึงการเชื่อมต่อระหว่างกันในแนวดิ่งของโลกทั้งสามซึ่งสะท้อนให้เห็นจากหน้าที่ทางสังคมทั้งสามที่ศึกษาโดยDumézil ได้แก่ sacerdotal การต่อสู้และเศรษฐกิจ [32] เอ็บโบเองได้บันทึกไว้ว่า Triglav ถูกมองว่าเป็นการรวบรวมความเชื่อมโยงและการไกล่เกลี่ยระหว่างสวรรค์โลกและยมโลก [33] อดัมแห่งเบรเมิน ( ประมาณทศวรรษที่ 1040 - 1080s) อธิบายถึง Triglav of Wolinว่าNeptunus triplicis naturae (กล่าวคือ " Neptune of the three natures / generation") ยืนยันถึงสีที่เกี่ยวข้องกับโลกทั้งสามด้วย ศึกษาโดยKarel Jaromír Erben (1811–1870): สีขาวสำหรับสวรรค์สีเขียวสำหรับโลกและสีดำสำหรับโลกใต้พิภพ [32]นอกจากนี้ยังแสดงถึงสามมิติของเวลาซึ่งแสดงในตำนานในรูปของเชือกสามเกลียว Triglav คือ Perun ในระนาบสวรรค์ Svetovid อยู่ตรงกลางซึ่งสี่ทิศทางแนวนอนคลี่ออกและ Veles โรคจิตในนรก [34] Svetovid ถูกตีความโดย Dynda ว่าเป็นอวตารของแกน mundiในมิติทั้งสี่ของอวกาศ [35] Helmoldกำหนดให้ Svetovid เป็นdeus deorum ("เทพเจ้าแห่งเทพเจ้าทั้งปวง") [36]

นอกจาก Triglav และ Svetovid แล้วเทพอื่น ๆ ยังมีหลายหัว สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยนักประวัติศาสตร์ที่เขียนเกี่ยวกับ West Slavs รวมทั้งSaxo Grammaticus ( ประมาณ ค.ศ. 1160–1220) ตามที่เขากล่าวRugievitในCharenzaแสดงด้วยใบหน้าเจ็ดใบหน้าซึ่งมาบรรจบกันที่ด้านบนในมงกุฎเดียว [37] ภาพสามสี่หรือหลายหัวเหล่านี้ทำด้วยไม้หรือแกะสลักด้วยหิน[29]บางส่วนหุ้มด้วยโลหะ[17]ซึ่งถือแตรดื่มและตกแต่งด้วยสัญลักษณ์แสงอาทิตย์และม้าถูกเก็บไว้ในวัด ซึ่งมีการค้นพบซากทางโบราณคดีจำนวนมาก พวกเขาถูกสร้างขึ้นบนชานชาลายกระดับบ่อยครั้งบนเนินเขา[29]แต่ยังมีแม่น้ำที่ไหลมาบรรจบกันอีกด้วย [17]ผู้เขียนชีวประวัติของอ็อตโตแห่งบัมแบร์ก (1060 / 1061–1139) แจ้งว่าวัดเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อcontinae "ที่อยู่อาศัย" ในหมู่ชาวสลาฟตะวันตกเป็นพยานว่าพวกเขาได้รับการยกย่องว่าเป็นบ้านของเทพเจ้า [37]พวกเขาเป็นอาคารไม้ที่มีห้องขังด้านในพร้อมรูปปั้นของเทพเจ้าตั้งอยู่ในกำแพงล้อมรอบหรือป้อมปราการที่กว้างขึ้น ป้อมปราการดังกล่าวอาจจะมีถึงสี่continae [17]คอนติน่าที่แตกต่างกันเป็นของเครือญาติที่แตกต่างกันและใช้สำหรับงานเลี้ยงในพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่บรรพบุรุษ - เทพเจ้าของพวกเขาเอง งานเลี้ยงตามพิธีกรรมเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายทั่วประเทศสลาฟเช่นbratchina (จากเด็กเปี๊ยก "พี่ชาย") โมลบา ("วิงวอน" "วิงวอน") และคานุน (บริการทางศาสนาสั้น ๆ ) ในรัสเซีย; สลาวา ("glorification") ในเซอร์เบีย; sobor ("ชุมนุม") และkurban ("เสียสละ") ในบัลแกเรีย ด้วยการนับถือศาสนาคริสต์บรรพบุรุษ - เทพเจ้าถูกแทนที่ด้วยนักบุญอุปถัมภ์ของคริสเตียน [17]

นอกจากนี้ยังมีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีสิ่งปลูกสร้างซึ่งเชื่อกันว่าเทพปรากฏตัวในธรรมชาติ สถานที่ดังกล่าวมีลักษณะเฉพาะด้วยการปรากฏตัวของต้นไม้และน้ำพุตามคำอธิบายของไซต์ดังกล่าวแห่งหนึ่งในSzczecinโดย Otto of Bamberg ศาลเจ้าประเภทเดียวกันในโคบาริดร่วมสมัยของสโลวีเนียถูกประทับตราใน "สงครามครูเสด" เมื่อไม่นานมานี้ในปี ค.ศ. 1331 [38]โดยปกติแล้วคนทั่วไปไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในที่ที่มีรูปเคารพเทพเจ้าของพวกเขาซึ่งเป็นภาพที่เห็น สิทธิพิเศษของปุโรหิต ภาพเหล่านี้จำนวนมากได้เห็นและบรรยายเฉพาะในช่วงเวลาแห่งการทำลายล้างอย่างรุนแรงด้วยมือของมิชชันนารีคริสเตียน [4]นักบวช ( volkhv s ) ผู้รักษาวัดและเป็นผู้นำพิธีกรรมและงานเทศกาลมีความสุขในระดับสูง พวกเขาได้รับบรรณาการและหุ้นของกองทหารจากหัวหน้าเครือญาติ [17]

รูปเคารพหินของชาวสลาฟตะวันออกเฉียงเหนือในบางกรณีดูเหมือนเห็ดไม่มีใบหน้ามีหมวกที่โดดเด่นอย่างชัดเจน ยิ่งไปกว่านั้นรูปเคารพดังกล่าวถูกสร้างขึ้นด้วยมือโดยการหมุนก้อนหินและทำให้มันมีรูปร่างเหมือนเห็ด ต้นฉบับในยุคกลางของศตวรรษที่ 11-14 "The Word of St. Gregory, Invented in Toltsekh" มีข้อบ่งชี้โดยตรงว่าชาวสลาฟบูชารูปเคารพลึงค์ดังกล่าว ตามที่นักวิจัยบางคนกล่าวว่ารูปเคารพดังกล่าวอุทิศให้กับเทพเจ้าร็อดหรือเทพเจ้าเวเลส (ตามตำนานพื้นบ้านในท้องถิ่นเห็ดหินถูกอุทิศให้กับ Veles) เนื่องจากไอดอลเหล่านี้ไม่มีใบหน้าจึงไม่ถูกทำลาย ตามความเชื่อของประชากรในท้องถิ่นรูปเคารพหินดังกล่าวได้รับการรักษาจึงมีคนมาเยี่ยมเป็นประจำ ในบางวันผู้คนนำของขวัญมาให้พวกเขาและเพื่อที่จะได้รับการรักษาจากความเจ็บป่วยพวกเขาต้องนั่งบนรูปเคารพ เห็ดหินได้รับการเคารพและปกป้อง ไม่อนุญาตให้มีทัศนคติที่ไม่สุภาพต่อไอดอลคนนี้ ผู้ดูแลประเพณีและพิธีกรรมรอบรูปเคารพเป็นหญิงชรามาก ประเพณีนี้สืบทอดกันมาหลายชั่วอายุคน นอกจากนี้ยังมีความเชื่อว่าเห็ดหินดังกล่าวให้ความอุดมสมบูรณ์แก่ดินและผู้คน ดังนั้นในบางสถานที่การบูชารูปเคารพเหล่านี้ยังคงมีอยู่เป็นเวลาหลายศตวรรษจนถึงปลายศตวรรษที่ 20 (และแม้ว่าจะถูกย้ายไปที่พิพิธภัณฑ์แล้ว แต่องค์ประกอบของพิธีกรรมก็ยังคงทำอยู่) การออกเดทของเห็ดหินเป็นค่าประมาณ พวกเขามีอายุย้อนกลับไปประมาณ 1,000 AD เทวรูปเห็ดหินเหล่านี้มีลักษณะคล้ายกับเทวรูปหินของชาวสลาฟจากดินแดนตะวันออกเฉียงเหนือ 2 รูป ได้แก่ เทวรูป Sheksna (ในพิพิธภัณฑ์ Novgorod ภูมิภาค Novgorod ประเทศรัสเซีย) และ Sebej idol (พิพิธภัณฑ์ Sebej ภูมิภาค Pskov ประเทศรัสเซีย) เทวรูปสลาฟเหล่านี้มีใบหน้าและรูปร่างลึงค์ คุณลักษณะเฉพาะของพวกเขาคือหมวก [39] [40] [41]รูปเคารพหินสลาฟโบราณถูกค้นพบในอาณาเขตของอาราม Nikolo-Babaevsky (เขต Nekrasovsky) ในปี 2020 สถานที่นอกศาสนาโบราณที่มีอยู่ก่อนอารามและโบสถ์ถูกกล่าวถึงในวัสดุชาติพันธุ์วิทยาของ บ็อกดาโนวิช. ในสถานที่นั้นบน Babayki มีการบูชารูปเคารพของเทพเจ้าสูงสุดบนสวรรค์ รูปเคารพ Babaevsky ที่ค้นพบมีรูปร่างชัดเจนเหมือนเห็ดขนาดใหญ่แกะสลักจากก้อนหิน คล้ายกับไอดอลเห็ดจากเมือง Ples และ Myshkin จากรายละเอียดทางสัณฐานวิทยาการทำงานของลัทธิหลายแง่มุมของรูปเคารพนี้สันนิษฐานว่ามีความอุดมสมบูรณ์ไม่เพียง แต่สำหรับผืนดินและป่าไม้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความอุดมสมบูรณ์ของมนุษย์ด้วย [42]