คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

จาก Wikipedia สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

Russian Orthodox Cross
โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย
( Moscow Patriarchate )
รัสเซีย : Русскаяправославнаяцерковь
Moscow July 2011-7a.jpg
ตัวย่อร็อค
การจำแนกประเภทอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์
ปฐมนิเทศออร์โธดอกซ์รัสเซีย
คัมภีร์พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ , พันธสัญญาใหม่
เทววิทยาศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ตะวันออก
รัฐธรรมนูญสังฆราช
ธรรมาภิบาลHoly Synod of the Russian Orthodox Church
โครงสร้างศีลมหาสนิท
เจ้าคณะพระสังฆราช คิริลแห่งมอสโก
พระสังฆราช382 (2019) [1]
เสมียนผู้บวชเต็มเวลา 40,514 คนรวมทั้งผู้อนุบาล 35,677 คนและมัคนายก 4,837 คน[1]
ปารีส38,649 (2019) [1]
สังฆมณฑล314 (2019) [2]
อาราม972 (ชาย 474 คนและหญิง 498 คน) (พ.ศ. 2562) [1]
สมาคมสภาคริสตจักรโลก[3]
ภาษาChurch Slavonicภาษาท้องถิ่น
พิธีสวดพิธีไบแซนไทน์
สำนักงานใหญ่Danilov Monastery , Moscow , Russia
55 ° 42′40″ N 37 ° 37′45″ E / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917พิกัด : 55 ° 42′40″ N 37 ° 37′45″ E  / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917
ผู้สร้างนักบุญวลาดิเมียร์มหาราช[4] [a]
แหล่งกำเนิด988
Kievan Rus ' , Ruthenia
ความเป็นอิสระพ.ศ. 1448 โดยพฤตินัย [7]
การรับรู้1589 โดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล
1593 โดย Pan-Orthodox Synod of Patriarchs ที่ Constantinople
การแยกคริสต์ศาสนาฝ่ายวิญญาณ (ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นไป)
ผู้เชื่อเก่า (กลางศตวรรษที่ 17)
โบสถ์สุสาน (1925)
คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียที่แท้จริง (2550 มีขนาดเล็กมาก)
สมาชิก110 ล้านคน (95 ล้านคนในรัสเซียรวมเป็น 15 ล้านคนในคริสตจักรปกครองตนเองที่เชื่อมโยงกัน[8] [9] [10] [11]
ชื่ออื่น)โบสถ์รัสเซีย
Moscow Patriarchate
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการpatriarchia.ru

Orthodox Church รัสเซีย ( ROC ; รัสเซีย: Русскаяправославнаяцерковь , ร. Russkaya pravoslávnaya Tserkov ) อีกทางเลือกหนึ่งที่รู้จักกันถูกต้องตามกฎหมายเป็นPatriarchate มอสโก (รัสเซีย: Московскийпатриархат , ร. Moskovskiy patriarkhát ) [12]เป็นหนึ่งในautocephalous ตะวันออกออร์โธดอกคริสเตียนคริสตจักร เจ้าคณะของร็อคเป็นพระสังฆราชแห่งมอสโกและมาตุภูมิทั้งหมด ROC เช่นเดียวกับเจ้าคณะอย่างเป็นทางการอยู่ในอันดับที่ห้าในลำดับความสำคัญของออร์โธดอกซ์โดยต่ำกว่าสี่ปรมาจารย์โบราณ ของกรีกออร์โธดอกคริสตจักร : คอนสแตนติ , ซานเดรีย , ออคและกรุงเยรูซาเล็ม [13]ณ วันที่ 15 ตุลาคม 2018 ROC ได้ระงับการมีส่วนร่วมกับสังฆราชทั่วโลกของคอนสแตนติโนเปิลโดยมีความสัมพันธ์ที่ตัดขาดเพียงฝ่ายเดียวในการตอบสนองต่อการก่อตั้งคริสตจักรออร์โธด็อกซ์แห่งยูเครนซึ่งสรุปโดยพระสังฆราชสากลเมื่อวันที่ 5 มกราคม 2019

การนับถือศาสนาคริสต์ของ Kievan Rusซึ่งถูกมองอย่างกว้างขวางว่าเป็นการถือกำเนิดของ ROC เชื่อกันว่าเกิดขึ้นในปี 988 โดยการล้างบาปของเจ้าชายวลาดิเมียร์ของมาตุภูมิและผู้คนของเขาโดยนักบวชของพระสังฆราชสากลซึ่งเป็นส่วนสำคัญที่ ROC ยังคงอยู่ อีกหกศตวรรษข้างหน้าในขณะที่นครหลวงแห่งเคียฟและมาตุภูมิทั้งหมดยังคงอยู่ในเขตอำนาจศาลของผู้รักชาติทั่วโลกจนถึงปี ค.ศ. 1686

ร็อคในขณะนี้อ้างว่าอำนาจพิเศษเหนือคริสเตียนโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติของพวกเขาที่อาศัยอยู่ในอดีตสหภาพโซเวียตสมาชิกของสหภาพโซเวียตไม่รวมจอร์เจียและอาร์เมเนียประเทศเช่นเอสโตเนีย , มอลโดวาและยูเครนโต้แย้งการอ้างสิทธิ์นี้และมีการจัดตั้งขนานที่ยอมรับเขตอำนาจศาลออร์โธดอกที่: Orthodox Church เอสโตเนียเผยแพร่ที่นครเรเบียและคริสตจักรออร์โธดอกของยูเครนตามลำดับ ROC ยังใช้เขตอำนาจศาลของสงฆ์เหนือคริสตจักรปกครองตนเองแห่งญี่ปุ่น และคริสเตียนมีถิ่นที่อยู่ในสาธารณรัฐประชาชนจีน ROC มีสาขาในเบลารุสเอสโตเนียลัตเวียมอลโดวาและยูเครนนับตั้งแต่การล่มสลายของสหภาพโซเวียตในทศวรรษ 1990 มีการปกครองตนเองหลายระดับแม้ว่าจะไม่มีสถานะของการปกครองตนเองของสงฆ์อย่างเป็นทางการก็ตาม

ROC ไม่ควรสับสนกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอเมริกา (OCA) เป็นโบสถ์ออร์โธดอกซ์ autocephalous มาตั้งแต่ปี 1970 แต่ไม่ได้รับการยอมรับในระดับสากลในสถานะนี้ ผู้รักชาติทั่วโลกมองว่ามันเป็นสาขาหนึ่งของ ROC มีร่องรอยประวัติศาสตร์ในอเมริกาเหนือถึงปลายศตวรรษที่ 18 เมื่อมิชชันนารีชาวรัสเซียในอลาสก้า (ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซีย ) ได้ก่อตั้งคริสตจักรขึ้นเป็นครั้งแรกในหมู่ชนพื้นเมืองอะแลสกาและชนพื้นเมืองอื่น ๆ

ร็อคไม่ควรจะสับสนกับออร์โธดอกโบสถ์รัสเซียรัสเซียนอก (ที่เรียกกันว่าออร์โธดอกโบสถ์รัสเซียในต่างประเทศหรือ ROCOR) มีสำนักงานใหญ่ในสหรัฐอเมริกา ROCOR ก่อตั้งในปี ค.ศ. 1920 โดยชุมชนรัสเซียนอกสหภาพโซเวียตซึ่งได้ปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจของมอสโก Patriarchate ว่าเป็นพฤตินัยนำโดยกรุงเทพมหานครและปริมณฑล เซอร์จิอุส Stragorodsky คริสตจักรทั้งสองคืนดีกันเมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2550 ปัจจุบัน ROCOR เป็นส่วนที่ปกครองตนเองของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ประวัติ[ แก้ไข]

ไม้กางเขนสามแท่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย แถบด้านล่างหมายถึงแผ่นป้าย“ INBI” ที่ทางการโรมันตรึงไว้ที่ไม้กางเขนของพระคริสต์ระหว่างการตรึงกางเขน

Kievan Rus ' [ แก้ไข]

ชุมชนคริสเตียนที่พัฒนาเป็นสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันในขณะนี้เป็นออร์โธดอกโบสถ์รัสเซียเป็นธรรมเนียมบอกว่าจะได้รับการก่อตั้งขึ้นโดยสาวกแอนดรูที่คิดว่าจะได้เข้าเยี่ยมชมซีเธียและอาณานิคมกรีกตามแนวชายฝั่งทางตอนเหนือของทะเลสีดำตามตำนานหนึ่งแอนดรูว์ไปถึงที่ตั้งของเคียฟในอนาคตและบอกล่วงหน้าถึงรากฐานของเมืองคริสเตียนที่ยิ่งใหญ่[14] [15]จุดข่าวที่เขาสร้างขึ้นข้ามมีการทำเครื่องหมายในขณะนี้โดยมหาวิหารเซนต์แอนดรู

ในตอนท้ายของสหัสวรรษแรกตะวันออกสลาฟที่ดินเริ่มต้นที่จะมาอยู่ภายใต้อิทธิพลทางวัฒนธรรมของจักรวรรดิโรมันตะวันออกในปีค. ศ. 863–69 พระสงฆ์ชาวไบแซนไทน์Saint CyrilและSaint Methodiusทั้งสองจากภูมิภาคมาซิโดเนียในอาณาจักรโรมันตะวันออกได้แปลบางส่วนของพระคัมภีร์เป็นภาษาสลาโวนิกของคริสตจักรเก่าเป็นครั้งแรกปูทางไปสู่การนับถือศาสนาคริสต์ของชาวสลาฟ และประชาชนของ Slavicized ยุโรปตะวันออกที่ประเทศบอลข่าน , รัสเซียตอนเหนือ , ภาคใต้ของรัสเซียและรัสเซียตอนกลาง. มีหลักฐานว่าบาทหลวงคริสเตียนคนแรกถูกส่งไปยังนอฟโกรอดจากคอนสแตนติโนเปิลโดยพระสังฆราชโฟติอุหรือพระสังฆราชอิกนาติโอค. 866–867

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 10 มีชุมชนคริสเตียนอยู่แล้วในหมู่ชนชั้นสูงของมาตุภูมิภายใต้การนำของนักบวชชาวบัลแกเรียและไบแซนไทน์แม้ว่าลัทธินอกศาสนายังคงเป็นศาสนาที่โดดเด่น เจ้าหญิงโอลกาแห่งเคียฟทรงเป็นผู้ปกครองคนแรกของคีวานมาตุภูมิที่กลายมาเป็นคริสเตียน หลานชายของเธอวลาดิเมียร์แห่งเคียฟทำให้มาตุภูมิกลายเป็นรัฐคริสเตียนอย่างเป็นทางการ การนับถือศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการของ Kievan Rusเป็นที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 988 เมื่อเจ้าชายวลาดิเมียร์รับบัพติศมาด้วยตนเองและสั่งให้ประชาชนของเขารับบัพติศมาโดยนักบวชจากอาณาจักรโรมันตะวันออก

คริสตจักร Kievan เป็นนครหลวงของปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลและสังฆราชทั่วโลกได้แต่งตั้งนครหลวงซึ่งโดยปกติแล้วเป็นชาวกรีกผู้ปกครองคริสตจักรแห่งมาตุภูมิ ที่อยู่อาศัยของเคียฟนครหลวงของถูก แต่เดิมตั้งอยู่ในเคียฟของตัวเองซึ่งเป็นเมืองหลวงของยุครัฐมาตุภูมิ

โอนดูไปมอสโก; ความเป็นอิสระของคริสตจักรมอสโกโดยพฤตินัย[ แก้]

ขณะที่เคียฟกำลังสูญเสียความสำคัญทางการเมืองวัฒนธรรมและเศรษฐกิจเนื่องจากการรุกรานของชาวมองโกล Metropolitan Maximus จึงย้ายไปที่วลาดิเมียร์ในปีค. ศ. 1299 เมโทรโพลิแทนปีเตอร์ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาย้ายที่อยู่ไปมอสโกในปี 1325

หลังจากความยากลำบากของการรุกรานของชาวมองโกลคริสตจักรรัสเซียมีส่วนสำคัญในการอยู่รอดและชีวิตของรัฐรัสเซีย แม้จะมีการฆาตกรรมโดยมีแรงจูงใจทางการเมืองของมิคาอิลแห่งเชอร์นิกอฟและมิคาอิลแห่งตเวียร์ชาวมองโกลก็อดทนและได้รับการยกเว้นภาษีให้กับคริสตจักร บุคคลศักดิ์สิทธิ์เช่นเซอร์จิอุสแห่งราโดเนซและเมโทรโพลิแทนอเล็กซิสช่วยให้ประเทศ[ ต้องการคำชี้แจง ]สามารถต้านทานการปกครองของมองโกลได้หลายปีและขยายทั้งทางเศรษฐกิจและจิตวิญญาณทรินิตี้อารามทางตอนเหนือของกรุงมอสโกก่อตั้งโดยเซอร์จิอุสของ Radonezh กลายเป็นการตั้งค่าสำหรับความเจริญรุ่งเรืองของศิลปะจิตวิญญาณสุดขั้วโดยการทำงานของAndrey Rublevและอื่น ๆ สาวกของเซอร์จิอุสได้ก่อตั้งอารามสี่ร้อยแห่งดังนั้นจึงขยายขอบเขตทางภูมิศาสตร์ของราชรัฐมอสโกอย่างมาก

พระสงฆ์รัสเซียออร์โธดอกซ์ปกป้องอาราม Trinityจากกองกำลังโปแลนด์ในช่วงเวลาแห่งปัญหา ( Sergey Miloradovich )

ในปี 1439 ที่Council of Florenceลำดับชั้นของ Orthodox บางส่วนจากByzantiumและ Metropolitan Isidoreซึ่งเป็นตัวแทนของคริสตจักรรัสเซียได้ลงนามในสหภาพกับคริสตจักรโรมันโดยที่คริสตจักรตะวันออกจะยอมรับความเป็นเอกราชของพระสันตปาปา อย่างไรก็ตามเจ้าชายวาซิลีที่ 2แห่งมอสโกปฏิเสธการกระทำของสภาฟลอเรนซ์ที่อิซิดอร์นำมายังมอสโกในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1441 อิซิดอร์ถูกปลดออกจากตำแหน่งในฐานะผู้ละทิ้งความเชื่อและถูกขับออกจากมอสโกในปีเดียวกัน นครหลวงของรัสเซียยังคงว่างอยู่อย่างมีประสิทธิภาพในอีกไม่กี่ปีข้างหน้าเนื่องจากการครอบงำของUniatesเป็นส่วนใหญ่ในคอนสแตนติโนเปิลแล้ว ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1448 โจนาสบาทหลวงชาวรัสเซียได้รับการแต่งตั้งโดยสภาบิชอปรัสเซียในมอสโกให้เป็นนครหลวงแห่งเคียฟและรัสเซียทั้งหมด[16] (มีถิ่นที่อยู่ถาวรในมอสโกว) โดยไม่ได้รับความยินยอมจากคอนสแตนติโนเปิล เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นห้าปีก่อนการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลในปี 1453 และโดยไม่ได้ตั้งใจแสดงให้เห็นถึงจุดเริ่มต้นของโครงสร้างคริสตจักรที่เป็นอิสระอย่างมีประสิทธิภาพในมอสโก (รัสเซียตะวันออกเฉียงเหนือ) ส่วนหนึ่งของคริสตจักรรัสเซีย ต่อจากนั้นมีการพัฒนาทฤษฎีในมอสโกวที่มองว่ามอสโกวเป็นโรมที่สามผู้สืบทอดที่ถูกต้องตามกฎหมายของคอนสแตนติโนเปิลและเจ้าคณะแห่งคริสตจักรมอสโกในฐานะหัวหน้าคริสตจักรรัสเซียทั้งหมด ในขณะเดียวกันการก่อตั้งใหม่ในปี 1458 Russian Orthodox ( เริ่มแรกคือ Uniate ) เมืองหลวงในเคียฟ (จากนั้นในราชรัฐลิทัวเนียและต่อมาในเครือจักรภพโปแลนด์ - ลิทัวเนีย ) ยังคงอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลของ Ecumenical See จนถึงปี 1686 เมื่อมันถูกย้ายไปยัง เขตอำนาจศาลของมอสโก

รัชสมัยของIvan IIIและผู้สืบทอดของเขาถูกรบกวนด้วยเรื่องนอกรีตและการโต้เถียงมากมายฝ่ายหนึ่งนำโดยNil SorskyและVassian Kosoyเรียกร้องให้มีการแบ่งทรัพย์สินของสงฆ์ พวกเขาถูกต่อต้านโดยโจเซฟแห่งโวลอตสค์ผู้มีอิทธิพลซึ่งปกป้องกรรมสิทธิ์ในที่ดินและทรัพย์สินของสงฆ์ ตำแหน่งของอธิปไตยพลิกผัน แต่ในที่สุดเขาก็ให้การสนับสนุนโจเซฟ นิกายใหม่ผุดขึ้นบางแห่งซึ่งแสดงให้เห็นแนวโน้มที่จะย้อนกลับไปยังโมเสกกฎหมาย : ตัวอย่างเช่นพระ Alekseiแปลงยูดายหลังจากการประชุมบางเศคาริยาชาวยิว

ในยุค 1540 เมโทรโพลิแทนMacariusประมวลกฎหมายรัสเซียนักบุญและประชุมจำนวน synods คริสตจักรซึ่ง culminated ในร้อยสภาบทของสภา 1551 นี้พิธีแบบครบวงจรคริสตจักรและหน้าที่ตลอดคริสตจักรมอสโก ตามความต้องการของลำดับชั้นของคริสตจักรรัฐบาลจึงสูญเสียอำนาจในการพิจารณาคดีของสงฆ์ เสริมด้วยการปฏิรูปเหล่านี้คริสตจักรมอสโกรู้สึกว่าพอมีประสิทธิภาพในการท้าทายบางครั้งนโยบายของซาร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนครหลวงฟิลิปได้ตัดสินการทารุณกรรมของอีวานผู้สยดสยองซึ่งในที่สุดเขาก็ออกแบบการปลดออกจากตำแหน่งและการฆาตกรรมของเขา

Autocephaly และ schism [ แก้ไข]

นักบวชผู้ศรัทธาเก่านิกิตาปุสโตสเวียตโต้แย้งกับพระสังฆราชโยอาคิมเรื่องศรัทธาภาพวาดโดยVasily Perov

ในรัชสมัยของซาร์ฟีโอดอร์ 1พี่เขยของเขาบอริสโกดูนอฟได้ติดต่อกับพระสังฆราชทั่วโลกซึ่ง "ลำบากใจมากที่ต้องการเงิน" [17]ด้วยความตั้งใจที่จะสร้างปิตุภูมิในมอสโก อันเป็นผลมาจากความพยายามของ Godunov Metropolitan Job of Moscow กลายเป็นพระสังฆราชองค์แรกของมอสโกและ All Rus ในปี 1589 ทำให้คริสตจักรรัสเซียเป็นโรคอัตโนมัติพระสังฆราชอีกสี่องค์ยอมรับว่าพระสังฆราชแห่งมอสโกเป็นหนึ่งในห้าพระสังฆราชผู้ทรงเกียรติ ในช่วงครึ่งศตวรรษต่อมาเมื่อซาร์ดอมอ่อนแอผู้ปราชัย (โดยเฉพาะเฮอร์โมเจเนสและฟิลาเรต ) ช่วยบริหารรัฐร่วมกับซาร์ (และบางครั้งแทนที่จะเป็น)

แนะนำของหัวรุนแรงของกตัญญูใน 1652 พระสังฆราช Nikon กรุงมอสโกมีมติให้รวมศูนย์อำนาจที่ได้รับการกระจายในประเทศในขณะที่สอดคล้องพิธีกรรมรัสเซียออร์โธดอกและพิธีกรรมกับของคริสตจักรออร์โธดอกกรีกเช่นการตีความโดยเกจิจากKyiv สงฆ์สถาบันการศึกษาตัวอย่างเช่นเขายืนยันว่าคริสเตียนรัสเซียใช้นิ้วสามนิ้วไขว้กันมากกว่าสองนิ้วแบบเดิม สิ่งนี้กระตุ้นให้เกิดความเกลียดชังในกลุ่มผู้เชื่อจำนวนมากซึ่งเห็นว่าพิธีกรรมที่เปลี่ยนแปลงไปเป็นเรื่องนอกรีตแม้ว่าขอบเขตที่การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้จะถือได้ว่ามีความสำคัญทางพิธีกรรมเล็กน้อยหรือใหญ่ก็ยังคงเปิดให้มีการถกเถียงกันได้ หลังจากการดำเนินการของนวัตกรรมเหล่านี้ที่สภาคริสตจักรในปี ค.ศ. 1666–1667 คริสตจักรanathematizedและปราบปรามผู้ที่กระทำตรงกันข้ามกับพวกเขาด้วยการสนับสนุนของอำนาจรัฐ Muscovite นักอนุรักษนิยมเหล่านี้กลายเป็นที่รู้จักกันในชื่อ " Old Believers " หรือ "Old Ritualists"

แม้ว่าความทะเยอทะยานอันกว้างไกลของ Nikon ในการขับเคลื่อนประเทศไปสู่รูปแบบการปกครองที่เป็นประชาธิปไตยทำให้เกิดการละลายน้ำแข็งและถูกเนรเทศ แต่ซาร์อเล็กซีย์ก็เห็นว่าสมเหตุสมผลที่จะสนับสนุนนวัตกรรมหลายอย่างของเขา ในช่วงความแตกแยกของคริสตจักรรัสเซียผู้ประกอบพิธีกรรมเก่าถูกแยกออกจากส่วนสำคัญของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ Archpriest Avvakum Petrov และฝ่ายตรงข้ามอีกหลายคนของการปฏิรูปคริสตจักรถูกเผาที่เสาเข็มไม่ว่าจะบังคับหรือสมัครใจ อีกร่างที่โดดเด่นในการเคลื่อนไหว ritualists เก่าBoyarynya Morozovaถูกปล่อยให้อดอาหารตายใน 1,675 อื่น ๆ หนีออกมาจากการข่มเหงของรัฐบาลในการไซบีเรีย

หลายปีหลังจากสภาเปเรยาสลาฟ (1654) ที่ประกาศการรวมตัวของภูมิภาคตะวันออกของเครือจักรภพโปแลนด์ - ลิทัวเนียเข้าสู่ซาร์ดอมแห่งรัสเซียในเวลาต่อมาการเห็นนครหลวงของเคียฟและมาตุภูมิทั้งหมดถูกย้ายไปยังมอสโกปิตุภูมิ (1686) .

ปีเตอร์มหาราช[ แก้ไข]

ปีเตอร์มหาราช (ค.ศ. 1682–1725) มีวาระแห่งการปรับปรุงรัฐบาลกองทัพการแต่งกายและมารยาทของรัสเซียให้ทันสมัย เขาทำให้รัสเซียมีอำนาจทางการเมืองที่น่าเกรงขาม เปโตรไม่นับถือศาสนาและมีความเคารพต่อศาสนจักรอย่างต่ำดังนั้นเขาจึงวางไว้ภายใต้การควบคุมของรัฐบาลอย่างเข้มงวด เขาแทนที่พระสังฆราชด้วยพระเถรซึ่งเขาควบคุม ซาร์แต่งตั้งบาทหลวงทั้งหมด อาชีพนักบวชไม่ใช่เส้นทางที่สังคมชนชั้นสูงเลือก นักบวชประจำตำบลส่วนใหญ่เป็นบุตรของปุโรหิตมีการศึกษาต่ำมากและได้รับค่าตอบแทนต่ำมาก พระในวัดมีฐานะสูงขึ้นเล็กน้อย พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้แต่งงาน ในทางการเมืองคริสตจักรไร้อำนาจ แคทเธอรีนมหาราชต่อมาในศตวรรษที่ 18 ได้ยึดที่ดินส่วนใหญ่ของคริสตจักรและทำให้นักบวชได้รับเงินเดือนเพียงเล็กน้อยเสริมด้วยค่าธรรมเนียมสำหรับบริการต่างๆเช่นบัพติศมาและการแต่งงาน [18]

ส่วนขยาย[ แก้ไข]

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นคริสต์ศตวรรษที่ 18 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียประสบกับการขยายตัวทางภูมิศาสตร์อย่างกว้างขวาง แรงจูงใจทางการเงินและการเมืองจำนวนมาก (เช่นเดียวกับความคุ้มกันจากการรับราชการทหาร) ได้รับการเสนอให้ผู้นำทางการเมืองในท้องถิ่นที่จะเปลี่ยนเป็นออร์โธดอกซ์และนำคนของพวกเขาไปด้วย

ในต่อไปนี้สองศตวรรษศาสนาพยายามยืดออกไปทั่วไซบีเรียเข้าไปในอลาสก้า คนที่ประสบความสำเร็จในความพยายามที่มิชชันนารีรวมเซนต์บริสุทธิ์ของอีร์คุตสและเซนต์เฮอร์แมนอลาสก้า ในการเลียนแบบStephen of Permพวกเขาเรียนรู้ภาษาท้องถิ่นและแปลพระกิตติคุณและเพลงสวด บางครั้งการแปลเหล่านั้นจำเป็นต้องมีการคิดค้นระบบการถอดเสียงแบบใหม่

มหาวิหารเซนต์โซเฟีย - อัสสัมชัญในTobolsk

ในผลพวงของสนธิสัญญาเปเรยาสลาออตโตมาน (ซึ่งคาดว่าจะทำหน้าที่ในนามของผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์โซเฟียอเลคเซเยฟนาของรัสเซีย) กดดันให้พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลย้ายนครหลวงแห่งเคียฟและมาตุภูมิทั้งหมดจากเขตอำนาจของคอนสแตนติโนเปิลไปยังมอสโก การส่งมอบทำให้สังฆมณฑลที่ซื่อสัตย์หลายล้านคนและครึ่งโหลอยู่ภายใต้การดูแลขั้นสุดท้ายของสังฆราชแห่งมอสโกและมาตุภูมิทั้งหมด (และต่อมาจากพระเถรานุเถระแห่งรัสเซีย) ซึ่งนำไปสู่การปรากฏตัวของยูเครนที่สำคัญในคริสตจักรรัสเซียซึ่งดำเนินไปด้วยดี เข้าสู่ศตวรรษที่ 18 กับTheophanes Prokopovich , Epiphanius Slavinetsky ,Stephen YavorskyและDemetrius of Rostovเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของเทรนด์นี้[19]ข้อกำหนดและเงื่อนไขที่แน่นอนของการส่งมอบเคียฟเมโทรโพลิสเป็นประเด็นที่มีการโต้แย้ง[20] [21] [22] [23]

ในปี 1700 หลังจากการเสียชีวิตของพระสังฆราชเอเดรียนปีเตอร์มหาราชได้ป้องกันไม่ให้มีการตั้งชื่อผู้สืบทอดและในปี 1721 ตามคำแนะนำของเฟโอฟานโปรโคโปวิชอาร์ชบิชอปแห่ง Pskov พระเถรศักดิ์สิทธิ์และสูงสุดได้รับการจัดตั้งขึ้นภายใต้อาร์คบิชอปStephen Yavorskyเพื่อปกครองคริสตจักร แทนที่จะเป็นเจ้าคณะเดียว นี่เป็นสถานการณ์จนกระทั่งไม่นานหลังจากการปฏิวัติรัสเซียในปี 2460ซึ่งในเวลานั้นสภาท้องถิ่น (สมาชิกมากกว่าครึ่งเป็นบุคคลทั่วไป) ได้มีมติให้มีการฟื้นฟู Patriarchate วันที่ 5 พฤศจิกายน (ตามปฏิทินจูเลียน) พระสังฆราชใหม่ทิคฮอนถูกเสนอชื่อผ่านการคัดเลือกนักแสดงจำนวนมาก

ศตวรรษที่ 18 ปลายปีเห็นการเพิ่มขึ้นของstarchestvoภายใต้Paisiy Velichkovskyและสาวกของพระองค์ที่อาราม Optinaนี่เป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นฟูจิตวิญญาณอย่างมีนัยสำคัญในโบสถ์รัสเซียหลังจากระยะยาวของการสร้างสรรค์สิ่งใหม่เป็นตัวเป็นตนโดยตัวเลขเช่นDemetrius ของ RostovและPlaton กรุงมอสโกอเล็กเซย์โคมยยคอ ฟ , อีวาน Kireevskyศาสนาศาสตร์และอื่น ๆ ที่มีวางSlavophile leanings เนื้อหาแนวคิดที่สำคัญบางส่วนของออร์โธดอกหลักคำสอนที่ได้รับการปรับปรุงรวมทั้งsobornost การฟื้นตัวของอีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์สะท้อนให้เห็นในวรรณกรรมรัสเซียตัวอย่างคือรูปของStarets Zosimaในฟิโอดอร์ดอสโตเยฟ สกี 's Brothers Karamazov

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทางศาสนา Fin-de-siècle [ แก้]

โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียในเดรสเดนสร้างขึ้นในปี 1870

ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของการสั่งซื้อของจักรวรรดิในรัสเซียชาวรัสเซียที่มีการศึกษาจำนวนมากพยายามที่จะกลับไปที่คริสตจักรและพยายามทำให้ศรัทธาของพวกเขากลับมามีชีวิตอีกครั้ง เห็นได้ชัดว่าเส้นทางแห่งการค้นหาทางจิตวิญญาณที่ไม่เป็นไปตามแนวทางที่เรียกว่า "แสวงหาพระเจ้า" นักเขียนศิลปินและปัญญาชนจำนวนมากถูกดึงไปสวดมนต์ส่วนตัวเวทย์มนต์เวทย์มนต์ , ยาร์และศาสนาตะวันออก ความหลงใหลในความรู้สึกดั้งเดิมพร้อมกับความไร้สติและความเป็นตำนานปรากฏชัดพร้อมกับภาพความหายนะและการไถ่บาปที่กำลังจะมาถึง

ในปี 1909 ปริมาณของบทความปรากฏภายใต้ชื่อVEKHI ( "ความคืบหน้า" หรือ "สถานที่สำคัญ") ประพันธ์โดยกลุ่มปัญญาชนชั้นนำปีกซ้ายรวมทั้งSergei จาคอฟ , ปีเตอร์สตูปและอดีตคอมมิวนิสต์พวกเขาปฏิเสธลัทธิวัตถุนิยมและต่ำช้าอย่างตรงไปตรงมาซึ่งครอบงำความคิดของกลุ่มปัญญาชนมาหลายชั่วอายุคนจนนำไปสู่ความล้มเหลวและหายนะทางศีลธรรมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เรียงความสร้างความฮือฮา

เป็นไปได้ที่จะเห็นความเข้มแข็งและความหลากหลายในชีวิตทางศาสนาและจิตวิญญาณในหมู่ชนชั้นล่างโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากความวุ่นวายในปี 1905 ในหมู่ชาวนามีความสนใจอย่างกว้างขวางในวรรณกรรมทางจิตวิญญาณและการเคลื่อนไหวทางศีลธรรมและจิตวิญญาณที่ไม่เป็นไปตามแนวทาง เพิ่มขึ้นในการแสวงบุญและการอุทิศตนอื่น ๆ ต่อพื้นที่และวัตถุศักดิ์สิทธิ์ (โดยเฉพาะไอคอน) ความเชื่อที่คงอยู่ต่อการปรากฏตัวและอำนาจของสิ่งเหนือธรรมชาติ (การปรากฏตัวการครอบครองการเดินตายปีศาจวิญญาณปาฏิหาริย์และเวทมนตร์) ความมีชีวิตชีวาของท้องถิ่น " ชุมชนของสงฆ์ "สร้างพิธีกรรมและชีวิตจิตวิญญาณของตนเองอย่างแข็งขันบางครั้งในกรณีที่ไม่มีพระสงฆ์และกำหนดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของตนเองและรูปแบบของความเลื่อมใส สิ่งที่เห็นได้ชัดคือการแพร่กระจายของสิ่งที่กลุ่มออร์โธดอกซ์ตราว่าเป็น "ลัทธินิกาย"รวมทั้งนิกายคริสเตียนที่ไม่ใช่นิกายออร์โธดอกซ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งแบ๊บติสต์และออร์โธดอกซ์และเวทย์มนต์ที่เป็นที่นิยมในรูปแบบต่างๆ [24]

การปฏิวัติรัสเซียและสงครามกลางเมือง[ แก้]

ในปีพ. ศ. 2457 มีคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย 55,173 แห่งและวิหาร 29,593 แห่งนักบวชและมัคนายก 112,629 คนอาราม 550 แห่งและคอนแวนต์ 475 แห่งโดยมีพระและแม่ชีทั้งหมด 95,259 คนในรัสเซีย [25]

ปี 1917 เป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์รัสเซียและยังมีคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย[26]ในช่วงต้นเดือนมีนาคม 1917 (OS) จักรพรรดิถูกบังคับให้สละราชสมบัติของจักรวรรดิรัสเซียเริ่มที่จะระเบิดและการควบคุมโดยตรงของรัฐบาลที่คริสตจักรคือทั้งหมด แต่ในช่วงเดือนสิงหาคม 1917 ที่ 15 สิงหาคม (OS) ใน Moscow Dormition Cathedralในเครมลินซึ่งเป็นสภาท้องถิ่น ( Pomestniy )ของ ROC ซึ่งเป็นการประชุมครั้งแรกนับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 17 สภายังคงดำเนินการประชุมต่อไปจนถึงเดือนกันยายน พ.ศ. 2461 และนำการปฏิรูปที่สำคัญหลายประการมาใช้รวมถึงการฟื้นฟูปิตาธิปไตยซึ่งการตัดสินใจใช้เวลา 3 วันหลังจากพรรคบอลเชวิค โค่นล้มรัฐบาลเฉพาะกาลในเปโตรกราดเมื่อวันที่ 25 ตุลาคม (OS) เมื่อวันที่ 5 พฤศจิกายนนครหลวงTikhon แห่งมอสโกได้รับเลือกให้เป็นสมเด็จพระสังฆราชคนแรกของรัสเซียหลังจากการปกครองของ Synodal ประมาณ 200 ปี

ในช่วงต้นเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2461 รัฐบาลที่ปกครองโดยบอลเชวิคของโซเวียตรัสเซียได้ออกพระราชกำหนดการแยกคริสตจักรจากรัฐและโรงเรียนออกจากคริสตจักรที่ประกาศแยกคริสตจักรและรัฐในรัสเซียเสรีภาพในการ "นับถือศาสนาใด ๆ หรือไม่ยอมรับว่าไม่มี" องค์กรทางศาสนา สิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินและสถานะทางกฎหมายใด ๆ กิจกรรมทางศาสนาที่ถูกกฎหมายในดินแดนที่ควบคุมโดยบอลเชวิคถูกลดประสิทธิภาพลงเป็นการให้บริการและคำเทศนาภายในอาคารโบสถ์ พระราชกฤษฎีกาและความพยายามของเจ้าหน้าที่บอลเชวิคในการขอทรัพย์สินของคริสตจักรทำให้เกิดความไม่พอใจอย่างมากในส่วนของพระสงฆ์ ROC และกระตุ้นให้เกิดการปะทะกันอย่างรุนแรงในบางครั้ง: ในวันที่ 1 กุมภาพันธ์ (19 มกราคม OS) ชั่วโมงหลังจากการเผชิญหน้านองเลือดในAlexander Nevsky Lavraของ Petrogradระหว่างบอลเชวิคพยายามที่จะใช้การควบคุมของสถานที่ของวัดและศรัทธาพระสังฆราชทิคฮอนออกแถลงการณ์ว่าanathematisedกระทำผิดในการกระทำดังกล่าว [27]

คริสตจักรตกอยู่ในภวังค์ของสงครามกลางเมืองรัสเซียที่เริ่มขึ้นในภายหลังในปี 1918 และความเป็นผู้นำของคริสตจักรแม้ว่าพวกเขาจะพยายามเป็นกลางทางการเมือง (ตั้งแต่ฤดูใบไม้ร่วงปี 1918) เช่นเดียวกับนักบวชโดยทั่วไปถูกมองโดยทางการโซเวียตว่า "กองกำลังต่อต้านการปฏิวัติ" จึงต้องถูกปราบปรามและการชำระบัญชีในที่สุด

ในช่วงห้าปีแรกหลังการปฏิวัติบอลเชวิคมีการประหารบาทหลวง 28 คนและนักบวช 1,200 คน [28]

ภายใต้การปกครองของสหภาพโซเวียต[ แก้]

พระสังฆราชTikhon แห่งมอสโก

สหภาพโซเวียตก่อตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2465 เป็นรัฐแรกที่มีการยกเลิกศาสนาโดยเป็นเป้าหมายเชิงอุดมการณ์ที่ดำเนินการโดยพรรคการเมืองที่ปกครองของประเทศ ในตอนท้ายนั้นระบอบคอมมิวนิสต์ได้ยึดทรัพย์สินของคริสตจักร, ศาสนาที่เยาะเย้ย, ผู้ศรัทธาที่ล่วงละเมิดและเผยแพร่ลัทธิวัตถุนิยมและต่ำช้าในโรงเรียน อย่างไรก็ตามการดำเนินการต่อศาสนาใดศาสนาหนึ่งถูกกำหนดโดยผลประโยชน์ของรัฐและศาสนาที่มีการจัดตั้งส่วนใหญ่ไม่เคยผิดกฎหมาย

ออร์โธดอกพระสงฆ์และการใช้งานผู้ศรัทธาได้รับการรักษาโดยอุปกรณ์การบังคับใช้กฎหมายของสหภาพโซเวียตเป็นองค์ประกอบต่อต้านการปฏิวัติและถูกยัดเยียดเป็นปกติวิสัยที่จะฟ้องร้องอย่างเป็นทางการในข้อหาทางการเมืองจับกุมเนรเทศจำคุกในค่ายและหลังจากนั้นอาจจะมีการจองจำอยู่ในโรงพยาบาลบ้า [29] [30]

อาคารคริสตจักรหลายพันหลังและในตอนแรกอารามทั้งหมดถูกยึดครองโดยรัฐบาลโซเวียตและถูกทำลายหรือเปลี่ยนเป็นการใช้งานทางโลก เป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างคริสตจักรใหม่ การฝึกฝนชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ถูก จำกัด ไม่ให้มีอาชีพที่โดดเด่นและเป็นสมาชิกในองค์กรคอมมิวนิสต์ (พรรคKomsomol ) การโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนาได้รับการสนับสนุนและสนับสนุนอย่างเปิดเผยจากรัฐบาลซึ่งศาสนจักรไม่ได้รับโอกาสให้ตอบสนองต่อสาธารณชน องค์กรเยาวชนรัฐบาลKomsomolสนับสนุนให้สมาชิกทำลายคริสตจักรออร์โธดอกซ์และก่อกวนผู้นมัสการ เซมินารีปิดตัวลงและคริสตจักรถูก จำกัด ไม่ให้ใช้สื่อ โรงเรียนศาสนศาสตร์ถูกปิด (จนกระทั่งบางแห่งเปิดใหม่ในช่วงหลังทศวรรษ 1940) และสิ่งพิมพ์ของคริสตจักรถูกระงับ

อย่างไรก็ตามนโยบายของสหภาพโซเวียตที่จัดระเบียบศาสนาได้หายไปเมื่อเวลาผ่านไปในแง่หนึ่งความมุ่งมั่นของชาวยูโทเปียที่จะแทนที่การใช้เหตุผลทางโลกสำหรับสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นโลกทัศน์ที่ "เชื่อโชคลาง" ที่ล้าสมัยและในทางกลับกันการยอมรับในทางปฏิบัติของ ความหวงแหนของศรัทธาและสถาบันทางศาสนา ไม่ว่าในกรณีใดความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนายังคงมีอยู่ไม่เพียง แต่ในพื้นที่ในบ้านและส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังอยู่ในพื้นที่สาธารณะที่กระจัดกระจายซึ่งได้รับอนุญาตจากรัฐที่ยอมรับความล้มเหลวในการกำจัดศาสนาและอันตรายทางการเมืองของสงครามวัฒนธรรมที่ไม่หยุดยั้ง [31]

มหาวิหารเซนต์โซเฟียในฮาร์บินทางตะวันออกเฉียงเหนือของจีน ในปี 1921 ฮาร์บินเป็นบ้านอย่างน้อย 100,000 สีขาว รัสเซีย émigrés

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียอ่อนแอลงอย่างมากในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2465 เมื่อคริสตจักร (มีชีวิต) ที่ได้รับการปรับปรุงใหม่ซึ่งเป็นขบวนการปฏิรูปที่ได้รับการสนับสนุนจากตำรวจลับของโซเวียตได้แยกตัวออกจากพระสังฆราช Tikhon (ดูโจเซฟไทต์และคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียแท้ ) ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่ ก่อให้เกิดความแตกแยกในหมู่นักบวชและศรัทธาที่คงอยู่จนถึงปี 1946

ภาคที่หกของOGPUซึ่งนำโดยYevgeny Tuchkovได้เริ่มจับกุมและประหารชีวิตบาทหลวงนักบวชและผู้นับถือศรัทธาอย่างจริงจังเช่น Metropolitan Veniamin ใน Petrograd ในปีพ. ศ. 2465 เนื่องจากปฏิเสธที่จะยอมรับข้อเรียกร้องในการส่งมอบสิ่งของมีค่าในโบสถ์ (รวมถึงพระธาตุศักดิ์สิทธิ์) . ในช่วงเวลาระหว่างปีพ. ศ. 2470 ถึง พ.ศ. 2483 จำนวนคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในสาธารณรัฐรัสเซียลดลงจาก 29,584 แห่งเหลือน้อยกว่า 500 แห่งระหว่างปี พ.ศ. 2460 ถึง พ.ศ. 2478 มีการจับกุมนักบวชนิกายออร์โธดอกซ์ 130,000 คน ในจำนวนนี้ 95,000 คนถูกประหารชีวิต เหยื่อของการข่มเหงหลายพันคนได้รับการยอมรับในธรรมบัญญัติพิเศษของวิสุทธิชนที่เรียกว่า " ผู้พลีชีพใหม่และผู้สารภาพบาปแห่งรัสเซีย"

เมื่อพระสังฆราช Tikhon สิ้นพระชนม์ในปีพ. ศ. 2468 ทางการโซเวียตห้ามไม่ให้มีการเลือกตั้งปิตุภูมิ Patriarchal locum tenens (รักษาการสังฆราช) Metropolitan Sergius (Stragorodsky, 1887–1944) ต่อต้านความคิดเห็นของส่วนสำคัญของตำบลของคริสตจักรในปีพ. ศ. 2470 ได้ออกประกาศยอมรับอำนาจโซเวียตเหนือคริสตจักรว่าถูกต้องตามกฎหมายโดยให้คำมั่นว่าจะร่วมมือกับคริสตจักรด้วย รัฐบาลและประณามความขัดแย้งทางการเมืองภายในคริสตจักร โดยคำประกาศนี้เซอร์จิอุสให้อำนาจกับตัวเองว่าเขาเป็นรองของเมโทรโพลิแทนปีเตอร์ที่ถูกคุมขังและกระทำการขัดต่อเจตจำนงของเขาไม่มีสิทธิ์ที่จะถือว่าตามศีลของผู้เผยแพร่ศาสนา XXXIV ซึ่งนำไปสู่ความแตกแยกกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซียต่างประเทศและรัสเซียทรูคริสตจักรออร์โธดอก (สุสานโบสถ์รัสเซีย) ภายในสหภาพโซเวียตเช่นที่พวกเขาถูกกล่าวหาว่ายังคงยึดมั่นกับวินัยของอัครสาวกประกาศเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรที่นำโดยกรุงเทพมหานครและปริมณฑลเซอร์จิอุสแตกแยกบางครั้งประกาศเกียรติคุณSergianismเนื่องจากความไม่ลงรอยกันนี้จึงเป็นที่ถกเถียงกันว่าคริสตจักรใดเป็นผู้สืบทอดที่ถูกต้องตามกฎหมายของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียที่มีมาก่อนปีพ. ศ. 2468 [32] [33] [34] [35]

ในปีพ. ศ. 2470 Metropolitan Eulogius (Georgiyevsky)แห่งปารีสได้แตกหักกับ ROCOR (พร้อมกับ Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) ของ New York ซึ่งเป็นผู้นำของ Russian Metropolia ในอเมริกา) ในปีพ. ศ. 2473 หลังจากเข้าร่วมในการสวดอ้อนวอนในลอนดอนเพื่อวิงวอนให้คริสเตียนที่ทุกข์ทรมานภายใต้โซเวียตอีโลกีถูกปลดออกจากตำแหน่งโดยเซอร์จิอุสและถูกแทนที่ ส่วนใหญ่ของตำบลในยุโรปตะวันตกของ Evlogy ยังคงภักดีต่อเขา; จากนั้น Evlogy ได้ยื่นคำร้องต่อพระสังฆราชสากลPhotius IIให้ได้รับภายใต้การดูแลที่เป็นที่ยอมรับของเขาและได้รับในปีพ. ศ. 2474 ทำให้ตำบลของชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียจำนวนมากนอกรัสเซียโดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุโรปตะวันตกเป็นExarchateของพระสังฆราชสากลในฐานะเขตปกครองของรัสเซียออร์โธดอกคริสตจักรในยุโรปตะวันตก

รูปถ่ายของการรื้อถอนอาสนวิหารของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโกในปีพ. ศ. 2474

ยิ่งไปกว่านั้นในการเลือกตั้งปี 1929คริสตจักรออร์โธด็อกซ์ได้พยายามจัดตั้งตัวเองเป็นกลุ่มต่อต้านพรรคคอมมิวนิสต์เต็มรูปแบบและพยายามจัดการผู้สมัครของตนเองเพื่อต่อต้านผู้สมัครพรรคคอมมิวนิสต์ มาตรา 124 ของ1936 โซเวียตรัฐธรรมนูญได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการเพื่อเสรีภาพในการนับถือศาสนาในสหภาพโซเวียตและพร้อมกับงบเริ่มต้นของมันจะเป็นการเลือกตั้งผู้สมัครหลายคริสตจักรความพยายามอีกครั้งเพื่อเรียกผู้สมัครทางศาสนาของตัวเองในการเลือกตั้ง 1937อย่างไรก็ตามการสนับสนุนการเลือกตั้งแบบผู้สมัครหลายคนถูกถอนกลับไปหลายเดือนก่อนการเลือกตั้งจะมีขึ้นและในปีพ. ศ. 2472 และ พ.ศ. 2480 ไม่มีผู้สมัครรับเลือกตั้งจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์[36]

หลังจากการโจมตีของนาซีเยอรมนีในสหภาพโซเวียตในปี พ.ศ. 2484 โจเซฟสตาลินได้ฟื้นฟูคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเพื่อเพิ่มการสนับสนุนผู้รักชาติสำหรับความพยายามในการทำสงคราม ในช่วงหัวค่ำของวันที่ 5 กันยายน พ.ศ. 2486 Metropolitans Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky)และNicholas (Yarushevich)ได้ประชุมกับ Stalin และได้รับอนุญาตให้มีการประชุมสภาเมื่อวันที่ 8 กันยายน พ.ศ. มาตุภูมิ '. บางคนถือว่านี่เป็นการละเมิดศีลของผู้เผยแพร่ศาสนา XXX เนื่องจากไม่มีการจัดลำดับชั้นของคริสตจักรโดยหน่วยงานฆราวาส[32]มีการเลือกตั้งพระสังฆราชองค์ใหม่เปิดโรงเรียนศาสนศาสตร์และคริสตจักรหลายพันแห่งก็เริ่มทำงานMoscow Theological Academy Seminaryซึ่งปิดไปตั้งแต่ปีพ. ศ. 2461 ได้เปิดทำการอีกครั้ง

ในเดือนธันวาคม 2017 หน่วยบริการรักษาความปลอดภัยของยูเครนได้ยกสถานะความลับสุดยอดของเอกสารโดยเปิดเผยว่าNKVDของสหภาพโซเวียตและหน่วยงานมีส่วนร่วมในการคัดเลือกผู้สมัครเข้าร่วมในสภาท้องถิ่นปี 1945จากตัวแทนของพระสงฆ์และฆราวาส NKVD เรียกร้องให้ "ร่างบุคคลที่มีอำนาจทางศาสนาในหมู่นักบวชและผู้ศรัทธาและในขณะเดียวกันก็ตรวจสอบงานของพลเมืองหรือผู้รักชาติ" ในจดหมายที่ส่งไปเมื่อเดือนกันยายน พ.ศ. 2487 มีการเน้นย้ำ: "สิ่งสำคัญคือต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่าจำนวนผู้สมัครที่ได้รับการเสนอชื่อถูกครอบงำโดยตัวแทนของ NKBD ซึ่งมีความสามารถในการดำรงตำแหน่งที่เราต้องการในสภา" [37] [38]

ระหว่างปีพ. ศ. 2488 ถึงปีพ. ศ. จำนวนคริสตจักรที่เปิดอยู่สูงถึง 25,000 ภายในปีพ. ศ. 2500 ประมาณ 22,000 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเริ่มมีบทบาท 2502 Nikita Khrushchev ได้ริเริ่มการรณรงค์ต่อต้านคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและบังคับให้ปิดโบสถ์ประมาณ 12,000 แห่ง ในปี 1985 มีคริสตจักรน้อยกว่า 7,000 แห่งที่ยังคงเปิดใช้งานอยู่ สมาชิกของลำดับชั้นของคริสตจักรถูกจำคุกหรือถูกบังคับให้ออกสถานที่ของพวกเขาถูกยึดครองโดยนักบวชที่ว่านอนสอนง่ายซึ่งหลายคนมีความสัมพันธ์กับ KGB การลดลงนี้เห็นได้ชัดจากการสลายตัวของคริสตจักรและอารามที่ถูกทิ้งร้างจำนวนมากซึ่งก่อนหน้านี้พบได้ทั่วไปในหมู่บ้านที่เล็กที่สุดในช่วงก่อนการปฏิวัติ

การข่มเหงภายใต้ Khrushchev [ แก้ไข]

การข่มเหงคริสตจักรใหม่และแพร่หลายในเวลาต่อมาได้ถูกจัดตั้งขึ้นภายใต้การนำของ Nikita Khrushchev และ Leonid Brezhnev การปราบปรามการล่วงละเมิดและการปิดโบสถ์รอบที่สองเกิดขึ้นระหว่างปีพ. ศ. 2502 ถึง พ.ศ. 2507 เมื่อนิกิตาครุสชอฟดำรงตำแหน่ง จำนวนคริสตจักรออร์โธดอกซ์ลดลงจากราว 22,000 แห่งในปี 2502 เหลือ 8,000 แห่งในปีพ. ศ. 2508 [39]นักบวชพระสงฆ์และสัตบุรุษถูกฆ่าหรือจำคุกและจำนวนอารามที่ทำหน้าที่ลดลงเหลือน้อยกว่ายี่สิบ

หลังจากการโค่นล้มของครุสชอฟคริสตจักรและรัฐบาลยังคงอยู่ในเงื่อนไขที่ไม่เป็นมิตรจนถึงปี 1988 ในทางปฏิบัติลักษณะที่สำคัญที่สุดของความขัดแย้งนี้คือคนที่นับถือศาสนาอย่างเปิดเผยไม่สามารถเข้าร่วมกับพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียตได้ซึ่งหมายความว่าพวกเขาไม่สามารถยึด สำนักงานทางการเมืองใด ๆ อย่างไรก็ตามในหมู่ประชาชนทั่วไปจำนวนมากยังคงนับถือศาสนา

ผู้เชื่อในนิกายออร์โธดอกซ์บางคนและแม้แต่นักบวชก็มีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวของผู้คัดค้านและกลายเป็นนักโทษทางความรู้สึกผิดชอบชั่วดี นักบวชออร์โธดอกซ์Gleb Yakunin , Sergiy Zheludkov และคนอื่น ๆ ใช้เวลาหลายปีในเรือนจำของสหภาพโซเวียตและถูกเนรเทศเพื่อความพยายามในการปกป้องเสรีภาพในการนมัสการ[40]ในบรรดาตัวเลขที่โดดเด่นในช่วงเวลานั้นเป็นพระบิดา Dmitri Dudko [41]และพระบิดาของอเล็กซานเดผู้ชายแม้ว่าเขาจะพยายามละเว้นจากการปฏิบัติงานจริงของขบวนการผู้คัดค้านโดยตั้งใจที่จะทำให้การเรียกของเขาเป็นนักบวชบรรลุผลดีขึ้น แต่ก็มีความเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณระหว่าง Fr Aleksandr และผู้คัดค้านหลายคน สำหรับบางคนเขาเป็นเพื่อน สำหรับคนอื่น ๆ เจ้าพ่อ; สำหรับหลาย ๆ คน (รวมถึงยาคุนิน) พ่อฝ่ายวิญญาณ [42]

ในปี 1987 จำนวนคริสตจักรที่ทำงานในสหภาพโซเวียตลดลงเหลือ 6,893 แห่งและจำนวนอารามที่ทำงานเหลือเพียง 18 แห่งในปี 1987 ในSFSR รัสเซียระหว่าง 40% ถึง 50% ของทารกแรกเกิด (ขึ้นอยู่กับภูมิภาค) ได้รับบัพติศมา ผู้เสียชีวิตกว่า 60% รับพิธีศพแบบคริสเตียน

กลาสโนสต์และหลักฐานการเชื่อมโยง KGB [ แก้ไข]

เริ่มต้นในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ภายใต้มิคาอิลกอร์บาชอฟเสรีภาพทางการเมืองและสังคมใหม่ส่งผลให้อาคารคริสตจักรจำนวนมากถูกส่งกลับไปที่คริสตจักรและได้รับการบูรณะโดยนักบวชในท้องถิ่น จุดสำคัญในประวัติศาสตร์ของออร์โธดอกโบสถ์รัสเซียมาในปี 1988 ในวันครบรอบพันปีของคริสต์ศาสนิกชนของมาตุภูมิเคียฟตลอดฤดูร้อนของปีนั้นการเฉลิมฉลองที่รัฐบาลสนับสนุนจัดขึ้นในมอสโกวและเมืองอื่น ๆ โบสถ์เก่าแก่หลายแห่งและอารามบางแห่งได้เปิดขึ้นอีกครั้ง ในที่สุดการห้ามโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนาในทีวีของรัฐก็ถูกยกเลิกโดยปริยาย เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของสหภาพโซเวียตผู้คนสามารถเห็นการถ่ายทอดสดการให้บริการของคริสตจักรทางโทรทัศน์

Gleb Yakuninนักวิจารณ์ของMoscow Patriarchateซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ที่เข้าถึงเอกสารที่เก็บถาวรของKGBในช่วงสั้น ๆในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ได้โต้แย้งว่า Moscow Patriarchate เป็น "บริษัท ย่อยซึ่งเป็น บริษัท ในเครือของ KGB" [43]นักวิจารณ์กล่าวหาว่าหอจดหมายเหตุแสดงให้เห็นถึงขอบเขตของการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของลำดับชั้นสูงสุดของ ROC ในความพยายามของ KGB ในต่างประเทศ[44] [45] [46] [47] [48] [49] จอร์จทโรฟิมอฟฟ์นายทหารระดับสูงสุดของสหรัฐฯที่เคยฟ้องร้องและถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานจารกรรมโดยสหรัฐฯและถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิตเมื่อวันที่ 27 กันยายน พ.ศ. 2544 "ได้รับคัดเลือกให้เข้ารับราชการของ KGB" [50]โดยอิกอร์ซูเซมิห์ล (Zuzemihl) อธิการในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ต่อมาลำดับชั้นสูง - ROC Metropolitan Iriney of Vienna , ซึ่งเสียชีวิตในเดือนกรกฎาคม 2542 [51] )

คอนสตานินคาร์ชอฟอดีตประธานสภาโซเวียตด้านกิจการศาสนาอธิบายว่า "ไม่ใช่ผู้สมัครคนเดียวสำหรับตำแหน่งบิชอปหรือสำนักงานระดับสูงอื่น ๆ ซึ่งเป็นสมาชิกของ Holy Synod น้อยกว่ามากโดยไม่ได้รับการยืนยันจากคณะกรรมการกลางของCPSUและเดส " [47]ศาสตราจารย์นาธาเนียลเดวิสชี้ให้เห็นว่า: "หากบิชอปต้องการที่จะปกป้องประชาชนของตนและอยู่รอดในตำแหน่งพวกเขาต้องร่วมมือกับ KGB ในระดับหนึ่งกับคณะกรรมาธิการของสภาศาสนกิจและกับพรรคอื่น ๆ และรัฐบาล เจ้าหน้าที่ ". [52]พระสังฆราชอเล็กซี่ที่ 2 ยอมรับว่ามีการประนีประนอมกับรัฐบาลโซเวียตโดยบิชอปของพระสังฆราชแห่งมอสโกรวมตัวและสำนึกผิดต่อการประนีประนอมเหล่านี้ต่อสาธารณชน [53]

การฟื้นตัวและปัญหาหลังโซเวียต[ แก้ไข]

ภายใต้สังฆราชอเล็คซีย์ที่ 2 (พ.ศ. 2533–2551) [ แก้ไข]

นครหลวงอเล็กซี่ (ริดิเกอร์)แห่งเลนินกราดขึ้นครองบัลลังก์ปรมาจารย์ในปี 2533 และเป็นประธานในการคืนศาสนาคริสต์นิกายออร์โธด็อกซ์บางส่วนสู่สังคมรัสเซียหลังจากการปราบปราม 70 ปีเปลี่ยน ROC ไปสู่สิ่งที่คล้ายคลึงกับรูปลักษณ์ก่อนคอมมิวนิสต์ 15,000 คริสตจักรได้รับการเปิดใหม่หรือสร้างขึ้นโดยในตอนท้ายของการดำรงตำแหน่งและกระบวนการของการกู้คืนและสร้างใหม่ได้อย่างต่อเนื่องภายใต้ทายาทพระสังฆราชคิริลล์ตามตัวเลขอย่างเป็นทางการในปี 2016 ศาสนจักรมี 174 สังฆมณฑล 361 บาทหลวงและ 34,764 ตำบลรับใช้โดยนักบวช 39,800 คน มีอาราม 926 แห่งและโรงเรียนเทววิทยา 30 แห่ง[54]

คริสตจักรรัสเซียพยายามที่จะเติมเต็มสุญญากาศทางอุดมการณ์ที่หลงเหลือจากการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์และแม้กระทั่งในความเห็นของนักวิเคราะห์บางคนก็กลายเป็น "สาขาแห่งอำนาจที่แยกจากกัน" [55]

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2543 ROC ได้นำพื้นฐานแนวคิดทางสังคมมาใช้[56]และในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2551 มีการสอนพื้นฐานเรื่องศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์เสรีภาพและสิทธิ [57]

เปิดของอนุสาวรีย์ที่จะตกเป็นเหยื่อของเซ็กการเมือง , มอสโก 1990

ภายใต้พระสังฆราชอเล็คซีย์มีความยากลำบากในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียกับวาติกันโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปี 2545 เมื่อสมเด็จพระสันตปาปาจอห์นปอลที่ 2สร้างโครงสร้างสังฆมณฑลคาทอลิกสำหรับดินแดนรัสเซีย ผู้นำของคริสตจักรรัสเซียมองว่าการกระทำนี้เป็นการย้อนกลับไปสู่ความพยายามก่อนหน้านี้ของวาติกันที่จะเปลี่ยนศาสนานิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียให้กลายเป็นนิกายโรมันคา ธ อลิก มุมมองนี้ขึ้นอยู่กับจุดยืนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย (และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก) ว่าคริสตจักรแห่งโรมอยู่ในความแตกแยกหลังจากแยกตัวออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ในทางกลับกันคริสตจักรนิกายโรมันคา ธ อลิกในขณะที่ยอมรับความเป็นเอกภาพของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในรัสเซียเชื่อว่าชนกลุ่มน้อยนิกายโรมันคาทอลิกในรัสเซียซึ่งดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องตั้งแต่อย่างน้อยศตวรรษที่ 18 ควรได้รับการปรนนิบัติโดยคริสตจักรที่พัฒนาเต็มที่ ลำดับชั้นที่มีสถานะและสถานะในรัสเซียเช่นเดียวกับที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีอยู่ในประเทศอื่น ๆ (รวมถึงการสร้างมหาวิหารในโรมใกล้กับวาติกัน )

มีความขัดแย้งพร่ากับทั่วโลก Patriarchate สะดุดตามากที่สุดกว่าโบสถ์ในเกิดขึ้นในเอสโตเนียในปี 1990 ในช่วงกลางซึ่งมีผลในการระงับฝ่ายเดียวของความสัมพันธ์ระหว่างยูคาริสติคริสตจักรโดยร็อค [58]ความตึงเครียดยังคงดำเนินต่อไปและสามารถสังเกตได้ในการประชุมที่ราเวนนาในต้นเดือนตุลาคม 2550 ของผู้เข้าร่วมในการสนทนาออร์โธดอกซ์ - คาทอลิก: ตัวแทนของพระสังฆราชแห่งมอสโกบิชอปฮิลาเรียนอัลเฟเยฟเดินออกจากที่ประชุมเนื่องจากมี ตัวแทนจากนิกายออร์โธดอกซ์ผู้เผยแพร่ศาสนาเอสโตเนียซึ่งอยู่ในเขตอำนาจศาลของพระสังฆราชสากล ในการประชุมก่อนการจากไปของคณะผู้แทนรัสเซียยังมีความไม่เห็นด้วยอย่างมากเกี่ยวกับถ้อยคำของแถลงการณ์ร่วมที่เสนอในหมู่ผู้แทนออร์โธดอกซ์[59]หลังจากการจากไปของคณะผู้แทนของรัสเซียผู้ได้รับมอบหมายออร์โธดอกซ์ที่เหลือได้รับการอนุมัติแบบฟอร์มที่ได้รับการสนับสนุนจากตัวแทนของพระสังฆราชสากล[60]ตัวแทนของ Ecumenical See ในราเวนนากล่าวว่าจุดยืนของ Hilarion "ควรถูกมองว่าเป็นการแสดงออกถึงความเป็นเผด็จการที่มีเป้าหมายเพื่อแสดงอิทธิพลของคริสตจักรมอสโกว แต่เช่นเดียวกับปีที่แล้วในเบลเกรดมอสโกทั้งหมดที่ประสบความสำเร็จคือการแยกตัวเองอีกครั้งเนื่องจากไม่มีสิ่งอื่นใด คริสตจักรออร์โธดอกซ์ทำตามผู้นำ แต่ยังคงซื่อสัตย์ต่อคอนสแตนติโนเปิลแทน " [61] [62]

ขบวนข้ามในโนโวซีบีสค์ไซบีเรีย

Canon Michael BourdeauxอดีตประธานKeston Instituteกล่าวเมื่อเดือนมกราคม 2008 ว่า "ผู้ปกครองชาวมอสโกทำตัวราวกับว่าเป็นหัวหน้าคริสตจักรของรัฐในขณะที่นักบวชออร์โธดอกซ์เพียงไม่กี่คนที่ต่อต้านการอยู่ร่วมกันระหว่างคริสตจักรต้องเผชิญกับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงแม้กระทั่งการสูญเสียความเป็นอยู่ " [63]มุมมองดังกล่าวได้รับการสนับสนุนโดยผู้สังเกตการณ์คนอื่น ๆ เกี่ยวกับชีวิตทางการเมืองของรัสเซีย[64] Clifford J. Levy จากThe New York Timesเขียนไว้ในเดือนเมษายน 2008: "เช่นเดียวกับที่รัฐบาลควบคุมชีวิตทางการเมืองอย่างเข้มงวดดังนั้นก็มีการก้าวก่ายในเรื่องของศรัทธาเช่นกันการตั้งครรภ์แทนของเครมลินในหลายพื้นที่ทำให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียกลายเป็นศาสนาทางการโดยพฤตินัย ศาสนาคริสต์นิกายอื่น ๆ ที่ดูเหมือนจะนำเสนอการแข่งขันที่สำคัญที่สุดสำหรับผู้นมัสการ […] การเป็นพันธมิตรที่ใกล้ชิดระหว่างรัฐบาลและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนี้ได้กลายเป็นลักษณะเฉพาะของการดำรงตำแหน่งของนายปูติน ' ในซิมโฟนี ' " [65]

ตลอดการครองราชย์ของสังฆราชอเล็กซีโครงการบูรณะครั้งใหญ่ที่มีค่าใช้จ่ายสูงและการเปิดโบสถ์และอารามที่พังพินาศอีกครั้ง (ตลอดจนการก่อสร้างใหม่) ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าได้บดบังภารกิจหลักของคริสตจักรในการเผยแผ่ศาสนา [66] [67]

ในวันที่ 5 ธันวาคม 2008 ซึ่งเป็นวันแห่งการสิ้นพระชนม์ของสังฆราชอเล็กซีFinancial Timesกล่าวว่า: "ในขณะที่คริสตจักรเป็นพลังในการปฏิรูปเสรีนิยมภายใต้สหภาพโซเวียตในไม่ช้าก็กลายเป็นศูนย์กลางของความเข้มแข็งของกลุ่มอนุรักษ์นิยมและชาตินิยมในยุคหลังคอมมิวนิสต์ การเสียชีวิตของอเล็กเซอาจส่งผลให้คริสตจักรอนุรักษ์นิยมมากยิ่งขึ้น " [68]

ภายใต้สังฆราชคิริลล์ (ตั้งแต่ปี 2552) [ แก้]

ขบวนประจำปีพร้อมไอคอน Albazin เขตปกครองตนเองชาวยิวตะวันออกไกลของรัสเซีย

เมื่อวันที่ 27 มกราคม พ.ศ. 2552 สภาท้องถิ่นของ ROCได้เลือกเมโทรโพลิแทนคิริลล์แห่งสโมเลนสค์พระสังฆราชแห่งมอสโกและมาตุภูมิทั้งหมด ′ด้วยคะแนนเสียง 508 จากทั้งหมด 700 คะแนน[69]เขาขึ้นครองราชย์เมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2552

พระสังฆราชคิริลล์ดำเนินการปฏิรูปโครงสร้างการปกครองของพระสังฆราชแห่งมอสโก: เมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม พ.ศ. 2554 มหาเถรสมาคมได้ก่อตั้งเขตนครหลวงเอเชียกลางโดยจัดโครงสร้างของศาสนจักรในทาจิกิสถานอุซเบกิสถานคีร์กีซสถานและเติร์กเมนิสถาน[70]นอกจากนี้เมื่อวันที่ 6 ตุลาคม พ.ศ. 2554 ตามคำร้องขอของพระสังฆราชพระเถรเจ้าได้แนะนำมหานคร (รัสเซีย: митрополия, mitropoliya) ซึ่งเป็นโครงสร้างการปกครองที่นำ eparchies ที่อยู่ใกล้เคียงมารวมกัน[71]

ภายใต้พระสังฆราชคิริลล์ ROC ยังคงรักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับเครมลินโดยได้รับการอุปถัมภ์จากประธานาธิบดีวลาดิมีร์ปูตินผู้ซึ่งพยายามระดมมวลชนออร์โธดอกซ์รัสเซียทั้งในและนอกรัสเซีย[72]พระสังฆราชคิริลล์รับรองการเลือกตั้งของปูตินในปี 2555โดยอ้างถึงการดำรงตำแหน่งของปูตินในปี 2000 ในเดือนกุมภาพันธ์ว่าเป็น "ปาฏิหาริย์ของพระเจ้า" [73] [74]อย่างไรก็ตามแหล่งข่าวภายในของรัสเซียอ้างในฤดูใบไม้ร่วงปี 2017 ว่าความสัมพันธ์ของปูตินกับพระสังฆราชคิริลล์ย่ำแย่ลงตั้งแต่ปี 2014 เนื่องจากฝ่ายบริหารของประธานาธิบดีได้รับความเข้าใจผิดจากพระสังฆราชมอสโก การสนับสนุนการจลาจลโปรรัสเซียในยูเครนตะวันออก เนื่องจากความไม่เป็นที่นิยมส่วนตัวของ Kirill ทำให้เขาถูกมองว่าเป็นความรับผิดทางการเมือง [75] [76] [77]

การแข่งขันแบบดั้งเดิมของ Moscow Patriarchate กับPatriarchate of Constantinopleนำไปสู่การไม่เข้าร่วมของHoly Great Councilของ ROC ซึ่งจัดทำโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั้งหมดเป็นเวลาหลายทศวรรษ [78]

มหาเถรสมาคมแห่ง ROC ในการประชุมเมื่อวันที่ 15 ตุลาคม 2018 ได้ตัดขาดการ มีส่วนร่วมอย่างสมบูรณ์กับพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล[79] [80]การตัดสินใจที่ถูกนำมาในการตอบสนองต่อการย้ายที่ทำโดย Patriarchate ของคอนสแตนติไม่กี่วันก่อนที่จบลงได้อย่างมีประสิทธิภาพอำนาจ Patriarchate มอสโกของยูเครนและสัญญาว่าautocephalyยูเครน, [81]ของร็อคและเครมลินของความขัดแย้งรุนแรง อย่างไรก็ตาม[72] [82] [83] [84]ในขณะที่ผู้รักชาติทั่วโลกได้สรุปการจัดตั้งคริสตจักรที่เป็นโรคไขสันหลังอักเสบในยูเครนที่ 5 มกราคม 2019 ร็อคยังคงอ้างว่าอำนาจออร์โธดอกเดียวที่ถูกต้องตามกฎหมายในประเทศที่เป็นสาขาคือ"คริสตจักรออร์โธดอกยูเครน" [85]ภายใต้กฎหมายของยูเครนที่ประกาศใช้เมื่อปลายปี 2018 ฝ่ายหลังจำเป็นต้องเปลี่ยนชื่อ (ชื่อ) อย่างเป็นทางการเพื่อเปิดเผยความเกี่ยวข้องกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งตั้งอยู่ใน "รัฐผู้รุกราน" [86] [87]

ในเดือนตุลาคม 2019 ROC ได้ตัดขาดการมีส่วนร่วมกับคริสตจักรกรีซเพียงฝ่ายเดียวหลังจากที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นโรคอัตโนมัติของยูเครน[88]ในวันที่ 3 พฤศจิกายนพระสังฆราชคิริลล์ล้มเหลวในการรำลึกถึงเจ้าคณะแห่งคริสตจักรแห่งกรีซอาร์ชบิชอปอิเอโรนิมอสที่ 2 แห่งเอเธนส์ระหว่างพิธีสวดในมอสโก[89]นอกจากนี้ผู้นำของ ROC ยังกำหนดห้ามการแสวงบุญสำหรับผู้ศรัทธาในสังฆมณฑลหลายแห่งในกรีซรวมถึงเอเธนส์ด้วย[90]

ในวันที่ 8 พฤศจิกายน 2019 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียประกาศว่าพระสังฆราชคิริลล์จะหยุดรำลึกถึงพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียและแอฟริกาทั้งหมดหลังจากที่คริสตจักรของเขายอมรับ OCU ในวันเดียวกันนั้น [91] [92] [93]

โครงสร้างและองค์กร[ แก้]

ส่วนที่เป็นส่วนประกอบของ ROC ในประเทศอื่น ๆ นอกเหนือจากประเทศในสหพันธรัฐรัสเซียที่มีเขตอำนาจศาล แต่เพียงผู้เดียวเช่นยูเครนเบลารุสและคณะได้รับการจดทะเบียนอย่างถูกต้องตามกฎหมายเป็นนิติบุคคลแยกต่างหากตามกฎหมายที่เกี่ยวข้องของรัฐอิสระเหล่านั้น

ในทางศาสนาคริสต์ ROC ได้รับการจัดโครงสร้างตามลำดับชั้น ระดับต่ำสุดขององค์กรซึ่งโดยปกติจะเป็นอาคาร ROC เดียวและมีผู้เข้าร่วมประชุมโดยนักบวชที่ทำหน้าที่เป็นพ่อที่เหนือกว่า ( รัสเซีย : настоятель , nastoyatel ) ประกอบด้วยตำบล ( รัสเซีย : приход , prihod ) ตำบลทั้งหมดในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์เป็นของeparchy ( รัสเซีย : епархияเทียบเท่ากับเวสเทิร์สังฆมณฑล ) Eparchies อยู่ภายใต้การปกครองของบาทหลวง ( รัสเซีย : епископ , episcopหรือархиерей, archiereus ) มี eparchies รัสเซียออร์โธดอกซ์ 261 แห่งทั่วโลก (มิถุนายน 2555)

นอกจากนี้ eparchies บางแห่งอาจจัดเป็นexarchates (ปัจจุบันคือภาษาเบโลรัสเซียน exarchate ) และตั้งแต่ปี 2546 ในเขตเมืองใหญ่ (митрополичийокруг) เช่น eparchies ROC ในคาซัคสถานและเอเชียกลาง (Среднеазиатскиймитруопопскиймитруопопскиймитруопопскиймитруо

มหาวิหารแห่งการประกาศในเมืองปัฟโลดาร์ประเทศคาซัคสถาน

ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา ROC eparchies ในรัฐเอกราชใหม่บางแห่งของอดีตสหภาพโซเวียตได้รับสถานะของคริสตจักรที่ปกครองตนเองภายในพระสังฆราชแห่งมอสโก (ซึ่งสถานะตามคำศัพท์ทางกฎหมายของ ROC นั้นแตกต่างจากปกครองตนเอง) หนึ่ง): คริสตจักรออร์โธดอกเอสโตเนียของ Patriarchate มอสโก , ลัตเวียคริสตจักรออร์โธดอก , มอลโดวาคริสตจักรออร์โธดอก , คริสตจักรออร์โธดอกยูเครนคนสุดท้ายเป็นจริงที่เป็นอิสระอย่างเต็มที่ในเรื่องการบริหาร สถานะที่คล้ายกันตั้งแต่ปี 2550 เป็นที่ชื่นชอบของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซีย (ก่อนหน้านี้เป็นอิสระอย่างเต็มที่และถือว่าแตกแยกโดย ROC) คริสตจักรออร์โธดอกจีนและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ของญี่ปุ่นได้รับเอกราชเต็มรูปแบบจากผู้ปกครองมอสโก แต่เอกราชนี้ไม่ได้รับการยอมรับในระดับสากล

โดยปกติแล้ว eparchies ขนาดเล็กจะอยู่ภายใต้การปกครองของบิชอปคนเดียว Eparchies ที่ใหญ่กว่า exarchates และคริสตจักรที่ปกครองตนเองอยู่ภายใต้การปกครองของอาร์คบิชอปแห่งนครหลวงและบางครั้งก็มีบาทหลวงหนึ่งคนหรือมากกว่าที่ได้รับมอบหมายให้พวกเขา

ผู้มีอำนาจระดับสูงสุดใน ROC ตกเป็นของสภาท้องถิ่น ( Pomestny Sobor ) ซึ่งประกอบด้วยบาทหลวงทั้งหมดเช่นเดียวกับตัวแทนจากคณะสงฆ์และฆราวาส อวัยวะที่มีอำนาจอีกอย่างหนึ่งคือสภาพระสังฆราช ( АрхиерейскийСобор ) ในช่วงเวลาระหว่างสภาจะมีการใช้อำนาจสูงสุดในการบริหารโดยมหาเถรสมาคมแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งรวมถึงสมาชิกถาวรเจ็ดคนและเป็นประธานโดยพระสังฆราชแห่งมอสโกวและรัสเซียทั้งหมดเจ้าคณะแห่งมอสโกสังฆราช

แม้ว่าพระสังฆราชแห่งมอสโกจะมีอำนาจในการบริหารที่กว้างขวางแตกต่างจากพระสันตะปาปาแต่พระองค์ไม่มีเขตอำนาจศาลที่เป็นที่ยอมรับโดยตรงนอกสังฆมณฑลมอสโกและไม่มีอำนาจเพียงฝ่ายเดียวในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับศรัทธาตลอดจนประเด็นที่เกี่ยวข้องกับชุมชนคริสเตียนออร์โธดอกซ์ทั้งหมดเช่น เป็นแยกคาทอลิกออร์โธดอก

นิกายออร์โธดอกซ์ในอเมริกา (OCA) [ แก้]

พ่อค้าชาวรัสเซียตั้งรกรากในอลาสก้าในช่วงศตวรรษที่ 18 ใน 1740 เรือรัสเซียนอกชายฝั่งอลาสก้าบันทึกการเฉลิมฉลองพิธีศักดิ์สิทธิ์ในปี 1794 ออร์โธดอกโบสถ์รัสเซียส่งมิชชันนารีในหมู่พวกเขาเฮอร์แมนอลาสกา (ที่นักบุญในภายหลัง) -to สร้างภารกิจอย่างเป็นทางการในอลาสก้าความพยายามในการเผยแผ่ศาสนาของพวกเขามีส่วนทำให้ชาวพื้นเมืองอะแลสกาจำนวนมากเปลี่ยนไปนับถือนิกายออร์โธดอกซ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่พวกเขาเรียนรู้ภาษาท้องถิ่นและเริ่มแปลพิธีสวดเป็นภาษาเหล่านี้ ROC ได้ก่อตั้งสังฆมณฑลซึ่งมีบิชอปคนแรกคือInnocent of Alaska (ซึ่งเป็นที่ยอมรับในภายหลัง) ประมาณกลางศตวรรษที่ 19 ROC ได้ย้ายสำนักงานใหญ่ของสังฆมณฑลอเมริกาเหนือจากอลาสก้าไปยังทางตอนเหนือของแคลิฟอร์เนีย

คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีอยู่ทั่วไปในอลาสก้าโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ทางตอนใต้และตะวันตกเฉียงใต้ของรัฐพื้นที่ของมิชชันนารีชาวรัสเซียและการตั้งถิ่นฐาน
บิชอปแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอเมริกาที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ของ Saint Tikhon

หลังจากการเปลี่ยนแปลงของประชากรเพิ่มเติมสำนักงานใหญ่ของสังฆมณฑลอเมริกาเหนือถูกย้ายในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 จากแคลิฟอร์เนียไปยังนิวยอร์กซิตี้ซึ่งกลายเป็นจุดหมายปลายทางของผู้อพยพชาวกรีกและออร์โธดอกซ์อื่น ๆ จำนวนมาก ในเวลานี้ชาวกรีกคาทอลิกจำนวนมากได้ย้ายเข้ามาในนิกายออร์โธดอกซ์ทางตะวันออกของสหรัฐอเมริกาทำให้จำนวนชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในอเมริกาเพิ่มมากขึ้น [ ต้องการอ้างอิง ]

มีความขัดแย้งระหว่างจอห์นไอร์แลนด์อาร์คบิชอปแห่งนิกายโรมันคา ธลิกที่มีอำนาจทางการเมืองของเซนต์พอลมินนิโซตา ; และอเล็กซิสทอ ธนักบวชคาทอลิกรูเธเนียนผู้มีอิทธิพลแห่งโบสถ์เซนต์แมรีในมินนีแอโพลิส เนื่องจากอาร์ชบิชอปไอร์แลนด์ปฏิเสธที่จะยอมรับ Fr. ข้อมูลประจำตัวของ Toth ในฐานะนักบวช Fr Toth ได้เปลี่ยนตำบลเซนต์แมรีเป็นโบสถ์ออร์โธดอกซ์ ภายใต้คำแนะนำและแรงบันดาลใจของเขาชาวกรีกคาทอลิกอื่น ๆ อีกหลายหมื่นคนในอเมริกาเหนือเปลี่ยนมานับถือนิกายออร์โธดอกซ์ บางครั้งไอร์แลนด์ได้รับการยกย่องให้เป็น "บิดาแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอเมริกา " [ ต้องการอ้างอิง ] คาทอลิกชาวกรีกดังกล่าวได้รับเข้ามาในนิกายออร์โธดอกซ์ในสังฆมณฑลในอเมริกาเหนือที่มีอยู่ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ในเวลาเดียวกันชาวกรีกและคริสเตียนออร์โธดอกซ์อื่น ๆ จำนวนมากก็อพยพไปอเมริกาเช่นกัน คริสเตียนออร์โธดอกซ์ทั้งหมดในอเมริกาเหนือรวมตัวกันเป็นหนึ่งเดียวภายใต้การปกครองแบบโอโมฟอร์ออน (อำนาจและการคุ้มครองของคริสตจักร) ของสังฆราชแห่งมอสโกผ่านสังฆมณฑลในอเมริกาเหนือของคริสตจักรรัสเซีย จากนั้นไม่มีสังฆมณฑลออร์โธดอกซ์อื่นในทวีป ภารกิจ Syro-Arab ก่อตั้งขึ้นภายใต้การนำของสังฆราชของ Fr. ราฟาเอลแห่งบรูคลิน (ต่อมาได้รับการยกย่องในคริสตจักร) ซึ่งเป็นบาทหลวงออร์โธดอกซ์คนแรกที่ได้รับการถวายในสหรัฐอเมริกา

ในปี 1920 หลังจากการปฏิวัติรัสเซียและการก่อตั้งสหภาพโซเวียตพระสังฆราช Tikhonแห่งมอสโกได้ออกคำสั่งukase (กฤษฎีกา) ว่าสังฆมณฑลของคริสตจักรแห่งรัสเซียที่ถูกตัดขาดจากการปกครองของผู้มีอำนาจสูงสุดของศาสนจักรควรได้รับการจัดการโดยอิสระจนกว่าจะถึงเวลาดังกล่าว เนื่องจากความสัมพันธ์ปกติสามารถกลับมาทำงานต่อได้ ดังนั้นสังฆมณฑลในอเมริกาเหนือของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย (รู้จักกันในชื่อ "Metropolia") ดำเนินการในรูปแบบการปกครองตนเองโดยพฤตินัยโดยพฤตินัยการปฏิวัติรัสเซียส่งผลให้เกิดความยากลำบากทางการเงินสำหรับสังฆมณฑลในอเมริกาเหนือเช่นเดียวกับคริสตจักรในสหภาพโซเวียต ชุมชนออร์โธดอกซ์แห่งชาติอื่น ๆ ในอเมริกาเหนือมีแนวโน้มที่จะหันไปหาคริสตจักรในบ้านเกิดของตนเพื่อการอภิบาลและการปกครอง

พิธีรำลึกถึงเหยื่อการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายนที่มหาวิหารเซนต์นิโคลัสในนิวยอร์กซิตี้

กลุ่มของบาทหลวงที่เหลือรัสเซียเป็นผู้ลี้ภัยในการปลุกของสงครามกลางเมืองรัสเซียรวมตัวกันในSremski-คาร์ นี่เป็นที่รู้จักกันทั่วไปว่าเป็นที่นั่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เซอร์เบียภายใต้ราชวงศ์ฮับส์บูร์ก ในปีพ. ศ. 2461 หลังจากสงครามครั้งใหญ่เมืองนี้ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของราชอาณาจักรเซอร์เบียและต่อมาในปีนั้นเป็นของยูโกสลาเวียใหม่. บาทหลวงนำจุดยืนที่สนับสนุนราชาธิปไตย พวกเขาอ้างว่าพูดในฐานะที่ปรึกษาของคริสตจักรรัสเซีย "ฟรี" ทั้งหมด กลุ่มนี้ถูกยุบอย่างเป็นทางการในปีพ. ศ. 2465 โดยพระสังฆราชติฆอน เขาแต่งตั้งชาวเมือง Platon และ Evlogy เป็นผู้ปกครองบิชอปในสหรัฐอเมริกาและยุโรปตามลำดับ มหานครทั้งสองแห่งนี้ยังคงให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์เป็นระยะ ๆ กับมหาเถรใน Karlovci ผู้อพยพชาวรัสเซียหลายคนเพิกเฉยต่อความพยายามของพระสังฆราช Tikhon ที่จะควบคุมคริสตจักรนอกรัสเซียโดยเชื่อว่าเขายอมอยู่ใต้โซเวียตมากเกินไป

ระหว่างสงครามโลก Metropolia อยู่ร่วมกันและบางครั้งก็ร่วมมือกับSynodอิสระซึ่งต่อมารู้จักกันในชื่อRussian Orthodox Church นอกรัสเซีย (ROCOR) บางครั้งเรียกว่า Russian Orthodox Church Abroad ทั้งสองกลุ่มดำเนินการโดยอิสระในที่สุด หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 ROCOR ได้ย้ายสำนักงานใหญ่ไปยังอเมริกาเหนือหลังจากการอพยพของรัสเซียโดยเฉพาะอย่างยิ่งไปยังสหรัฐอเมริกา อ้างว่า แต่ล้มเหลวในการสร้างเขตอำนาจศาลเหนือทุกตำบลที่มีถิ่นกำเนิดของรัสเซียในอเมริกาเหนือ Metropolia ในฐานะอดีตสังฆมณฑลของคริสตจักรรัสเซียยังคงพิจารณาว่ากลุ่มหลังเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดของคริสตจักรแม้ว่าจะถูกตัดขาดภายใต้เงื่อนไขของระบอบคอมมิวนิสต์ในรัสเซียก็ตาม

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 Patriarchate of Moscow พยายามไม่ประสบความสำเร็จในการควบคุมกลุ่มต่างๆในต่างประเทศ หลังจากที่กลับมาทำงานสื่อสารกับมอสโกในช่วงต้นทศวรรษ 1960 และที่ได้รับautocephalyในปี 1970 ที่ Metropolia กลายเป็นที่รู้จักในฐานะคริสตจักรออร์โธดอกในอเมริกา [94] [95]แต่การรับรู้สถานะ autocephalous ดังกล่าวไม่เป็นสากลพระสังฆราชทั่วโลก (คนใต้เป็นภาษากรีกออร์โธดอกอัครสังฆมณฑลแห่งอเมริกา ) และบางเขตอำนาจศาลอื่น ๆ ยังไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ สังฆราชทั่วโลกและเขตอำนาจศาลอื่น ๆ ยังคงอยู่ในการมีส่วนร่วมด้วย OCA พระสังฆราชแห่งมอสโกจึงยกเลิกการอ้างสิทธิ์เดิมในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา ได้รับการยอมรับว่าเป็นคริสตจักรในกำกับของรัฐซึ่งก่อตั้งขึ้นในญี่ปุ่นในปี 1970

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซีย (ROCOR) [ แก้]

เส้นเวลาของคริสตจักรบางแห่งที่มาจากภายใน ROCOR

คริสตจักรของรัสเซียได้รับความเสียหายจากผลกระทบของการปฏิวัติบอลเชวิคหนึ่งในผลกระทบของมันเป็นน้ำท่วมของผู้ลี้ภัยจากรัสเซียไปยังสหรัฐอเมริกาแคนาดาและยุโรปการปฏิวัติปี 1918 ได้ตัดขาดส่วนใหญ่ของคริสตจักรรัสเซีย - สังฆมณฑลในอเมริกาญี่ปุ่นและแมนจูเรียรวมทั้งผู้ลี้ภัยในยุโรปจากการติดต่อกับคริสตจักรหลักเป็นประจำ

ขึ้นอยู่กับukase (พระราชกฤษฎีกา) ที่ออกโดยสังฆราช Tikhon , Holy Synod และ Supreme Council of the Church ระบุว่าสังฆมณฑลของคริสตจักรแห่งรัสเซียที่ถูกตัดขาดจากการปกครองของผู้มีอำนาจสูงสุดของศาสนจักร (เช่นพระเถรเจ้าและพระสังฆราช) ควร ได้รับการจัดการอย่างอิสระจนกว่าจะถึงเวลาที่ความสัมพันธ์ตามปกติกับผู้มีอำนาจสูงสุดของศาสนจักรสามารถกลับมาได้อีกครั้งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซียก่อตั้งขึ้น โดยบาทหลวงที่ออกจากรัสเซียหลังจากสงครามกลางเมืองรัสเซีย พวกเขาพบกันครั้งแรกในกรุงคอนสแตนติโนเปิลจากนั้นย้ายไปที่ Sremski-Karlovci ประเทศยูโกสลาเวีย หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 พวกเขาย้ายสำนักงานใหญ่ไปที่มิวนิกและปี 1950 ไปที่นิวยอร์กซิตี้นิวยอร์กซึ่งยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้

เมื่อวันที่ 28 ธันวาคม พ.ศ. 2549 มีการประกาศอย่างเป็นทางการว่าในที่สุดพระราชบัญญัติการมีส่วนร่วมอันเป็นที่ยอมรับจะได้รับการลงนามระหว่าง ROC และ ROCOR การลงนามเกิดขึ้นในวันที่ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2550 ตามมาด้วยการฟื้นฟูการมีส่วนร่วมอย่างสมบูรณ์กับพระสังฆราชแห่งมอสโกโดยมีการเฉลิมฉลองโดยพิธีสวดอันศักดิ์สิทธิ์ที่วิหารของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโกซึ่งพระสังฆราชแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมดอเล็กเซียสที่ 2และ ลำดับชั้นแรกของ ROCOR รวมตัวกันเป็นครั้งแรก

ภายใต้พระราชบัญญัติ ROCOR ยังคงเป็นหน่วยงานที่ปกครองตนเองภายในคริสตจักรแห่งรัสเซีย มีความเป็นอิสระในเรื่องการบริหารงานอภิบาลและทรัพย์สิน ยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของสภาพระสังฆราชและเถรสมาคมซึ่งเป็นองค์กรบริหารถาวรของสภา ลำดับชั้นต้นและบาทหลวงของ ROCOR ได้รับการเลือกตั้งจากสภาและได้รับการยืนยันจากสังฆราชแห่งมอสโก บิชอป ROCOR เข้าร่วมในสภาบิชอปของคริสตจักรรัสเซียทั้งหมด

ในการตอบสนองต่อการลงนามของการมีส่วนร่วมอันเป็นที่ยอมรับบิชอป Agathangel (Pashkovsky) แห่งโอเดสซาและตำบลและนักบวชในการต่อต้านพระราชบัญญัติเลิกการมีส่วนร่วมกับ ROCOR และจัดตั้ง ROCA (A) [96]คนอื่น ๆ บางคนที่ไม่เห็นด้วยกับพระราชบัญญัตินี้ได้เข้าร่วม ให้กับกลุ่มนักปฏิทินเก่าชาวกรีกอื่น ๆ [97]

ปัจจุบันทั้ง OCA และ ROCOR ตั้งแต่ปี 2550 อยู่ในการสื่อสารกับ ROC

สาขาที่ปกครองตนเองของ ROC [ แก้ไข]

ตกแต่งภายในของโบสถ์แห่งการฟื้นคืนชีพของพระเยซูคริสต์ใกล้ยัลตา , แหลมไครเมีย

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีการปกครองตนเองสี่ระดับ [98] [99] [ ต้องการคำชี้แจง ]

คริสตจักรในกำกับของรัฐซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ ROC ได้แก่ :

  1. คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน (Moscow Patriarchate)ซึ่งเป็นเอกราชสถานะพิเศษใกล้เคียงกับ autocephaly
  2. คริสตจักรปกครองตนเอง ( เอสโตเนีย , ลัตเวีย , มอลโดวา )
  3. นิกายเบลารุสออร์โธดอกซ์
  4. เขตนครหลวงของคาซัคสถาน
  5. นิกายออร์โธดอกซ์ญี่ปุ่น
  6. นิกายออร์โธดอกซ์จีน
  7. อัครสังฆมณฑลแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในยุโรปตะวันตก

การนมัสการและการปฏิบัติ[ แก้ไข]

Canonization [ แก้ไข]

ตามแนวปฏิบัติของคริสตจักรออร์โธด็อกซ์วีรบุรุษแห่งศรัทธาโดยเฉพาะในขั้นต้นสามารถได้รับการยอมรับในระดับท้องถิ่นภายในคริสตจักรและ eparchies ในท้องถิ่นเท่านั้น สิทธิดังกล่าวเป็นของลำดับชั้นการปกครองและจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อได้รับพรจากพระสังฆราชเท่านั้น งานของผู้ศรัทธาในท้องถิ่นคือการบันทึกคำอธิบายของปาฏิหาริย์การสร้างภาพฮาจิโอกราฟีของนักบุญการวาดภาพไอคอนรวมถึงการเขียนข้อความพิธีกรรมของการให้บริการที่นักบุญได้รับการยอมรับ ทั้งหมดนี้ถูกส่งไปยัง Synodal Commission for canonization ซึ่งจะตัดสินใจว่าจะยอมรับวีรบุรุษแห่งศรัทธาในท้องถิ่นหรือไม่ จากนั้นพระสังฆราชจะให้พรและลำดับชั้นของท้องถิ่นจะดำเนินการบัญญัติในระดับท้องถิ่น อย่างไรก็ตามตำราพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่นักบุญไม่ได้รับการตีพิมพ์ในหนังสือของศาสนจักรทั้งหมด แต่เฉพาะในสิ่งพิมพ์ท้องถิ่นเท่านั้น ในทำนองเดียวกันวิสุทธิชนเหล่านี้ยังไม่ได้รับการยอมรับและเคารพนับถือโดยคริสตจักรทั้งหมดเฉพาะในพื้นที่เท่านั้น เมื่อการเชิดชูของนักบุญมีมากเกินขอบเขตของความศักดิ์สิทธิ์ดังนั้นพระสังฆราชและพระเถรเจ้าจะตัดสินใจเกี่ยวกับการเป็นที่ยอมรับของพวกเขาในระดับศาสนจักร หลังจากได้รับการสนับสนุนจากมหาเถรสมาคมและพรของพระสังฆราชคำถามเรื่องการเชิดชูนักบุญเฉพาะในระดับของคริสตจักรทั้งหมดจะถูกมอบให้เพื่อพิจารณาการสนับสนุนและการให้พรของพระสังฆราชคำถามของการเชิดชูนักบุญเฉพาะในระดับของคริสตจักรทั้งหมดได้รับการพิจารณาเพื่อการสนับสนุนและการให้พรของพระสังฆราชคำถามของการเชิดชูนักบุญเฉพาะในระดับของคริสตจักรทั้งหมดได้รับการพิจารณาเพื่อสภาท้องถิ่นของออร์โธดอกโบสถ์รัสเซีย

ในช่วงหลังการปฏิวัติและระหว่างการกดขี่ข่มเหงของคอมมิวนิสต์จนถึงปี 1970 ไม่มีการรับรองใด ๆ เกิดขึ้น เฉพาะในปี 1970 เท่านั้นที่พระเถรเจ้าได้ตัดสินใจที่จะรับศีลเป็นมิชชันนารีที่ญี่ปุ่นนิโคลัสคาซัตคิน (พ.ศ. 2379-2554) ในปีพ. ศ. 2520 เซนต์อินโนเซนต์แห่งมอสโกว (พ.ศ. 2340-2522) เมืองหลวงของไซบีเรียตะวันออกไกลหมู่เกาะอะลูเชียนอลาสก้าและมอสโกก็ได้รับการยอมรับเช่นกัน ในปีพ. ศ. 2521 มีการประกาศว่าคริสตจักรออร์โธด็อกซ์รัสเซียได้สร้างคำสั่งอธิษฐานสำหรับเมเลติอุสแห่งคาร์คอฟซึ่งบ่งบอกถึงการยอมรับนับถือศาสนาของเขาเพราะนั่นเป็นวิธีเดียวที่จะทำได้ในเวลานั้น ในทำนองเดียวกันนักบุญของคริสตจักรออร์โธดอกซ์อื่น ๆ ได้ถูกเพิ่มเข้าไปในปฏิทินของคริสตจักร: ในปี 1962 เซนต์จอห์นชาวรัสเซียในปี 1970 เซนต์เฮอร์แมนแห่งอลาสก้าในปี 1993 Silouan the Athoniteพี่ของดอยโทที่นักบุญแล้วในปี 1987 โดยทั่วโลก Patriarchate ของคอนสแตนติ ในช่วงทศวรรษที่ 1980 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้จัดตั้งกระบวนการเพื่อการยอมรับนับถือศาสนาขึ้นมาใหม่ การปฏิบัติที่หยุดไปครึ่งศตวรรษ

ในปี 1989 มหาเถรสมาคมได้จัดตั้งคณะกรรมการ Synodal Commission เพื่อการบัญญัติศัพท์ 1990 สภาท้องถิ่นของออร์โธดอกโบสถ์รัสเซียมีคำสั่งให้คณะกรรมาธิการ Synodal Commission for Canonization จัดเตรียมเอกสารสำหรับการยอมรับผู้พลีชีพใหม่ที่ได้รับความทุกข์ทรมานจากการปราบปรามคอมมิวนิสต์ในศตวรรษที่ 20 ในปีพ. ศ. 2534 มีการตัดสินใจว่าจะจัดตั้งคณะกรรมาธิการท้องถิ่นเพื่อการบัญญัติศัพท์ในทุก ๆ สถาบันซึ่งจะรวบรวมเอกสารในท้องถิ่นและจะส่งให้กับคณะกรรมาธิการซินโนดอล มีหน้าที่ศึกษาจดหมายเหตุในท้องถิ่นรวบรวมความทรงจำของผู้ศรัทธาบันทึกปาฏิหาริย์ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการกล่าวถึงผู้พลีชีพ ในปี 1992 คริสตจักรได้กำหนดให้วันที่ 25 มกราคมเป็นวันที่เคารพผู้พลีชีพแห่งศรัทธาในศตวรรษที่ 20 ใหม่ วันนี้ถูกเลือกเป็นพิเศษเนื่องจากในวันนี้ในปี 1918 นครหลวงแห่งเคียฟวลาดิเมียร์ (โบโกยาฟเลนสกี) ถูกสังหารจึงกลายเป็นเหยื่อรายแรกของความหวาดกลัวคอมมิวนิสต์ในกลุ่มลำดับชั้นของคริสตจักร

ในช่วงปี 2000 สภาคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียการบัญญัติศัพท์ทั่วไปที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกิดขึ้น: ไม่เพียง แต่เกี่ยวกับจำนวนนักบุญเท่านั้น แต่ยังกล่าวถึงนักบุญที่ไม่รู้จักทั้งหมด มีนักบุญที่ได้รับการยอมรับในนาม 1,765 คนและคนอื่น ๆ ไม่รู้จักชื่อ แต่ "รู้จักกับพระเจ้า"

ภาพวาดไอคอน[ แก้ไข]

การใช้งานและการทำไอคอนป้อนมาตุภูมิเคียฟต่อไปนี้การแปลงไปออร์โธดอกศาสนาคริสต์ในปี ค.ศ. 988 ในฐานะที่เป็นกฎทั่วไปไอคอนเหล่านี้อย่างเคร่งครัดตามรูปแบบและสูตรบริสุทธิ์โดยศิลปะไบเซนไทน์นำจากการเพิ่มทุนในอิสตันบูลเมื่อเวลาผ่านไปชาวรัสเซียได้ขยายคำศัพท์เกี่ยวกับประเภทและรูปแบบให้กว้างไกลกว่าสิ่งอื่นใดในโลกออร์โธดอกซ์ โดยทั่วไปไอคอนของรัสเซียมักเป็นภาพวาดบนไม้ซึ่งมักมีขนาดเล็กแม้ว่าบางโบสถ์และอารามอาจมีขนาดใหญ่กว่ามาก ไอคอนของรัสเซียบางส่วนทำจากทองแดง[100]บ้านทางศาสนาหลายแห่งในรัสเซียมีไอคอนแขวนอยู่บนผนังในkrasny ugol, มุม "สีแดง" หรือ "สวย" มีประวัติศาสตร์อันยาวนานและสัญลักษณ์ทางศาสนาที่ซับซ้อนซึ่งเกี่ยวข้องกับไอคอน ในคริสตจักรของรัสเซียโดยทั่วไปแล้วโบสถ์จะถูกแยกออกจากสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ด้วยรูปสัญลักษณ์ ( ikonostas ของรัสเซีย, иконостас) หรือไอคอน - หน้าจอซึ่งเป็นผนังของไอคอนที่มีประตูสองบานอยู่ตรงกลาง บางครั้งชาวรัสเซียพูดถึงไอคอนว่าเป็น "ลายลักษณ์อักษร" เพราะในภาษารัสเซีย (เช่นภาษากรีก แต่ต่างจากภาษาอังกฤษ) คำเดียวกัน ( pisat ' , писатьในภาษารัสเซีย) หมายถึงทั้งการระบายสีและการเขียน ไอคอนถือเป็นภาพพระกิตติคุณดังนั้นจึงให้ความสนใจอย่างรอบคอบเพื่อให้แน่ใจว่าพระกิตติคุณได้รับการถ่ายทอดอย่างซื่อสัตย์และถูกต้อง ไอคอนที่ถือว่าอัศจรรย์คือกล่าวว่า "ปรากฏ" "รูปลักษณ์" (รัสเซีย: yavlenie , явление) ของไอคอนคือการค้นพบที่น่าอัศจรรย์ "ไอคอนที่แท้จริงคือสิ่งที่ 'ปรากฏขึ้น' ซึ่งเป็นของขวัญจากเบื้องบนซึ่งเป็นสิ่งที่เปิดทางไปสู่ต้นแบบและสามารถแสดงปาฏิหาริย์ได้" [101]

เสียงกระดิ่ง[ แก้ไข]

เสียงระฆังซึ่งมีประวัติในประเพณีรัสเซียออร์โธดอกซ์ย้อนหลังไปถึงการล้างบาปของมาตุภูมิมีส่วนสำคัญในประเพณีของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ลัทธิสากลนิยมและความสัมพันธ์ระหว่างกัน[ แก้]

ในเดือนพฤษภาคมปี 2011 Hilarion Alfeyev , นครหลวงของ Volokolamsk และหัวของความสัมพันธ์ภายนอกสำหรับมอสโก Patriarchateของออร์โธดอกโบสถ์รัสเซียระบุว่าออร์โธดอกและพระเยซูคริสตชนแบ่งปันตำแหน่งเดียวกันใน "ประเด็นต่าง ๆ เช่นการทำแท้งที่ครอบครัวและการแต่งงาน " และ ปรารถนา "การมีส่วนร่วมในระดับรากหญ้าที่เข้มแข็ง" ระหว่างการสนทนาของคริสเตียนทั้งสองในประเด็นดังกล่าว[102]

นครหลวงยังเชื่อในความเป็นไปได้ของการอยู่ร่วมกันอย่างสันติระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์เนื่องจากทั้งสองศาสนาไม่เคยทำสงครามศาสนาในรัสเซีย [103]อัลเฟเยฟกล่าวว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย "ไม่เห็นด้วยกับลัทธิฆราวาสที่ไม่เชื่อในพระเจ้าในบางพื้นที่" และ "เชื่อว่ามันทำลายบางสิ่งที่จำเป็นอย่างยิ่งเกี่ยวกับชีวิตมนุษย์ " [103]

ปัจจุบันคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีภารกิจของสงฆ์ในเยรูซาเล็มและบางประเทศทั่วโลก [104] [105]

การเป็นสมาชิก[ แก้ไข]

เปอร์เซ็นต์ของผู้ติดตาม ROC ในสหพันธรัฐรัสเซีย

ROC มักถูกกล่าวว่า[106]เป็นคริสตจักรอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ที่ใหญ่ที่สุดในโลก รวมถึงคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั้งหมดที่อยู่ภายใต้การดูแลของตนมีจำนวนสมัครพรรคพวกมากกว่า 112 ล้านคนทั่วโลก - ประมาณครึ่งหนึ่งของ 200 ถึง 220 ล้านคน[11] [107]โดยประมาณผู้สมัครพรรคพวกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ในบรรดาคริสตจักรคริสเตียนคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเป็นอันดับสองรองจากคริสตจักรนิกายโรมันคา ธ อลิกในแง่ของจำนวนผู้ติดตาม ภายในรัสเซียผลการสำรวจVTsIOMปี 2550 ระบุว่าประมาณ 75% ของประชากรคิดว่าตนเองนับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์[108] มากถึง 65% ของชาติพันธุ์รัสเซีย[109] [110]เช่นเดียวกับผู้พูดภาษารัสเซียที่อยู่ในกลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ จากรัสเซีย ( ออเซเชียคอเคซัสกรีกฯลฯ ) และชาวเบลารุสและชาวยูเครนที่มีจำนวนใกล้เคียงกันระบุว่าตัวเองเป็น "ออร์โธดอกซ์" [108] [109] [111]อย่างไรก็ตามจากการสำรวจความคิดเห็นที่เผยแพร่โดยเว็บไซต์ที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรPravmir.com  [ ru ] ในเดือนธันวาคม 2012 มีเพียง 41% ของประชากรรัสเซียที่ระบุว่าตนอยู่กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย[112] Pravmir.com ยังเผยแพร่ผลสำรวจเมื่อปี 2555 โดย VTsIOM ขององค์กร Levada ที่ได้รับการยอมรับซึ่งระบุว่า 74% ของชาวรัสเซียคิดว่าตนเองนับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์[113]

ดูเพิ่มเติม[ แก้ไข]

หมายเหตุ[ แก้ไข]

  1. ^ นักบุญแอนดรูยังคิดว่าจะไปเยี่ยมอาณานิคมไซเธียและกรีกตามชายฝั่งทางตอนเหนือของทะเลดำ [5] [6]

อ้างอิง[ แก้ไข]

การอ้างอิง[ แก้ไข]

  1. ^ "ВнутренняяжизньивнешняядеятельностьРусскойПравославнойЦерквиเซลเซียส 2009 годапо 2019 год" Патриархия.ru
  2. ^ "ДокладСвятейшегоПатриархаКирилланаЕпархиальномсобрании г. Москвы (20 декабря 2019 года) / Париря . Патриархия.ru
  3. ^ คริสตจักรออร์โธดอกรัสเซียที่โลกสภาโบสถ์
  4. ^ Voronov ทีโอดอร์ (13 ตุลาคม 2001) "การล้างบาปของรัสเซียและความสำคัญสำหรับวันนี้" orthodox.clara.net . สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 18 เมษายน 2550 . สืบค้นเมื่อ12 กรกฎาคม 2550 .
  5. ^ Damick นดรูว์เอส"ชีวิตของสาวกแอนดรู" chrysostom.org. ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม 2007 สืบค้นเมื่อ12 กรกฎาคม 2550 .
  6. ^ Voronov ทีโอดอร์ (13 ตุลาคม 2001) "การล้างบาปของยูเครนและความสำคัญสำหรับวันนี้" orthodox.clara.net. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 18 เมษายน 2550 . สืบค้นเมื่อ12 กรกฎาคม 2550 .
  7. ^ "Primacy and Synodality from an Orthodox Perspective" . สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  8. ^ "ศาสนาในรัสเซีย: กรอบใหม่" www.pravmir.com . ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 25 ธันวาคม 2012 สืบค้นเมื่อ25 ธันวาคม 2555 .
  9. ^ "จำนวนคริสตจักรออร์โธดอกสมาชิกหดตัวในรัสเซียอิสลามใน Rise - โพล" www.pravmir.com . ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม 2013 สืบค้นเมื่อ25 ธันวาคม 2555 .
  10. ^ "รัสเซีย Orthodox Church | ประวัติศาสตร์และข้อเท็จจริง" สารานุกรมบริแทนนิกา .
  11. ^ a b Brien, Joanne O.; พาลเมอร์มาร์ติน (2550). แผนที่ของศาสนา สำนักพิมพ์ Univ of California หน้า 22. ISBN 978-0-520-24917-2.
  12. ^ "I. Общиеположения - РусскаяправославнаяЦерковь" สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  13. ^ "Диптих" . ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 28 ตุลาคม 2012 สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  14. ^ Damick นดรูว์เอส"ชีวิตของสาวกแอนดรู" Chrysostom. ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม 2007 สืบค้นเมื่อ25 มิถุนายน 2550 .
  15. ^ Voronov ทีโอดอร์ (13 ตุลาคม 2001) "การล้างบาปของรัสเซียและความสำคัญสำหรับวันนี้" ออร์โธดอกซ์ . คลาร่า. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 18 เมษายน 2550 . สืบค้นเมื่อ25 มิถุนายน 2550 .
  16. ^ "ИОНА" . ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 29 มีนาคม 2015 สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  17. ^ คาร์ลฟอนสิงหาคม Hase ประวัติของโบสถ์ในคริสต์ศาสนา ออกซ์ฟอร์ด 1855 น. 481.
  18. ^ Lindsey ฮิวจ์ส,รัสเซียในยุคของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช (1998) ได้ pp. 332-56
  19. ^ ยูริ Kagramanov "สงครามของภาษาในยูเครน ที่เก็บไว้ 1 ตุลาคม 2007 ที่เครื่อง Wayback " Novy เมียร์ 2006 № 8
  20. ^ РПЦ: вмешательствоКонстантинополявситуациюнаУкраинеможетпородить новыерасколы : МитрополитВолоколамскийИларионзавил, чтоРусскаяправославнаяцерковьпредставитдоказательстванеправомерностипритязаний КонстантинополянаУкраину TASS , 1 กันยายน 2018
  21. ^ พระสังฆราชทั่วโลกพามอสโกลงความสัมพันธ์ตรึงเหนือคริสตจักรกับยูเครน orthodoxyindialogue.com, 2 กรกฎาคม 2018
  22. ^ พระสังฆราชบาโธโลมิวทั่วโลก:“ ในฐานะแม่ของคริสตจักรจึงมีเหตุสมควรที่จะปรารถนาให้มีการฟื้นฟูเอกภาพสำหรับคณะสงฆ์ที่แตกแยกในยูเครน” (The Homily by Patriarch Bartholomewหลังจากพิธีรำลึกถึงนครหลวงแห่ง Perge, Evangelos ผู้ล่วงลับ) เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ ของพระสังฆราชสากล 2 กรกฎาคม 2018
  23. ^ КонстантинВетошников «Передача»КиевскоймитрополииМосковскомупатриархатув 1686 году: каноническийанализ risu.org.ua, 25 ธันวาคม 2559
  24. ^ AS Pankratov, Ishchushchie Boga (มอสโก 1911); Vera Shevzov, Russian Orthodoxy ในวันก่อนการปฏิวัติ (Oxford: Oxford University Press, 2004); Gregory Freeze, 'Subversive Piety: Religion and the Political Crisis in late Imperial Russia', Journal of Modern History , vol. 68 (มิถุนายน 2539): 308–50; Mark Steinberg และ Heather Coleman, eds. เรื่องศักดิ์สิทธิ์: ศาสนาและจิตวิญญาณในรัสเซียสมัยใหม่ (Bloomington: Indiana University Press, 2007)
  25. ^ "คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีบทบาทอย่างไรในการปฏิรูปในศตวรรษที่ 16" . ที่อาศัยอยู่ดั้งเดิมชีวิต ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 29 สิงหาคม 2015 สืบค้นเมื่อ25 สิงหาคม 2558 .
  26. ^ Palmieri เอฟ Aurelio “ คริสตจักรและการปฏิวัติรัสเซีย” ตอนที่ 2โลกคาทอลิกฉบับ CV, N ° 629 สิงหาคม 2460
  27. ^ "Анафемасв. патриархаТихонапротивсоветскойвластиипризыввстатьнаборьбузаверуХристову" . สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  28. ^ Ostling, ริชาร์ด (24 มิถุนายน 2001) "ครอสพบเครมลิน" . นิตยสารไทม์
  29. ^ Father Arseny 1893–1973 Priest, Prisoner, Spiritual Father. บทนำหน้า vi – 1. สำนักพิมพ์เซมินารีของเซนต์วลาดิเมียร์ ISBN 0-88141-180-9 
  30. ^ ซัลลิแวน, แพทริเซี (26 พฤศจิกายน 2006) “ นักบวชต่อต้านคอมมิวนิสต์ Gheorghe Calciu-Dumitreasa” . วอชิงตันโพสต์น. C09.
  31. ^ จอห์นเคอร์ติเชลตัน,คริสตจักรรัสเซียและรัฐโซเวียต (บอสตัน: เล็ก ๆ สีน้ำตาล, 1953); เจนเอลลิสคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย: ประวัติศาสตร์ร่วมสมัย (Bloomington: Indiana University Press, 1986); Dimitry V. Pospielovskyโบสถ์รัสเซียภายใต้ระบอบโซเวียต 2460-2525 (สำนักพิมพ์เซนต์วลาดิเมียร์ 2527); idem., A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies (New York; St. Martin's Press, 1987); Glennys Young, P ower and the Sacred in Revolutionary Russia: Religious Activists in the Village (University Park: Pennsylvania State University Press, 1997); Daniel Peris, Storming the Heavens: กลุ่มพันธมิตรของสหภาพโซเวียตผู้กล้าหาญที่ไม่มีพระเจ้า(อิทากา: Cornell University Press, 1998); วิลเลียมบีสามี"คอมมิวนิสต์ไร้พระเจ้า": อเทวนิยมและสังคมในโซเวียตรัสเซีย (DeKalb: Northern Illinois University Press, 2000; Edward Roslof, Red Priests: Renovationism, Russian Orthodoxy, and Revolution, 1905–1946 (Bloomington, Indiana, 2002)
  32. ^ a b (in รัสเซีย) Alekseev, Valery. อ้างอิงทางประวัติศาสตร์และเป็นที่ยอมรับสำหรับเหตุผลที่ทำให้เชื่อออกจากมอสโก Patriarchate สร้างขึ้นเพื่อรัฐบาลของมอลโดวาที่ เก็บถาวรเมื่อวันที่ 29 พฤศจิกายน 2549 ที่Wayback Machine
  33. ^ Talantov, บอริส 2511 The Moscow Patriarchate and Sergianism (แปลเป็นภาษาอังกฤษ)
  34. ^ Protopriest Yaroslav Belikow 11 ธันวาคม 2547. The Visit of His Eminence Metropolitan Laurus to the Parishes of Argentina and Venezuela Archived 29 เมษายน 2550 at the Wayback Machine . "
  35. ^ Tserkovnye Vedomosti Russkoy Istinno-Pravoslavnoy Tserkvi (รัสเซียทรูคริสตจักรออร์โธดอก News) โบสถ์ Catacomb ของสังฆราช Tikhon ประวัติความเป็นมาของรัสเซียทรูคริสตจักรออร์โธดอก
  36. ^ ฟิทซ์ชีล่า ปี 1999ทุกวันสตาลิน: ชีวิตสามัญวิสามัญไทม์: โซเวียตรัสเซียในช่วงทศวรรษที่ 1930 นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, หน้า 179-82
  37. ^ "МосковськийпатріархатстворювалиагентиНКВС, - свідчатьрозсекреченіСБУдокументи" . espreso.tv
  38. ^ "СБУрассекретилаархивы: московскогопатриархав 1945 годуизбиралиагентыНКГБ" . www.znak.com .
  39. ^ แซลลี่วอลเลอร์ (30 เมษายน 2015) ซาร์และคอมมิวนิสต์รัสเซีย พ.ศ. 2398-2507 (Second ed.) ออกซ์ฟอร์ด ISBN 9780198354673. OCLC  913789474
  40. ^ "ความขัดแย้งในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย " Russian Review , Vol. 28 น. 4 ตุลาคม 2512 หน้า 416–27
  41. ^ "พ่อดมิตรีดุดโก". ข่าวลืออิสระ
  42. ^ Keston Institute และการป้องกันคริสเตียนที่ถูกข่มเหงในสหภาพโซเวียต
  43. ^ เกิดอีกครั้ง ปูตินและคริสตจักรออร์โธดอกซ์พลังปูนซีเมนต์ในรัสเซีย โดย Andrew Higgins, Wall Street Journal , 18 ธันวาคม 2550
  44. ^ ВыпискиизотчетовКГБоработеслидерамиМосковскойпатриархииที่ เก็บถาวร 8 ธันวาคม 2551 ที่ Wayback Machineข้อความที่ตัดตอนมาจาก KGB รายงานเกี่ยวกับการทำงานกับผู้นำของผู้พิทักษ์แห่งมอสโก
  45. ^ พระสังฆราชรัสเซีย 'เป็นสายลับของ KGB' The Guardian , 12 กุมภาพันธ์ 2542
  46. ^ คริสแอนดรูและซิลี Mitrokhinที่ Mitrokhin Archive : เคจีบีในยุโรปและตะวันตก Gardners หนังสือ (2000) ISBN 0-14-028487-7 
  47. ^ a b Yevgenia Albatsและ Catherine A. Fitzpatrick รัฐภายในรัฐ: เคจีบีและถือของรัสเซีย - อดีตปัจจุบันและอนาคต 2537. ISBN 0-374-52738-5 , น. 46. 
  48. ^ คอนสแตนติ Preobrazhenskiy -ปูตินของคริสตจักรหน่วยสืบราชการลับ ที่เก็บไว้ 9 ธันวาคม 2008 ที่เครื่อง Waybackตัดตอนมาจากหนังสือเตรียมพร้อม "ชาวอเมริกันรัสเซีย: ใหม่ KGB สินทรัพย์" โดยคอนสแตนติ Preobrazhenskiy
  49. ^ ได้รับการยืนยัน: พระสังฆราชรัสเซียทำงานร่วมกับ KGB , Catholic World News สืบค้นเมื่อ 29 ธันวาคม 2550.
  50. ^ "จอร์จโทรฟิมอฟฟ์หนังสือรับรอง" ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 27 มิถุนายน 2008
  51. ^ Ириней (Зуземиль) เก็บถาวรเมื่อวันที่ 9 พฤศจิกายน 2550 ที่ข้อมูล Wayback Machine Biography บนเว็บไซต์ของ ROC
  52. ^ นาธาเนียลเดวิสเดินไปโบสถ์: ประวัติศาสตร์ร่วมสมัยของออร์โธดอกซ์รัสเซีย (Oxford: Westview Press, 1995), p. 96 เดวิสอ้างถึงอธิการคนหนึ่งว่า: "ใช่เรา - อย่างน้อยฉันก็พูดเรื่องนี้เกี่ยวกับตัวเองก่อน - ฉันทำงานร่วมกับ KGB ฉันให้ความร่วมมือฉันลงนามในแถลงการณ์ฉันมีการประชุมเป็นประจำฉันทำรายงาน ฉันได้รับนามแฝง - ชื่อรหัสตามที่พวกเขาพูดที่นั่น ... ฉันรู้ดีว่าร่วมมือกับพวกเขา - แต่ด้วยวิธีการที่ฉันพยายามอย่างไม่ย่อท้อที่จะรักษาตำแหน่งของศาสนจักรของฉันและใช่แล้วยังทำตัวเป็นผู้รักชาติด้วย ตราบเท่าที่ฉันเข้าใจด้วยความร่วมมือกับอวัยวะเหล่านี้ฉันไม่เคยเป็นนกพิราบอุจจาระหรือเป็นผู้ให้ข้อมูล "
  53. ^ เขากล่าวว่า: "การปกป้องสิ่งหนึ่งมันเป็นสิ่งจำเป็นที่จะต้องให้ที่อื่นมีองค์กรอื่น ๆ หรือคนอื่น ๆ ในหมู่ผู้ที่ต้องรับผิดชอบไม่เพียง แต่สำหรับตัวเอง แต่สำหรับชะตากรรมอื่น ๆ อีกหลายพันคนซึ่งในช่วงหลายปีที่ผ่านมา สหภาพโซเวียตไม่ได้ถูกบังคับให้กระทำเช่นเดียวกันหรือไม่อย่างไรก็ตามก่อนที่คนเหล่านั้นจะประนีประนอมเงียบบังคับเฉยเมยหรือแสดงออกถึงความภักดีที่ผู้นำของคริสตจักรอนุญาตในช่วงหลายปีที่ผ่านมาทำให้เกิดความเจ็บปวดต่อหน้าคนเหล่านี้และไม่เพียง แต่ก่อนหน้านี้ พระเจ้าฉันขอการให้อภัยความเข้าใจและการสวดอ้อนวอน " จากบทสัมภาษณ์ของ Patriarch Alexy II ที่มอบให้กับ Izvestia No 137 วันที่ 10 มิถุนายน 1991 ชื่อ "Patriarch Alexy II: - I Take upon Myself Responsibility for All that Happened" แปลภาษาอังกฤษจาก Nathaniel Davisเดินไปโบสถ์: ประวัติศาสตร์ร่วมสมัยของออร์โธดอกซ์รัสเซีย (Oxford: Westview Press, 1995), p. 89. ดูHistory of the Russian Orthodox Church Abroad Archived 13 May 2009 at the Wayback Machine , by St. John (Maximovich) of Shanghai and San Francisco, 31 December 2007
  54. ^ Русскаяцерковьобъединяетсвыше 150 млн верующихвболеечем 60 странах - митрополитИларион Interfax.ru 2 มีนาคม 2011
  55. ^ ชาร์ลส์โคลเวอร์ (5 ธันวาคม 2008) "คริสตจักรของรัสเซียไว้อาลัยพระสังฆราช" . ไทม์ทางการเงิน ลอนดอน. ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 29 มีนาคม 2010 สืบค้นเมื่อ8 ธันวาคม 2551 .
  56. ^ "พื้นฐานของแนวคิดทางสังคม" ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 27 มีนาคม 2015 สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  57. ^ "ออร์โธดอกโบสถ์รัสเซียพื้นฐานการเรียนการสอนในศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์สิทธิเสรีภาพและความ" ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 27 มีนาคม 2015 สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  58. ^ ТелеграммаПатриахаАлексияПатриахуКонстантинопольскомуВарфоломею I от 23 февраля 1996 // ЖМП 1996, № 3 (Офлаля)
  59. ^ "ไม่มี 130 (21 ตุลาคม 2007) » Europaica Bulletin » OrthodoxEurope.org" สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  60. ^ "Interfax ศาสนา" สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  61. ^ ความคืบหน้าในการสนทนากับชาวคาทอลิก Ecumenical Patriarchate new.asianews.it กล่าว 19 ตุลาคม 2550เก็บ 26 ธันวาคม 2551 ที่ Wayback Machine
  62. ^ ความก้าวหน้าทั่วโลกการแยกรัสเซียหลังจากคาทอลิก - ออร์โธดอกซ์พูดคุยกับ CWNews.com 19 ตุลาคม 2550
  63. ^ ประธานาธิบดีปูตินและพระสังฆราช โดย Michael Bourdeaux, The Times , 11 มกราคม 2551
  64. ^ Piety กลับมาเป็น Kremlin Virtue เก็บถาวรเมื่อ 11 ธันวาคม 2551 ที่ Wayback Machine , Alexander Osipovich, The Moscow Times , 12 กุมภาพันธ์ 2551 น. 1.
  65. ^ คลิฟฟอร์ดเจ. เลวี่. “ ด้วยค่าใช้จ่ายของคนอื่น ๆ ทั้งหมดปูตินเลือกคริสตจักร” นิวยอร์กไทม์ส 24 เมษายน 2551.
  66. ^ ПатриархАлексийВторой: эпохаупущенныхвозможностей RISU 11 ธันวาคม 2551
  67. ^ Ветряныемельницыправославия Vlast 15 ธันวาคม 2551
  68. ^ Clover, ชาร์ลส์ (5 ธันวาคม 2008) "คริสตจักรของรัสเซียไว้อาลัยพระสังฆราช" . ไทม์ทางการเงิน ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 29 มีนาคม 2010 สืบค้นเมื่อ8 ธันวาคม 2551 .
  69. ^ Незнакомыйпатриарх, илиЧемунасучитисторияхрамаХристаСпасителя Izvestia 26 มกราคม 2552เก็บ 1 มีนาคม 2552 ที่ Wayback Machine
  70. ^ РешениемСвященногоСинодаобразованСреднеазиатскиймитрополичийокруг
  71. ^ ЖУРНАЛЫзаседанияСвященногоСинодаот 5–6 октября 2011 года
  72. ^ a b Tisdall, Simon (14 ตุลาคม 2018) "การต่อต้านอาร์คบิชอปขู่ว่าวิสัยทัศน์ของปูตินของความยิ่งใหญ่ของรัสเซีย" เดอะการ์เดียน . ลอนดอน. สืบค้นเมื่อ14 ตุลาคม 2561 .
  73. ^ СтенограммавстречипредседателяПравительстваРФ В.В. ПутинасоСвятейшимПатриархомКирилломилидерамитрадиционныхрелигиозныхобщинРоссии patriarchia.ru, 6 กุมภาพันธ์ 2555
  74. ^ Julia Gerlach และ Jochen Töpfer, eds. (2557). บทบาทของศาสนาในยุโรปตะวันออกปัจจุบัน . สปริงเกอร์. หน้า 135. ISBN 978-3658024413.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  75. ^ ПочемуиспортилисьотношенияпатриархаКирилласПутиным Islamiopolis.org 30 ตุลาคม 2017
  76. ^ Борьбабашенилинеумеренныйаппетит? ПочемуПутинизбегаетпатриарха sobesednik.ru , 23 ตุลาคม 2017
  77. ^ "Из-зачегоПутинсторонитсяпатриарха:" Собеседник "узнал, зачтоКириллпопалвопалу" . zagolovki.ru
  78. ^ Chichowlas, Ola (30 มิถุนายน 2016) "ยูเครนคำถามหารออร์โธดอกโลก" มอสโกไทม์ส. สืบค้นเมื่อ14 ตุลาคม 2561 .
  79. ^ СвященныйСинодРусскойПравославнойคริสตจักรпризналневозможнымдальнейшеепребываниеองศาเซลเซียสевхаристическомобщенииКонстантинопольскимПатриархатом patriarchia.ru, 15 ตุลาคม 2018
  80. ^ ЖУРНАЛЫзаседанияСвященногоСинодаРусскойПравославнойЦерквиот 15 октября 2018 года patriarchia.ru 15 ตุลาคม 2018
  81. ^ ประกาศ (10/11/2018) patriarchate.org 11 ตุลาคม 2561
  82. ^ "ปูตินคือแพ้ที่ใหญ่ที่สุดของออร์โธดอกแตกแยก" 13 ตุลาคม 2561 - ทาง www.bloomberg.com
  83. ^ "ออร์โธดอกโบสถ์รัสเซียเที่ยวบินไปผูกกับคอนสแตนติ Patriarchate" RFERL สืบค้นเมื่อ15 ตุลาคม 2561 .
  84. ^ "แบ่งโบสถ์รัสเซียกับร่างกายออร์โธดอก" ข่าวบีบีซี . 16 ตุลาคม 2561 . สืบค้นเมื่อ16 ตุลาคม 2561 .
  85. ^ ЖурналызаседанияСвященногоСинодаот 28 декабря 2018 года Журнал№ 98 . patriarchia.ru 28 ธันวาคม 2018
  86. ^ "ประธานาธิบดีของยูเครนป้ายกฎหมายบังคับให้คริสตจักรในเครือรัสเซียจะเปลี่ยนชื่อ" วิทยุเสรี 22 ธันวาคม 2561.
  87. ^ "Poroshenko signs law on Ukrainian Orthodox Church renaming". TASS. 22 December 2018.
  88. ^ "Statement of the Holy Synod of the Russian Orthodox Church". Department of External Church Affairs of the Moscow Patriarchate. 17 October 2019. Retrieved 13 September 2020.
  89. ^ "Патриарх Кирилл впервые не помянул главу Элладской церкви в богослужении: Священный синод РПЦ ранее постановил прекратить молитвенное общение с иерархами ЭПЦ". TASS (in Russian). 3 November 2018.
  90. ^ "Church of Greece calmly monitors the actions of Moscow". Orthodox Times. 4 November 2019.
  91. ^ "Patriarch Kirill to cease liturgical commemoration of Patriarch of Alexandria - Moscow Patriarchate spokesman". www.interfax-religion.com. 8 November 2019. Archived from the original on 9 November 2019. Retrieved 8 November 2019.
  92. ^ "РПЦ считает невозможным дальнейшее поминовение Александрийского патриарха". www.interfax-religion.ru (in Russian). 8 November 2019. Retrieved 8 November 2019.
  93. ^ "Patriarchate of Alexandria recognizes Autocephalous Church of Ukraine (upd)". Orthodox Times. 8 November 2019. Retrieved 8 November 2019.
  94. ^ Very Rev. John Matusiak, Director of Communications, Orthodox Church in America. "A History and Introduction of the Orthodox Church in America"
  95. ^ OrthodoxWiki. ROCOR and OCA Archived 6 July 2007 at the Wayback Machine.
  96. ^ "Russian Orthodox Church Abroad (ROCA), Synod of Bishops". Sinod.ruschurchabroad.org. Retrieved 25 January 2010.
  97. ^ "The Russian Orthodox Church Outside Russia – Official Website". Archived from the original on 16 October 2014. Retrieved 5 March 2015.
  98. ^ Belarusian Orthodox Church wants autonomy from Moscow. Ukrayinska Pravda. 19 December 2014
  99. ^ "Belarusian Orthodox Church Seeks More Independence from Russia". Belarus Digest: News and analytics on Belarusian politics, economy, human rights and more. Archived from the original on 5 March 2016. Retrieved 20 February 2016.
  100. ^ Ahlborn, Richard E. and Vera Beaver-Bricken Espinola, eds. Russian Copper Icons and Crosses From the Kunz Collection: Castings of Faith. Washington, DC: Smithsonian Institution Press. 1991. 85 pages with illustrations, some colored. Includes bibliographical references pp. 84–85. Smithsonian Studies in History and Technology: No. 51.
  101. ^ Father Vladimir Ivanov (1988). Russian Icons. Rizzoli Publications.
  102. ^ "From Russia, with Love". Christianity Today. Retrieved 31 December 2007. Many evangelicals share conservative positions with us on such issues as abortion, the family, and marriage. Do you want vigorous grassroots engagement between Orthodox and evangelicals? Yes, on problems, for example, like the destruction of the family. Many marriages are split. Many families have either one child or no child.
  103. ^ a b "From Russia, with Love". Christianity Today. Retrieved 31 December 2007. If we speak about Islam (and of course if we mean moderate Islam), then I believe there is the possibility of peaceful coexistence between Islam and Christianity. This is what we have had in Russia for centuries, because Russian Islam has a very long tradition. But we never had religious wars. Nowadays we have a good system of collaboration between Christian denominations and Islam. Secularism is dangerous because it destroys human life. It destroys essential notions related to human life, such as the family. And here we disagree with atheist secularism in some areas very strongly, and we believe that it destroys something very essential about human life. We should be engaged in a very honest and direct conversation with representatives of secular ideology. And of course when I speak of secular ideology, I mean here primarily atheist ideology.
  104. ^ "Russian Orthodox Mission in Haiti – Home". Retrieved 5 March 2015.
  105. ^ "The Russian Orthodox Church Outside Russia – Official Website". Retrieved 5 March 2015.
  106. ^ Because the ROC does not keep any formal membership records the claim is based on public polls and the number of parishes. The actual number of regular church-goers in Russia varies between 1% and 10%, depending on the source. However, strict adherence to Sunday church-going is not traditional in Eastern Orthodoxy, specifically in Russia.
  107. ^ "BBC - Religions - Christianity: Eastern Orthodox Church". www.bbc.co.uk.
  108. ^ a b Русская церковь объединяет свыше 150 млн. верующих в более чем 60 странах – митрополит Иларион Interfax.ru 2 March 2011
  109. ^ a b Опубликована подробная сравнительная статистика религиозности в России и Польше Religare.ru 6 June 2007
  110. ^ Большинство, напоминающее меньшинство Gazeta.ru 21 August 2007
  111. ^ "Russian Orthodox Church denies plans to create private army". RIA Novosti. BBC News. 21 November 2008. Archived from the original on 22 October 2009. Retrieved 13 December 2008.
  112. ^ "Religions in Russia: a New Framework : A Russian Orthodox Church Website". Pravmir.com [ru]. 22 December 2012. Archived from the original on 25 December 2012. Retrieved 12 March 2013.
  113. ^ "Number of Orthodox Church Members Shrinking in Russia, Islam on the Rise – Poll : A Russian Orthodox Church Website". Pravmir.com. 18 December 2012. Archived from the original on 30 May 2013. Retrieved 12 March 2013.

Sources[edit]

Further reading[edit]

Since 1991

  • Daniel, Wallace L. The Orthodox Church and Civil Society in Russia (2006) online.
  • Evans, Geoffrey, and Ksenia Northmore‐Ball. "The Limits of Secularization? The Resurgence of Orthodoxy in Post‐Soviet Russia." Journal for the Scientific Study of Religion 51#4 (2012): 795–808. online
  • Garrard, John and Carol Garrard. Russian Orthodoxy Resurgent: Faith and Power in the New Russia (2008). online
  • Kahla, Elina. "Civil Religion in Russia." Baltic worlds: scholarly journal: news magazine (2014). online
  • McGann, Leslie L. "The Russian Orthodox Church under Patriarch Aleksii II and the Russian State: An Unholy Alliance?." Demokratizatsiya 7#1 (1999): 12+ online
  • Papkova, Irina. "The Russian Orthodox Church and political party platforms." Journal of Church and State (2007) 49#1: 117–34. online
  • Papkova, Irina, and Dmitry P. Gorenburg. "The Russian Orthodox Church and Russian Politics: Editors' Introduction." Russian Politics & Law 49#1 (2011): 3–7. introduction to special issue
  • Pankhurst, Jerry G., and Alar Kilp. "Religion, the Russian Nation and the State: Domestic and International Dimensions: An Introduction." Religion, State and Society 41.3 (2013): 226–43.
  • Payne, Daniel P. "Spiritual security, the Russian Orthodox Church, and the Russian Foreign Ministry: collaboration or cooptation?." Journal of Church and State (2010): summary online[dead link]
  • Richters, Katja. The Post-Soviet Russian Orthodox Church: Politics, Culture and Greater Russia (2014)

Historical

  • Billington, James H. The Icon and the Axe: An Interpretative History of Russian Culture (1970)
  • Bremer, Thomas. Cross and Kremlin: A Brief History of the Orthodox Church in Russia (2013)
  • Cracraft, James. The Church Reform of Peter the Great (1971)
  • Ellis, Jane. The Russian Orthodox Church: A Contemporary History (1988)
  • Freeze, Gregory L. "Handmaiden of the state? The church in Imperial Russia reconsidered." Journal of Ecclesiastical History 36#1 (1985): 82–102.
  • Freeze, Gregory L. "Subversive piety: Religion and the political crisis in late Imperial Russia." Journal of Modern History (1996): 308–50. in JSTOR
  • Freeze, Gregory L. "The Orthodox Church and Serfdom in Prereform Russia." Slavic Review (1989): 361–87. in JSTOR
  • Freeze, Gregory L. "Social Mobility and the Russian Parish Clergy in the Eighteenth Century." Slavic Review (1974): 641–62. in JSTOR
  • Freeze, Gregory L. The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform (1983)
  • Freeze, Gregory L. "A case of stunted Anticlericalism: Clergy and Society in Imperial Russia." European History Quarterly 13#.2 (1983): 177–200.
  • Freeze, Gregory L. Russian Levites: Parish Clergy in the Eighteenth Century (1977)
  • Gruber, Isaiah. Orthodox Russia in Crisis: Church and Nation in the Time of Troubles (2012); 17th century
  • Hughes, Lindsey. Russia in the Age of Peter the Great (1998) pp. 332–56
  • Kizenko, Nadieszda. A Prodigal Saint: Father John of Kronstadt and the Russian People (2000) This highly influential holy man lived 1829–1908.
  • Kozelsky, Mara. Christianizing Crimea: Shaping Sacred Space in the Russian Empire and Beyond (2010).
  • de Madariaga, Isabel. Russia in the Age of Catherine the Great (1981) pp. 111–22
  • Mrowczynski-Van Allen, Artur, ed. Apology of Culture: Religion and Culture in Russian Thought (2015)
  • Pipes, Richard. Russia under the Old Regime (2nd ed. 1976) ch 9
  • Strickland, John. The Making of Holy Russia: The Orthodox Church and Russian Nationalism Before the Revolution (2013)

Historiography

  • Freeze, Gregory L. "Recent Scholarship on Russian Orthodoxy: A Critique." Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History 2#2 (2008): 269–78. online

External links[edit]