วาทศิลป์

สำนวน ( / R ɛ ทีə R ɪ k / ) [หมายเหตุ 1]เป็นศิลปะของการชักชวนซึ่งพร้อมกับไวยากรณ์และตรรกะ (หรือตรรกวิทยา  - ดูMartianus Capella ) เป็นหนึ่งในสามศิลปะโบราณของวาทกรรม วาทศิลป์มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาเทคนิคที่นักเขียนหรือผู้พูดใช้ในการแจ้งโน้มน้าวหรือจูงใจผู้ชมเฉพาะกลุ่มในสถานการณ์เฉพาะ [5] อริสโตเติลให้คำจำกัดความของวาทศิลป์ว่า "คณะแห่งการสังเกตในกรณีใด ๆ วิธีการโน้มน้าวใจที่มีอยู่ " และเนื่องจากความเชี่ยวชาญในงานศิลปะเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับชัยชนะในกรณีที่ถูกต้องตามกฎหมายสำหรับข้อเสนอในที่ประชุมหรือเพื่อชื่อเสียงในฐานะ ผู้บรรยายในพิธีพลเมือง เขาเรียกมันว่า "การรวมกันของศาสตร์แห่งตรรกะและสาขาจริยธรรมของการเมือง" [6]สำนวนมักจะให้การวิเคราะห์พฤติกรรมการทำความเข้าใจการค้นพบและการพัฒนาข้อโต้แย้งสำหรับสถานการณ์เฉพาะเช่นอริสโตเติลสามโน้มน้าวใจดึงดูดความสนใจของผู้ชม: โลโก้ , สิ่งที่น่าสมเพชและร๊อค ห้าศีลของสำนวนหรือขั้นตอนของการพัฒนาการพูดโน้มน้าวใจถูกทำเป็นครั้งแรกในกรุงโรมคลาสสิก: สิ่งประดิษฐ์ , การจัดเรียง , สไตล์ , หน่วยความจำและการส่งมอบ

ภาพวาดบรรยายการบรรยายในสถาบันอัศวินซึ่งวาดโดย Pieter Isaacszหรือ Reinhold Timmสำหรับ ปราสาท Rosenborgซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของภาพวาดเจ็ดภาพที่แสดงถึงศิลปะอิสระทั้งเจ็ด ภาพวาดนี้แสดงให้เห็นถึงวาทศิลป์

ตั้งแต่สมัยกรีกโบราณจนถึงปลายศตวรรษที่ 19 วาทศิลป์มีบทบาทสำคัญในการศึกษาตะวันตกในการฝึกอบรมนักพูดทนายความที่ปรึกษานักประวัติศาสตร์รัฐบุรุษและกวี [7] [หมายเหตุ 2]

ขอบเขต

เอสราเรียกร้องให้มีการสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ในรูปแกะสลักไม้ปี 1860 โดย Julius Schnorr von Karolsfeld

นักวิชาการได้ถกเถียงกันถึงขอบเขตของวาทศิลป์มาตั้งแต่สมัยโบราณ แม้ว่าบางคนมีวาทศิลป์ที่ จำกัด เฉพาะขอบเขตของวาทกรรมทางการเมืองที่เฉพาะเจาะจง แต่นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนก็ปล่อยให้มันครอบคลุมทุกแง่มุมของวัฒนธรรม การศึกษาวาทศิลป์ร่วมสมัยกล่าวถึงขอบเขตที่หลากหลายมากกว่าที่เคยเป็นมาในสมัยโบราณ ในขณะที่นักวาทศิลป์คลาสสิกได้รับการฝึกฝนให้เป็นผู้โน้มน้าวใจอย่างมีประสิทธิภาพในเวทีสาธารณะและสถาบันต่างๆเช่นห้องพิจารณาคดีและการชุมนุม แต่สำนวนร่วมสมัยจะตรวจสอบวาทกรรมของมนุษย์ที่มีการเขียนจำนวนมาก นักวาทศิลป์ได้ศึกษาวาทกรรมของโดเมนต่างๆมากมายรวมถึงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคมศาสตร์วิจิตรศิลป์ศาสนาวารสารศาสตร์สื่อดิจิทัลนิยายประวัติศาสตร์การทำแผนที่และสถาปัตยกรรมรวมถึงโดเมนการเมืองและกฎหมายแบบดั้งเดิมมากขึ้น [9]

เนื่องจากชาวกรีกโบราณให้ความสำคัญกับการมีส่วนร่วมทางการเมืองของประชาชนอย่างมากวาทศิลป์จึงกลายเป็นเครื่องมือสำคัญในการมีอิทธิพลต่อการเมือง ดังนั้นสำนวนจึงยังคงเกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดทางการเมือง อย่างไรก็ตามแม้แต่ผู้สอนภาษาตะวันตกดั้งเดิมอย่างพวกโซฟิสต์ก็ยังโต้แย้งมุมมองที่ จำกัด เกี่ยวกับวาทศาสตร์นี้ ตามที่โซฟิสต์เช่นGorgiasนักวาทศิลป์ที่ประสบความสำเร็จสามารถพูดได้อย่างน่าเชื่อถือในหัวข้อใด ๆ โดยไม่คำนึงถึงประสบการณ์ของเขาในสาขานั้น วิธีนี้แนะนำว่าวาทศิลป์สามารถสื่อถึงความเชี่ยวชาญใด ๆ ไม่ใช่แค่เรื่องการเมือง ในของเขาสรรเสริญเฮเลน , Gorgias แม้กระทั่งนำไปใช้สำนวนนิยายโดยการแสวงหาเพื่อความสุขของตัวเองที่จะพิสูจน์ blamelessness ของตำนานเฮเลนแห่งทรอยในการเริ่มต้นสงครามโทรจัน [10]

เมื่อมองไปที่นักทฤษฎีวาทศิลป์ที่สำคัญอีกคนหนึ่งเพลโตได้กำหนดขอบเขตของวาทศิลป์ตามความคิดเห็นเชิงลบของเขาเกี่ยวกับงานศิลปะ เขาวิพากษ์วิจารณ์พวกโซฟิสต์ที่ใช้วาทศิลป์เป็นเครื่องมือในการหลอกลวงแทนที่จะค้นพบความจริง ใน "Gorgias" หนึ่งในบทสนทนาเกี่ยวกับโสคราตีสเพลโตให้คำจำกัดความของวาทศิลป์ว่าเป็นการชักจูงมวลชนที่เพิกเฉยภายในศาลและการชุมนุม [11]วาทศิลป์ในความเห็นของเพลโตเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของการเยินยอและทำหน้าที่คล้ายกับการปรุงอาหารซึ่งปิดบังความไม่พึงปรารถนาของอาหารที่ไม่ดีต่อสุขภาพโดยการทำให้รสชาติดี ดังนั้นเพลโตจึงถือว่าสุนทรพจน์ที่มีความยาวเป็นร้อยแก้วโดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อการเยินยอโดยอยู่ในขอบเขตของวาทศิลป์

อริสโตเติลทั้งสำนวนการไถ่จากครูของเขาและแคบโฟกัสด้วยการกำหนดสามประเภทของ rhetoric- อภิปราย , วาทศิลป์หรือการพิจารณาคดีและepideictic [12]ถึงกระนั้นแม้ในขณะที่เขาสั่งให้ทฤษฎีวาทศิลป์ที่มีอยู่อริสโตเติลได้ขยายความหมายของวาทศิลป์ออกไปโดยเรียกความสามารถในการระบุวิธีการโน้มน้าวใจที่เหมาะสมในสถานการณ์หนึ่ง ๆ ด้วยเหตุนี้สำนวนจึงใช้ได้กับทุกสาขาไม่ใช่เฉพาะการเมือง เมื่อพิจารณาว่าวาทศิลป์รวมถึงการทรมาน (ในแง่ที่ว่าการซ้อมทรมานเป็นรูปแบบหนึ่งของการชักจูงหรือบีบบังคับ) เป็นที่ชัดเจนว่าวาทศิลป์ไม่สามารถมองได้เฉพาะในแง่วิชาการเท่านั้น อย่างไรก็ตามการเอนทิมีมตามตรรกะ (โดยเฉพาะตาม syllogism) ถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของวาทศาสตร์

อย่างไรก็ตามตั้งแต่สมัยของอริสโตเติลตรรกะก็เปลี่ยนไป ตัวอย่างเช่นตรรกะของโมดอลได้รับการพัฒนาครั้งใหญ่ที่ปรับเปลี่ยนวาทศิลป์ [13]กระนั้นอริสโตเติลยังระบุถึงข้อ จำกัด ทั่วไปที่มุ่งเน้นศิลปะวาทศิลป์อย่างเต็มที่ภายในขอบเขตของการปฏิบัติทางการเมืองสาธารณะ เขา จำกัด วาทศิลป์ไว้ที่ขอบเขตของสิ่งที่อาจเกิดขึ้นหรือเป็นไปได้: เรื่องที่ยอมรับความคิดเห็นหรือข้อโต้แย้งที่ถูกต้องหลายประการ

ตำแหน่งนีโอ - อริสโตเติลร่วมสมัยและนีโอ - โซฟิสต์ในวาทศิลป์สะท้อนให้เห็นถึงการแบ่งส่วนระหว่างโซฟิสต์และอริสโตเติล โดยทั่วไปแล้วชาวนีโอ - อริสโตเติลศึกษาวาทศิลป์เป็นวาทกรรมทางการเมืองในขณะที่มุมมองแบบนีโอ - โซฟิสต์ยืนยันว่าวาทศิลป์ไม่สามารถ จำกัด ได้ ไมเคิลเลฟฟ์นักวิชาการด้านวาทศิลป์ระบุลักษณะของความขัดแย้งระหว่างตำแหน่งเหล่านี้ในฐานะที่มองวาทศิลป์เป็น "สิ่งที่มีอยู่" เทียบกับ "ภาชนะ" มุมมองแบบนีโอ - อริสโตเติลคุกคามการศึกษาวาทศาสตร์โดยการ จำกัด ขอบเขตดังกล่าวให้อยู่ในขอบเขตที่ จำกัด โดยไม่สนใจการประยุกต์ใช้ทฤษฎีวาทศิลป์การวิจารณ์และการปฏิบัติที่สำคัญหลายประการ ในขณะเดียวกันพวกนีโอโซฟิสต์ก็ขู่ว่าจะขยายวาทศิลป์เกินกว่าค่าทางทฤษฎีที่สอดคล้องกัน

ในช่วงศตวรรษที่ผ่านมาผู้คนที่ศึกษาวาทศาสตร์มีแนวโน้มที่จะขยายขอบเขตวัตถุของตนให้มากขึ้นนอกเหนือจากข้อความที่เป็นคำพูด Kenneth Burkeยืนยันว่ามนุษย์ใช้วาทศิลป์ในการแก้ปัญหาความขัดแย้งโดยระบุลักษณะและความสนใจร่วมกันในสัญลักษณ์ โดยธรรมชาติแล้วมนุษย์มีส่วนร่วมในการระบุตัวตนไม่ว่าจะเพื่อมอบหมายตัวเองหรืออีกกลุ่มหนึ่งให้กับกลุ่ม คำจำกัดความของวาทศิลป์นี้เป็นการระบุขอบเขตที่กว้างขึ้นจากการโน้มน้าวใจทางการเมืองเชิงกลยุทธ์และเปิดเผยไปจนถึงยุทธวิธีในการระบุตัวตนโดยนัยที่พบได้ในแหล่งข้อมูลมากมาย [14]

ในหมู่นักวิชาการหลายคนที่มีตั้งแต่บรรทัดไล่ตามหนังสือของความคิดเจมส์บอยด์สีขาวเห็นสำนวนเป็นโดเมนที่กว้างขึ้นจากประสบการณ์ทางสังคมในความคิดของเขาในสำนวนที่เป็นส่วนประกอบ โดยได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีการสร้างสังคม White ระบุว่าวัฒนธรรม "สร้างขึ้นใหม่" ผ่านทางภาษา เช่นเดียวกับภาษาที่มีอิทธิพลต่อผู้คนผู้คนก็มีอิทธิพลต่อภาษา ภาษาถูกสร้างขึ้นทางสังคมและขึ้นอยู่กับความหมายที่ผู้คนยึดติดกับภาษานั้น เนื่องจากภาษาไม่เข้มงวดและมีการเปลี่ยนแปลงขึ้นอยู่กับสถานการณ์การใช้ภาษาจึงเป็นเรื่องเกี่ยวกับวาทศิลป์ ผู้เขียนไวท์จะบอกว่าพยายามสร้างโลกใหม่อยู่เสมอและชักชวนให้ผู้อ่านแบ่งปันโลกใบนั้นภายในข้อความ [15]

ผู้คนมีส่วนร่วมในกระบวนการทางวาทศิลป์เมื่อใดก็ตามที่พวกเขาพูดหรือสร้างความหมาย แม้ในสาขาวิทยาศาสตร์การปฏิบัติซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกมองว่าเป็นเพียงการทดสอบและรายงานความรู้ตามวัตถุประสงค์นักวิทยาศาสตร์ต้องชักชวนให้ผู้ชมยอมรับสิ่งที่ค้นพบโดยแสดงให้เห็นอย่างเพียงพอว่าการศึกษาหรือการทดลองของพวกเขาดำเนินการอย่างน่าเชื่อถือและส่งผลให้มีหลักฐานเพียงพอ เพื่อสนับสนุนข้อสรุปของพวกเขา

ขอบเขตของวาทศิลป์ที่กว้างขวางนั้นยากที่จะกำหนด อย่างไรก็ตามวาทกรรมทางการเมืองยังคงอยู่ในหลาย ๆ ด้านตัวอย่างของกระบวนทัศน์สำหรับการศึกษาและทฤษฎีเทคนิคเฉพาะและแนวคิดของการโน้มน้าวใจ [16]

ในฐานะศิลปะของพลเมือง

ตลอดประวัติศาสตร์ยุโรปวาทศิลป์เกี่ยวข้องกับการชักจูงในที่สาธารณะและทางการเมืองเช่นการชุมนุมและศาล เนื่องจากการเชื่อมโยงกับสถาบันประชาธิปไตยจึงมักกล่าวว่าวาทศิลป์เจริญรุ่งเรืองในสังคมที่เปิดกว้างและเป็นประชาธิปไตยโดยมีสิทธิในการพูดโดยเสรีการชุมนุมโดยเสรีและการเปิดโอกาสทางการเมืองสำหรับประชากรบางส่วน ผู้ที่จำแนกวาทศิลป์เป็นศิลปะของพลเมืองเชื่อว่าวาทศิลป์มีอำนาจในการกำหนดชุมชนสร้างลักษณะของพลเมืองและส่งผลกระทบต่อชีวิตพลเมืองอย่างมาก

วาทศิลป์ถูกมองว่าเป็นศิลปะของพลเมืองโดยนักปรัชญาโบราณหลายคน อริสโตเติลและไอโซเครตีสเป็นสองคนแรกที่เห็นวาทศิลป์ในแง่นี้ ในงานของเขาAntidosis , Isocrates กล่าวว่า "เราได้มารวมกันและก่อตั้งเมืองต่างๆและสร้างกฎหมายและศิลปะที่ประดิษฐ์ขึ้นและโดยทั่วไปแล้วไม่มีสถาบันใดที่มนุษย์คิดค้นขึ้นซึ่งพลังแห่งการพูดไม่ได้ช่วยให้เราสร้างขึ้นได้" ด้วยคำพูดนี้เขาให้เหตุผลว่าวาทศิลป์เป็นส่วนพื้นฐานของชีวิตพลเมืองในทุกสังคมและเป็นสิ่งจำเป็นในการวางรากฐานของทุกด้านของสังคม เขาให้เหตุผลเพิ่มเติมในท่อนของเขาเกี่ยวกับพวกโซฟิสต์ว่าวาทศิลป์แม้ว่าจะไม่สามารถสอนให้ใครได้เลย แต่ก็มีความสามารถในการกำหนดลักษณะของมนุษย์ได้ เขาเขียนว่า "ฉันคิดว่าการศึกษาวาทกรรมทางการเมืองสามารถช่วยได้มากกว่าสิ่งอื่นใดในการกระตุ้นและสร้างคุณสมบัติของตัวละครดังกล่าว" อริสโตเติลเขียนหลายปีหลังจากไอโซเครตีสสนับสนุนข้อโต้แย้งของเขามากมายและยังคงโต้แย้งวาทศิลป์ในฐานะศิลปะของพลเมือง

ในคำพูดของอริสโตเติลในวาทศาสตร์วาทศิลป์คือ "... คณะสังเกตการณ์ในกรณีใด ๆ ก็ตาม ตามที่อริสโตเติลกล่าวว่าศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจนี้สามารถใช้ในสถานที่สาธารณะได้สามวิธี เขาเขียนไว้ในหนังสือเล่มที่ 1 บทที่ 3 ว่า "สมาชิกคนหนึ่งของการประชุมจะตัดสินใจเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอนาคตคณะลูกขุนเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอดีต: ในขณะที่ผู้ที่ตัดสินใจเพียงแค่ทักษะของนักพูดคือผู้สังเกตการณ์จากนี้จะมีการกล่าวปราศรัยสามส่วน - (1) ทางการเมือง (2) ทางนิติวิทยาศาสตร์และ (3) พิธีกล่าวคำปราศรัย ". ยูจีนการ์เวอร์ในบทวิจารณ์เรื่อง "Aristotle's Rhetoric" ยืนยันว่าอริสโตเติลมองวาทศิลป์เป็นศิลปะของพลเมือง การ์เวอร์เขียนว่า "วาทศิลป์เป็นศิลปะแห่งวาทศิลป์ของพลเมืองโดยรวมคุณสมบัติที่แทบจะเข้ากันไม่ได้ของเทคเน่และความเหมาะสมกับพลเมือง" [17]แต่ละหน่วยงานของอริสโตเติลมีบทบาทในชีวิตของพลเมืองและสามารถใช้ในรูปแบบที่แตกต่างกันเพื่อส่งผลกระทบต่อเมืองต่างๆ

เนื่องจากวาทศิลป์เป็นศิลปะสาธารณะที่สามารถสร้างความคิดเห็นได้คนสมัยก่อนบางคนรวมถึงเพลโตพบว่ามีความผิด พวกเขาอ้างว่าแม้ว่าจะสามารถใช้เพื่อปรับปรุงชีวิตของพลเมืองได้ แต่ก็สามารถใช้เพื่อหลอกลวงหรือจัดการกับผลกระทบด้านลบต่อเมืองได้อย่างง่ายดาย มวลชนไม่สามารถวิเคราะห์หรือตัดสินใจอะไรได้ด้วยตัวเองดังนั้นจึงอาจถูกโยกคลอนจากสุนทรพจน์ที่โน้มน้าวใจได้มากที่สุด ดังนั้นชีวิตของพลเมืองจึงถูกควบคุมได้โดยคนที่สามารถพูดได้ดีที่สุด เพลโตสำรวจสถานะทางศีลธรรมที่มีปัญหาของสำนวนครั้งที่สอง: ในGorgiasเป็นบทสนทนาชื่อสำหรับตบตาชื่อเสียงและในPhaedrusบทสนทนาที่รู้จักกันดีที่สุดสำหรับการแสดงความคิดเห็นที่มีต่อความรัก ความกังวลนี้ยังคงอยู่จนถึงปัจจุบัน

ด้วยความไว้วางใจในพลังของวาทศิลป์ในการสนับสนุนสาธารณรัฐมากขึ้นนักพูดชาวโรมันซิเซโรแย้งว่าศิลปะต้องการบางสิ่งที่มากกว่าความคมคาย นักพูดที่ดีจำเป็นต้องเป็นคนดีคนที่รู้แจ้งในหัวข้อต่างๆของพลเมือง เขาอธิบายถึงการฝึกอบรมที่เหมาะสมของนักพูดในข้อความหลักของเขาเกี่ยวกับวาทศาสตร์De Oratoreซึ่งจำลองมาจากบทสนทนาของเพลโต

งานสมัยใหม่ยังคงสนับสนุนคำกล่าวอ้างของคนสมัยก่อนว่าวาทศิลป์เป็นศิลปะที่มีอิทธิพลต่อชีวิตของพลเมือง ในการทำงานของสไตล์การเมือง , โรเบิร์ตฮาริแมานเรียกร้อง "นอกจากนี้คำถามของเสรีภาพความเสมอภาคและความยุติธรรมมักจะถูกยกขึ้นและการแก้ไขผ่านการแสดงตั้งแต่การอภิปรายการสาธิตโดยไม่สูญเสียเนื้อหาคุณธรรม" [18] เจมส์บอยด์ไวท์ให้เหตุผลเพิ่มเติมว่าวาทศิลป์ไม่เพียง แต่กล่าวถึงประเด็นที่น่าสนใจทางการเมืองเท่านั้น แต่ยังสามารถมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมโดยรวมได้อีกด้วย ในหนังสือของเขาเมื่อคำพูดสูญเสียความหมายเขาระบุว่าคำพูดโน้มน้าวใจและการระบุตัวตนกำหนดชุมชนและชีวิตพลเมือง เขากล่าวว่าคำพูดสร้าง "วิธีการที่วัฒนธรรมได้รับการบำรุงรักษาวิพากษ์วิจารณ์และเปลี่ยนแปลง" [19]ทั้งขาวและ Hariman ยอมรับว่าคำพูดและวาทศิลป์มีอำนาจในการกำหนดวัฒนธรรมและชีวิตพลเมือง

ในยุคปัจจุบันวาทศิลป์ยังคงมีความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องในฐานะศิลปะของพลเมือง ในสุนทรพจน์เช่นเดียวกับในรูปแบบที่ไม่ใช่คำพูดวาทศิลป์ยังคงถูกใช้เป็นเครื่องมือในการสร้างอิทธิพลต่อชุมชนตั้งแต่ระดับท้องถิ่นจนถึงระดับชาติ

เป็นหลักสูตรการศึกษา

วาทศาสตร์เป็นหลักสูตรการศึกษามีการพัฒนาอย่างมีนัยสำคัญตั้งแต่เริ่มต้นมา แต่โบราณ การศึกษาและการสอนวาทศิลป์ได้ปรับให้เข้ากับความเร่งรีบของเวลาและสถานที่โดยเฉพาะในช่วงหลายปีที่ผ่านมา [20]การศึกษาวาทศิลป์ได้สอดคล้องกับการใช้งานที่แตกต่างกันมากมายตั้งแต่สถาปัตยกรรมไปจนถึงวรรณกรรม [21]แม้ว่าหลักสูตรจะเปลี่ยนไปในหลายวิธี แต่โดยทั่วไปแล้วเน้นการศึกษาหลักการและกฎเกณฑ์ขององค์ประกอบเพื่อเป็นแนวทางในการเคลื่อนย้ายผู้ชม โดยทั่วไปการศึกษาวาทศิลป์จะฝึกนักเรียนให้พูดและ / หรือเขียนได้อย่างมีประสิทธิภาพตลอดจนเข้าใจและวิเคราะห์วาทกรรมอย่างมีวิจารณญาณ

วาทศิลป์เริ่มเป็นศิลปะของพลเมืองในกรีกโบราณซึ่งนักเรียนได้รับการฝึกฝนให้พัฒนากลวิธีในการพูดโน้มน้าวใจโดยเฉพาะอย่างยิ่งในข้อพิพาททางกฎหมาย วาทศาสตร์เกิดขึ้นในโรงเรียนของนักปรัชญายุคก่อนสังคมนิยมที่รู้จักกันในชื่อโซฟิสต์เมื่อประมาณ 600 ปีก่อนคริสตกาล DemosthenesและLysiasกลายเป็นนักพูดหลักในช่วงเวลานี้และIsocratesและGorgiasเป็นครูที่โดดเด่น การศึกษาเชิงโวหารมุ่งเน้นไปที่ห้าศีลโดยเฉพาะอย่างยิ่ง: inventio (ประดิษฐ์) dispositio (จัด) elocutio (รูปแบบ) หน่วยความจำ (หน่วยความจำ) และการกระทำ (การจัดส่ง) คำสอนสมัยใหม่ยังคงอ้างอิงผู้นำวาทศิลป์เหล่านี้และงานของพวกเขาในการอภิปรายเกี่ยวกับวาทศิลป์และการโน้มน้าวใจแบบคลาสสิก

ต่อมามีการสอนวาทศาสตร์ในมหาวิทยาลัยในช่วงยุคกลางโดยเป็นหนึ่งในสามของศิลปศาสตร์ดั้งเดิมหรือเรื่องเล็กน้อย (พร้อมกับตรรกะและไวยากรณ์ ) [22]ในช่วงยุคกลางสำนวนทางการเมืองลดลงเนื่องจากคำปราศรัยของพรรครีพับลิกันเสียชีวิตและจักรพรรดิแห่งโรมได้รับอำนาจเพิ่มขึ้น ด้วยการเพิ่มขึ้นของพระมหากษัตริย์ในยุโรปในหลายศตวรรษต่อมาวาทศิลป์ได้เปลี่ยนไปใช้ในทางศาลและทางศาสนา ออกัสตินมีอิทธิพลอย่างมากต่อสำนวนของคริสเตียนในยุคกลางโดยสนับสนุนการใช้วาทศิลป์เพื่อนำผู้ชมไปสู่ความจริงและความเข้าใจโดยเฉพาะในคริสตจักร เขาเชื่อว่าการศึกษาศิลปศาสตร์มีส่วนช่วยในการศึกษาวาทศิลป์: "ในกรณีที่มีความกระตือรือร้นและกระตือรือร้นคำพูดที่ดีจะเกิดขึ้นได้ง่ายขึ้นจากการอ่านและการฟังที่คมคายมากกว่าการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ของวาทศิลป์" [23]ยกตัวอย่างเช่นกวีนิพนธ์และการเขียนจดหมายกลายเป็นส่วนประกอบสำคัญของการศึกษาวาทศิลป์ในช่วงยุคกลาง [24]หลังจากการล่มสลายของสาธารณรัฐในกรุงโรมกวีนิพนธ์กลายเป็นเครื่องมือในการฝึกวาทศิลป์เนื่องจากมีโอกาสน้อยลงสำหรับการพูดทางการเมือง [25]การเขียนจดหมายเป็นรูปแบบหลักในการดำเนินธุรกิจทั้งในรัฐและในคริสตจักรดังนั้นมันจึงกลายเป็นสิ่งสำคัญของการศึกษาวาทศิลป์ [26]

การศึกษาเกี่ยวกับวาทศิลป์ถูก จำกัด มากขึ้นเนื่องจากรูปแบบและเนื้อหาที่แยกออกจากกันในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 16 กับปีเตอร์รามัสและความสนใจหันไปหาวิธีการทางวิทยาศาสตร์ นั่นคือนักวิชาการที่มีอิทธิพลเช่น Ramus แย้งว่ากระบวนการของการประดิษฐ์และการจัดเรียงควรได้รับการยกระดับไปสู่ขอบเขตของปรัชญาในขณะที่คำสั่งเกี่ยวกับวาทศิลป์ควรคำนึงถึงการใช้ตัวเลขและรูปแบบอื่น ๆ ของการตกแต่งภาษา นักวิชาการเช่นฟรานซิสเบคอนได้พัฒนาการศึกษา "วาทศิลป์ทางวิทยาศาสตร์" [27]ความเข้มข้นนี้ปฏิเสธลักษณะที่ซับซ้อนของคำปราศรัยแบบคลาสสิก ภาษาที่เรียบง่ายนี้นำไปสู่การสอนของJohn Lockeซึ่งเน้นความรู้ที่เป็นรูปธรรมและนำออกไปจากการตกแต่งในการพูดการสอนทางวาทศิลป์ที่แปลกแยกเพิ่มเติมซึ่งระบุได้ทั้งหมดด้วยการตกแต่งนี้จากการแสวงหาความรู้

ในศตวรรษที่ 18 วาทศิลป์ถือว่ามีบทบาททางสังคมมากขึ้นโดยริเริ่มการสร้างระบบการศึกษาใหม่ " โรงเรียนElocution " เกิดขึ้น (ส่วนใหญ่ในอังกฤษ) ซึ่งผู้หญิงวิเคราะห์วรรณกรรมคลาสสิกโดยเฉพาะผลงานของวิลเลียมเชกสเปียร์และพูดถึงกลวิธีการออกเสียง [28]

การศึกษาวาทศิลป์ได้รับการฟื้นฟูพร้อมกับการเพิ่มขึ้นของสถาบันประชาธิปไตยในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ฮิวจ์แบลร์นักเขียนและนักทฤษฎีของสกอตแลนด์ทำหน้าที่เป็นผู้นำคนสำคัญของขบวนการนี้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ในผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา "Lectures on Rhetoric and Belles Lettres" เขาสนับสนุนการศึกษาวาทศิลป์สำหรับประชาชนทั่วไปเพื่อเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับความสำเร็จทางสังคม วิทยาลัยและโรงเรียนมัธยมศึกษาในอเมริกาหลายแห่งใช้ข้อความของแบลร์ตลอดศตวรรษที่ 19 เพื่อฝึกอบรมนักเรียนเกี่ยวกับวาทศาสตร์ [29]

สำนวนทางการเมืองยังได้รับการต่ออายุหลังจากการปฏิวัติของสหรัฐฯและฝรั่งเศส การศึกษาวาทศิลป์ของกรีกโบราณและโรมได้รับการฟื้นคืนชีพในการศึกษาในยุคนั้นในขณะที่วิทยากรและครูมองไปที่ซิเซโรและคนอื่น ๆ เพื่อสร้างแรงบันดาลใจในการปกป้องสาธารณรัฐใหม่ นักทฤษฎีวาทศิลป์ชั้นนำ ได้แก่จอห์นควินซีอดัมส์แห่งฮาร์วาร์ดผู้สนับสนุนศิลปะวาทศิลป์ในระบอบประชาธิปไตย การก่อตั้ง Boylston ศาสตราจารย์ด้านวาทศาสตร์และคำปราศรัยของฮาร์วาร์ดจุดประกายการเติบโตของการศึกษาวาทศิลป์ในวิทยาลัยทั่วสหรัฐอเมริกา [26]โปรแกรมวาทศาสตร์ของฮาร์วาร์ดได้รับแรงบันดาลใจจากแหล่งวรรณกรรมเพื่อเป็นแนวทางในการจัดระเบียบและรูปแบบ เมื่อเร็ว ๆ นี้มีการศึกษาเกี่ยวกับวาทศิลป์ที่ใช้ในการพูดทางการเมืองเพื่อแสดงให้เห็นว่าบุคคลทางการเมืองจะโน้มน้าวผู้ชมเพื่อจุดประสงค์ของตนเองได้อย่างไร [30] [31]

คลับโต้วาทีและไลเซียมยังพัฒนาเป็นฟอรัมที่ประชาชนทั่วไปสามารถได้ยินผู้พูดและฝึกฝนทักษะการโต้วาที โดยเฉพาะอย่างยิ่ง lyceum อเมริกันถูกมองว่าเป็นทั้งสถาบันการศึกษาและสังคมโดยมีการอภิปรายกลุ่มและวิทยากรรับเชิญ [32]โปรแกรมเหล่านี้ปลูกฝังค่านิยมประชาธิปไตยและส่งเสริมการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการวิเคราะห์ทางการเมือง

ตลอดศตวรรษที่ 20 วาทศาสตร์ได้พัฒนาเป็นสาขาวิชาที่เข้มข้นโดยมีการจัดตั้งหลักสูตรวาทศิลป์ในโรงเรียนมัธยมและมหาวิทยาลัย หลักสูตรต่างๆเช่นการพูดในที่สาธารณะและการวิเคราะห์การพูดใช้ทฤษฎีพื้นฐานของกรีก (เช่นรูปแบบของการโน้มน้าวใจ: ethos , pathosและโลโก้ ) รวมถึงพัฒนาการทางวาทศิลป์ตามรอยตลอดประวัติศาสตร์ วาทศาสตร์ได้รับชื่อเสียงที่ได้รับการยกย่องมากขึ้นในฐานะสาขาวิชาที่มีการเกิดขึ้นของแผนกการสื่อสารศึกษาตลอดจนโปรแกรมวาทศาสตร์และองค์ประกอบภายในแผนกภาษาอังกฤษในมหาวิทยาลัยและควบคู่ไปกับการเปลี่ยนภาษา การศึกษาวาทศิลป์ได้ขยายขอบเขตและถูกนำไปใช้โดยเฉพาะในสาขาการตลาดการเมืองและวรรณกรรม

วาทศิลป์ในฐานะพื้นที่ของการศึกษาเกี่ยวข้องกับวิธีที่มนุษย์ใช้สัญลักษณ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษาเพื่อบรรลุข้อตกลงที่อนุญาตให้มีความพยายามในการประสานงานบางประเภท [33] มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยแห่งแรกในสหรัฐอเมริกาตามรูปแบบของยุโรปสอนหลักสูตรพื้นฐานรวมทั้งวาทศิลป์ วาทศิลป์ในแง่นี้วิธีการกล่าวสุนทรพจน์อย่างถูกต้องมีบทบาทสำคัญในการฝึกอบรมของพวกเขา ในไม่ช้าวาทศาสตร์ก็ได้รับการสอนในภาควิชาภาษาอังกฤษเช่นกัน [34]

เพลง

มีความสุขกับการฟื้นตัวในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาผู้เขียนเกือบทุกคนที่เขียนเกี่ยวกับดนตรีก่อนยุคโรแมนติกกล่าวถึงวาทศาสตร์ [35] Joachim Burmeisterเขียนในปี 1601 "มีความแตกต่างเพียงเล็กน้อยระหว่างดนตรีกับธรรมชาติของคำปราศรัย" คริสตอฟเบิร์นฮาร์ดในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษกล่าวว่า "... จนกระทั่งศิลปะการดนตรีมีความสูงเช่นนี้ในสมัยของเราซึ่งอาจเทียบได้กับวาทศิลป์ในมุมมองของตัวเลขจำนวนมาก" [36]

ความรู้

ความสัมพันธ์ระหว่างวาทศิลป์และความรู้เป็นปัญหาทางปรัชญาที่เก่าแก่และน่าสนใจส่วนหนึ่งเป็นเพราะสมมติฐานที่แตกต่างกันของเราเกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้ แต่ค่อนข้างชัดเจนว่าในขณะที่ความรู้เกี่ยวข้องกับสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่า "ความจริง" เป็นหลัก แต่วาทศิลป์จะคำนึงถึงข้อความและผลกระทบที่มีต่อผู้ฟังเป็นหลัก คำว่า "วาทศิลป์" อาจหมายถึง "พูดเปล่า" ซึ่งสะท้อนถึงความไม่แยแสต่อความจริงและในแง่นี้วาทศิลป์เป็นปฏิปักษ์กับความรู้ เพลโตวิพากษ์วิจารณ์ชาวโซฟิสต์อย่างมีชื่อเสียงเกี่ยวกับวาทศิลป์ของพวกเขาซึ่งชักชวนให้ผู้คนตัดสินประหารชีวิตเพื่อนของเขาโสกราตีสโดยไม่คำนึงถึงสิ่งที่เป็นจริง อย่างไรก็ตามวาทศิลป์ยังใช้ในการสร้างข้อโต้แย้งที่แท้จริงหรือในการระบุสิ่งที่เกี่ยวข้องประเด็นสำคัญของเรื่องในการเลือกข้อความที่เป็นจริง แต่เป็นอย่างอื่น ดังนั้นวาทศาสตร์จึงเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความรู้