ชาวอเมริกันพื้นเมืองในสหรัฐอเมริกา

ชนพื้นเมืองอเมริกัน
	เปอร์เซ็นต์ของประชากรที่มีเชื้อสายพื้นเมืองตามรัฐในสหรัฐอเมริกาและจังหวัด / ดินแดนของแคนาดา
ประชากรทั้งหมด
	ชาวอเมริกันอินเดียนและชาวอะแลสกา ( สำนักสำรวจสำมะโนประชากร พ.ศ. 2553 ) ; หนึ่งเผ่าพันธุ์ : 2,932,248 ได้รับการจดทะเบียน; ร่วมกับเผ่าพันธุ์อื่นที่ระบุไว้ : 2,288,331 ; ทั้งหมด : 5,220,579 ~ 1.6% ของประชากรสหรัฐทั้งหมด
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
	ส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาตะวันตก ; ชุมชนเล็ก ๆ ยังมีอยู่ในภาคตะวันออกของสหรัฐอเมริกา
ภาษา
	ภาษาอเมริกันพื้นเมือง; ได้แก่ Navajo , Central Alaskan Yup'ik , Tlingit , Haida , Dakota , Seneca , Lakota , Western Apache , Keres , Cherokee , Choctaw , Creek , Kiowa , Comanche , Osage , Zuni , Pawnee , Shawnee , Winnebago , Ojibwe ,ครีโอดาม; อังกฤษ , สเปน , พิดจินพื้นเมือง (สูญพันธุ์), ฝรั่งเศส , รัสเซีย (บางส่วนในอลาสก้า)
ศาสนา
	คริสตจักรชนพื้นเมืองอเมริกัน; โปรเตสแตนต์; คาทอลิก; ออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ส่วนใหญ่อยู่ในอลาสก้า ); ศาสนาของชาวอเมริกันพื้นเมืองมีลักษณะเฉพาะสำหรับชนเผ่าหรือวงดนตรีที่เฉพาะเจาะจง;
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
	ชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกา; ชนพื้นเมืองของเม็กซิโก; ชนพื้นเมืองของแคนาดา; ชนพื้นเมืองในอเมริกาใต้; Métis; ลูกครึ่ง; ;

อเมริกันพื้นเมืองที่เรียกว่าเป็นชาวอเมริกันอินเดีย , ชาวอเมริกันเป็นครั้งแรก , ชาวอเมริกันพื้นเมืองและเงื่อนไขอื่น ๆเป็นชนพื้นเมืองของประเทศสหรัฐอเมริกา; บางครั้งรวมถึงฮาวายและดินแดนของสหรัฐอเมริกาและบางครั้งก็ จำกัด เฉพาะแผ่นดินใหญ่ มี 574 ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางชนเผ่าที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาประมาณครึ่งหนึ่งของที่เกี่ยวข้องกับการเป็นอินเดียจอง "ชนพื้นเมืองอเมริกัน" (ตามที่กำหนดโดยการสำรวจสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกา ) เป็นชนเผ่าพื้นเมืองที่มีพื้นเพมาจากสหรัฐอเมริกาที่อยู่ติดกันพร้อมกับชาวพื้นเมืองอะแลสกา.

ชนพื้นเมืองของประเทศสหรัฐอเมริกาที่ไม่ได้เป็นอเมริกันอินเดียหรือลาสก้าพื้นเมือง ได้แก่พื้นเมือง , SamoansหรือChamorrosการสำรวจสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาจัดกลุ่มชนชาติเหล่านี้ว่า " ชาวฮาวายพื้นเมืองและชาวเกาะแปซิฟิกอื่น ๆ "

บรรพบุรุษของชนพื้นเมืองอเมริกันที่อาศัยอยู่มาถึงในตอนนี้คืออะไรสหรัฐอเมริกาอย่างน้อย 15,000 ปีที่ผ่านมาอาจจะมากก่อนหน้านี้จากเอเชียผ่านBeringia ^[3]ความหลากหลายของผู้คนสังคมและวัฒนธรรมได้รับการพัฒนาในเวลาต่อมาอาณานิคมของยุโรปอเมริกาซึ่งเริ่มขึ้นใน 1492 ส่งผลให้ลดลงสูงชันในประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองเพราะโรคใหม่ที่พวกเขาไม่มีภูมิคุ้มกัน , สงคราม , การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการเป็นทาส ^[4]^[5]^[6]^[7]หลังจากการก่อตัวสหรัฐอเมริกาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของนโยบายการตั้งถิ่นฐานของลัทธิล่าอาณานิคม, ยังคงทำสงครามและกระทำการสังหารหมู่ต่อชนพื้นเมืองอเมริกันจำนวนมาก, กำจัดพวกเขาออกจากดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขา, และอยู่ภายใต้สนธิสัญญาฝ่ายเดียวและนโยบายของรัฐบาลที่เลือกปฏิบัติ, ต่อมามุ่งเน้นไปที่การบังคับให้ผสมกลมกลืนในศตวรรษที่ 20. ^[8]^[9]^[10]ตั้งแต่ปี 1960 ชาวอเมริกันพื้นเมืองตัดสินใจเองการเคลื่อนไหวที่มีผลในการเปลี่ยนแปลงชีวิตของชนพื้นเมืองอเมริกัน แต่ยังคงมีหลายประเด็นร่วมสมัยต้องเผชิญกับชนพื้นเมืองอเมริกันปัจจุบันมีชาวอเมริกันพื้นเมืองมากกว่าห้าล้านคนในสหรัฐอเมริกาโดย 78% อาศัยอยู่นอกเขตการจอง: แคลิฟอร์เนีย ,แอริโซนาและโอกลาโฮมามีประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองมากที่สุดในสหรัฐอเมริกา ส่วนใหญ่ชาวพื้นเมืองอเมริกันที่อาศัยอยู่ในเมืองเล็ก ๆ หรือพื้นที่ชนบท

เมื่อสหรัฐอเมริกาถูกสร้างขึ้นจัดตั้งชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันได้รับการพิจารณาโดยทั่วไปประเทศกึ่งอิสระเช่นที่พวกเขาอาศัยอยู่ทั่วไปในชุมชนแยกจากสีขาว มาตั้งถิ่นฐานรัฐบาลลงนามในสนธิสัญญาในระดับรัฐบาลต่อรัฐบาลจนกระทั่งพระราชบัญญัติการจัดสรรของอินเดียในปีพ. ศ. 2414สิ้นสุดการรับรู้ของประเทศพื้นเมืองที่เป็นอิสระและเริ่มปฏิบัติต่อพวกเขาในฐานะ "ประเทศที่ต้องพึ่งพาอาศัยกันในประเทศ" ภายใต้กฎหมายของรัฐบาลกลาง กฎหมายนี้รักษาสิทธิและสิทธิพิเศษที่ตกลงกันภายใต้สนธิสัญญารวมถึงอำนาจอธิปไตยของชนเผ่าในระดับใหญ่. ด้วยเหตุนี้การจองของชนพื้นเมืองอเมริกันจำนวนมาก (แต่ไม่ใช่ทั้งหมด) จึงยังคงเป็นอิสระจากกฎหมายของรัฐและการกระทำของชนเผ่าในการจองเหล่านี้อยู่ภายใต้บังคับของศาลเผ่าและกฎหมายของรัฐบาลกลางเท่านั้น

อินเดียสัญชาติพระราชบัญญัติ 1924 ได้รับสัญชาติสหรัฐทุกชนพื้นเมืองอเมริกันที่เกิดในประเทศสหรัฐอเมริกาที่ยังไม่ได้รับมัน สิ่งนี้ทำให้หมวดหมู่ "ชาวอินเดียไม่ต้องเสียภาษี" ที่กำหนดโดยรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาอนุญาตให้ชาวพื้นเมืองลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งระดับรัฐและรัฐบาลกลางและขยายการคุ้มครองแก้ไขที่สิบสี่ที่มอบให้กับประชาชน "ภายใต้เขตอำนาจศาล" ของสหรัฐอเมริกา อย่างไรก็ตามบางรัฐยังคงปฏิเสธสิทธิในการออกเสียงของชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นเวลาหลายสิบปี บิลของการคุ้มครองสิทธิมนุษยชนไม่สามารถใช้กับรัฐบาลเผ่ายกเว้นสำหรับผู้ที่ได้รับคำสั่งจากอินเดียพระราชบัญญัติสิทธิพลเรือน 1968

ความเป็นมา[ แก้ไข]

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 15 การอพยพของชาวยุโรปไปยังทวีปอเมริกาทำให้ประชากรหลายศตวรรษมีการถ่ายโอนวัฒนธรรมและเกษตรกรรมและการปรับตัวระหว่างสังคมโลกเก่าและโลกใหม่ซึ่งเป็นกระบวนการที่เรียกว่าการแลกเปลี่ยนโคลัมเบียน เนื่องจากกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันส่วนใหญ่ได้เก็บรักษาประวัติศาสตร์ของพวกเขาไว้ในอดีตโดยประเพณีและงานศิลปะปากเปล่าแหล่งที่มาของการติดต่อครั้งแรกที่เขียนโดยชาวยุโรป ^[11]

พื้นที่ทางวัฒนธรรมของpre- หอมอร์ทอเมริกาตามที่อัลเฟรด Kroeber

นักชาติพันธุ์วิทยามักจำแนกชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือออกเป็นสิบภูมิภาคโดยมีลักษณะทางวัฒนธรรมร่วมกันซึ่งเรียกว่าพื้นที่ทางวัฒนธรรม ^[12]นักวิชาการบางคนรวมพื้นที่ Plateau และ Great Basin ไว้ใน Intermontane West บางคนแยกชนชาติทุ่งหญ้าออกจาก Great Plains ในขณะที่บางเผ่าเกรตเลกส์แยกออกจากพื้นที่ป่าทางตะวันออกเฉียงเหนือ พื้นที่ทางวัฒนธรรมทั้งสิบแห่งมีดังต่อไปนี้:

ในช่วงเวลาของการติดต่อครั้งแรกวัฒนธรรมพื้นเมืองค่อนข้างแตกต่างจากวัฒนธรรมโปรโต - อุตสาหกรรมและส่วนใหญ่เป็นผู้อพยพที่นับถือศาสนาคริสต์โดยเฉพาะอย่างยิ่งวัฒนธรรมทางตะวันออกเฉียงเหนือและตะวันตกเฉียงใต้บางแห่งเป็นวัฒนธรรมแบบmatrilinealและดำเนินการโดยส่วนรวมมากกว่าที่ชาวยุโรปคุ้นเคย ชนเผ่าพื้นเมืองของอเมริกาส่วนใหญ่ยังคงรักษาพื้นที่ล่าสัตว์และพื้นที่เกษตรกรรมเพื่อใช้ทั้งเผ่า ในเวลานั้นชาวยุโรปมีวัฒนธรรมที่พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับสิทธิในทรัพย์สินของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับดินแดนที่แตกต่างกันมาก ความแตกต่างในวัฒนธรรมระหว่างชนพื้นเมืองอเมริกันและชาวยุโรปที่อพยพเข้ามาและการเปลี่ยนพันธมิตรระหว่างประเทศต่างๆในช่วงสงครามทำให้เกิดความตึงเครียดทางการเมืองความรุนแรงทางชาติพันธุ์และการหยุดชะงักทางสังคม

แม้กระทั่งก่อนที่ยุโรปยุติคืออะไรตอนนี้สหรัฐอเมริกาชนพื้นเมืองอเมริกันได้รับความเดือดร้อนเสียชีวิตสูงจากการสัมผัสกับโรคใหม่ในยุโรปเพื่อที่พวกเขายังไม่ได้รับภูมิคุ้มกัน ; โรคนี้เป็นโรคประจำถิ่นของชาวสเปนและชาวยุโรปอื่น ๆ และแพร่กระจายโดยการสัมผัสโดยตรงและอาจเกิดจากสุกรที่หลบหนีจากการเดินทาง ^[13] ไข้ทรพิษระบาดคิดว่าจะก่อให้เกิดการสูญเสียชีวิตครั้งใหญ่ที่สุดของประชากรในประเทศ วิลเลียมเอ็ม. Denevan นักเขียนและศาสตราจารย์กิตติคุณด้านภูมิศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยวิสคอนซินแมดิสันกล่าวในเรื่องนี้ในบทความของเขาเรื่อง "The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492"; "การลดลงของประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วและรุนแรงซึ่งอาจเป็นภัยพิบัติทางประชากรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่เคยมีมาโรคโลกเก่าเป็นตัวการสำคัญในหลาย ๆ ภูมิภาคโดยเฉพาะที่ราบลุ่มในเขตร้อนประชากรลดลง 90 เปอร์เซ็นต์หรือมากกว่านั้นในศตวรรษแรกหลังจากการติดต่อ . " ^[14]^[15]

การประมาณจำนวนประชากรยุคก่อนโคลัมบัสของสิ่งที่ประกอบเป็นสหรัฐฯในปัจจุบันแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญตั้งแต่ 3.8 ล้านคนของ William M. Denevan ในงานปี 1992 ประชากรพื้นเมืองของทวีปอเมริกาในปี 1492ถึง 18 ล้านคนในจำนวนของพวกเขากลายเป็นผอมบางของ Henry F. Dobyns (2526). ^[13]^[14]^[16]^{[17] ผลงานของ} Henry F. Dobyns ซึ่งเป็นการประเมินจุดเดียวที่สูงที่สุดในขอบเขตของการวิจัยทางวิชาการระดับมืออาชีพในหัวข้อนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็น "แรงจูงใจทางการเมือง" ^[13]บางทีนักวิจารณ์ที่ดุเดือดที่สุดของ Dobyns ก็คือ David Henige นักเขียนบรรณานุกรมของ Africana ที่มหาวิทยาลัยวิสคอนซินซึ่งมีNumbers From Nowhere (1998) ^[18]ได้รับการอธิบายว่าเป็น "จุดสังเกตในวรรณคดีเรื่องความสมบูรณ์ทางประชากร" ^[13] "ผู้ต้องสงสัยในปีพ. ศ. 2509 ปัจจุบันเป็นผู้ต้องสงสัยไม่น้อย" เฮนเนจเขียนถึงงานของ Dobyns “ ถ้ามีอะไรแย่กว่านั้น” ^[13]

หลังจากที่อาณานิคมทั้งสิบสามแห่งลุกฮือต่อต้านบริเตนใหญ่และก่อตั้งสหรัฐอเมริกาประธานาธิบดี จอร์จวอชิงตันและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสงคราม เฮนรีน็อกซ์เกิดความคิดที่จะให้ชาวอเมริกันพื้นเมือง "มีอารยธรรม" เพื่อเตรียมการผสมกลมกลืนในฐานะพลเมืองสหรัฐ^[19]^[20]^[21]^[22]^[23]การดูดซึม (ไม่ว่าจะสมัครใจเช่นเดียวกับช็อกทอว์ , ^[24]^[25]หรือบังคับ ) กลายเป็นนโยบายที่สอดคล้องกันผ่านการบริหารอเมริกัน ในช่วงศตวรรษที่ 19 อุดมการณ์แห่งโชคชะตาที่ชัดเจนกลายเป็นส่วนสำคัญของขบวนการชาตินิยมอเมริกัน การขยายตัวของประชากรในยุโรป - อเมริกาไปทางตะวันตกหลังการปฏิวัติอเมริกาส่งผลให้เกิดแรงกดดันต่อดินแดนของชาวอเมริกันพื้นเมืองการทำสงครามระหว่างกลุ่มต่างๆและความตึงเครียดที่เพิ่มสูงขึ้น ในปีพ. ศ. 2373 สภาคองเกรสของสหรัฐอเมริกาได้ผ่านพระราชบัญญัติการกำจัดของอินเดียโดยให้อำนาจรัฐบาลในการย้ายชาวอเมริกันพื้นเมืองจากบ้านเกิดภายในรัฐที่จัดตั้งขึ้นไปยังดินแดนทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีเพื่อรองรับการขยายตัวของชาวยุโรป - อเมริกา นี้ส่งผลในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของชนเผ่าจำนวนมากที่มีโหดร้ายชายแดนบังคับมาเป็นที่รู้จักในรอยน้ำตา

ชาวอเมริกันพื้นเมืองร่วมสมัยมีความสัมพันธ์ที่ไม่เหมือนใครกับสหรัฐอเมริกาเนื่องจากพวกเขาอาจเป็นสมาชิกของประเทศชนเผ่าหรือวงดนตรีที่มีอำนาจอธิปไตยและสิทธิตามสนธิสัญญาซึ่งยึดตามกฎหมายของรัฐบาลกลางของอินเดียและความสัมพันธ์ที่ไว้วางใจของรัฐบาลกลางของอินเดีย^[26] การเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1960 ได้เพิ่มการมีส่วนร่วมทางการเมืองและนำไปสู่การขยายความพยายามในการสอนและอนุรักษ์ภาษาพื้นเมืองสำหรับคนรุ่นใหม่และเพื่อสร้างโครงสร้างพื้นฐานทางวัฒนธรรมที่ดียิ่งขึ้น: ชาวอเมริกันพื้นเมืองได้ก่อตั้งหนังสือพิมพ์และสื่อออนไลน์ที่เป็นอิสระเมื่อไม่นานมานี้รวมถึงครั้งแรก Nations Experienceช่องโทรทัศน์พื้นเมืองอเมริกันช่องแรก; ^[27]ก่อตั้งการศึกษาของชนพื้นเมืองอเมริกันโปรแกรมโรงเรียนชนเผ่าและมหาวิทยาลัยพิพิธภัณฑ์และโปรแกรมภาษา วรรณกรรมอยู่ในระดับแนวหน้าของการศึกษาอเมริกันอินเดียนในหลายประเภทยกเว้นเฉพาะนิยายเท่านั้นซึ่งจริง ๆ แล้วชาวอเมริกันอินเดียนดั้งเดิมบางคนพบว่าดูถูกเนื่องจากความขัดแย้งกับประเพณีปากเปล่าของชนเผ่า^[28]

คำที่ใช้ในการอ้างถึงชนพื้นเมืองอเมริกันได้ในช่วงเวลาที่การโต้เถียงวิธีที่ชาวอเมริกันพื้นเมืองอ้างถึงตัวเองนั้นแตกต่างกันไปตามภูมิภาคและรุ่นโดยชาวอเมริกันพื้นเมืองที่มีอายุมากกว่าจำนวนมากระบุตัวเองว่าเป็น "อินเดียนแดง" หรือ "อินเดียนแดงอเมริกัน" ในขณะที่ชนพื้นเมืองอเมริกันที่อายุน้อยมักระบุว่าเป็น คำว่า "ชนพื้นเมืองอเมริกัน" ยังไม่ได้รวมถึงประเพณีพื้นเมืองหรือบางอลาสก้าพื้นเมืองเช่นAleut , Yup'ikหรือเอสกิโมประชาชน โดยเปรียบเทียบชนพื้นเมืองของประเทศแคนาดาเป็นที่รู้จักกันโดยทั่วไปว่าเป็นชาติแรก ^[29]

ประวัติ[ แก้ไข]

การตั้งถิ่นฐานของทวีปอเมริกา[ แก้ไข]

แผนที่นี้แสดงตำแหน่งโดยประมาณของทางเดินที่ปราศจากน้ำแข็งและสถานที่เฉพาะของชาว Paleoindian ( ทฤษฎีโคลวิส )

ยังไม่ทราบแน่ชัดว่าชนพื้นเมืองอเมริกันเข้ามาตั้งถิ่นฐานในทวีปอเมริกาและสหรัฐอเมริกาในปัจจุบันได้อย่างไรหรือเมื่อใด ทฤษฎีที่แพร่หลายเสนอว่าผู้คนอพยพจากยูเรเซียข้ามเบอริงเกียซึ่งเป็นสะพานบกที่เชื่อมต่อไซบีเรียกับอะแลสกาในปัจจุบันในช่วงยุคน้ำแข็งครั้งสุดท้ายแล้วแพร่กระจายไปทางใต้ทั่วทวีปอเมริกาในยุคต่อ ๆ มา หลักฐานทางพันธุกรรมชี้ให้เห็นว่ามีผู้อพยพอย่างน้อยสามระลอกมาจากเอเชียโดยครั้งแรกเกิดขึ้นอย่างน้อย 15,000 ปีก่อน^{[30] การ}อพยพเหล่านี้อาจเริ่มขึ้นเร็วที่สุดเมื่อ 30,000 ปีก่อน^[31]และต่อเนื่องมาถึง 10,000 ปีที่แล้วเมื่อแลนด์บริดจ์จมอยู่ใต้น้ำจากระดับน้ำทะเลที่เพิ่มสูงขึ้นในช่วงเริ่มต้นของช่วงเวลาระหว่างดินแดนในปัจจุบัน ^[32]

ยุคก่อนโคลัมเบีย[ แก้]

ยุคก่อน Columbian รวมทุกเขตการปกครองช่วงเวลาในประวัติศาสตร์และประวัติศาสตร์ของอเมริกาก่อนที่จะมีอิทธิพลต่อลักษณะของยุโรปอย่างมีนัยสำคัญที่ชาวอเมริกันทวีปทอดเวลาของการตั้งถิ่นฐานเดิมในสังคมยุคระยะเวลาอาณานิคมของยุโรปในช่วงระยะเวลาก่อนสมัยในทางเทคนิคหมายถึงยุคก่อนที่คริสโตเฟอร์โคลัมบัสจะมาถึงทวีปในปี 1492 ในทางปฏิบัติคำนี้มักจะรวมถึงประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมพื้นเมืองของอเมริกาจนกว่าพวกเขาจะถูกยึดครองหรือได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจากชาวยุโรปแม้ว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นหลายทศวรรษหรือหลายศตวรรษหลังจากโคลัมบัสก็ตาม 'การลงจอดครั้งแรก.

โดยปกติแล้ววัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันจะไม่รวมอยู่ในลักษณะของวัฒนธรรมยุคหินขั้นสูงในชื่อ " ยุคหินใหม่ " ซึ่งเป็นหมวดหมู่ที่มักรวมเฉพาะวัฒนธรรมในยูเรเซียแอฟริกาและภูมิภาคอื่น ๆ งวดโบราณคดีใช้มีการจำแนกประเภทของงวดโบราณคดีและวัฒนธรรมที่จัดตั้งขึ้นในกอร์ดอนวิลลีและฟิลิปฟิลลิป '1958 หนังสือวิธีการและทฤษฎีในอเมริกันโบราณคดี พวกเขาแบ่งบันทึกหลักฐานในอเมริกาเข้าไปในห้าขั้นตอน ^[33]

ขั้นตอนของลิธิก[ แก้ไข]

วัฒนธรรมPaleoindianจำนวนมากยึดครองอเมริกาเหนือโดยมีบางส่วนตั้งอยู่รอบ ๆGreat PlainsและGreat Lakesของสหรัฐอเมริกาและแคนาดาในปัจจุบันรวมถึงพื้นที่ที่อยู่ติดกันทางตะวันตกและตะวันตกเฉียงใต้ ตามประวัติโดยปากเปล่าของชนพื้นเมืองในอเมริกาจำนวนมากพวกเขาอาศัยอยู่ในทวีปนี้มาตั้งแต่กำเนิดซึ่งอธิบายโดยเรื่องราวการสร้างแบบดั้งเดิมที่หลากหลาย ชนเผ่าอื่น ๆ ที่มีเรื่องราวที่เล่าขานโยกย้ายข้ามผืนยาวของที่ดินและแม่น้ำใหญ่เชื่อว่าเป็นแม่น้ำมิสซิสซิปปี ^[34]ข้อมูลทางพันธุกรรมและภาษาเชื่อมโยงชนพื้นเมืองในทวีปนี้กับชาวเอเชียตะวันออกเฉียงเหนือโบราณ ข้อมูลทางโบราณคดีและภาษาศาสตร์ทำให้นักวิชาการค้นพบการย้ายถิ่นบางส่วนในทวีปอเมริกา

หลักฐานทางโบราณคดีที่ไซต์ Gaultใกล้เมืองออสตินรัฐเท็กซัสแสดงให้เห็นว่าชาวยุคก่อนโคลวิสตั้งรกรากในเท็กซัสเมื่อประมาณ 16,000-20,000 ปีก่อน นอกจากนี้ยังพบหลักฐานของวัฒนธรรมยุคก่อนโคลวิสในถ้ำ Paisleyทางตอนใต้ของโอเรกอนและกระดูกมาสโตดอนที่ถูกฆ่าทิ้งในหลุมฝังศพใกล้กับแทลลาแฮสซีฟลอริดา น่าเชื่อกว่า แต่ก็เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่ามีการค้นพบพรีโคลวิสอีกตัวที่Monte Verdeประเทศชิลี ^[35]

วัฒนธรรมโคลวิสที่เมกาวัฒนธรรมการล่าสัตว์จะถูกระบุเป็นหลักโดยใช้ร่องหอกจุด สิ่งประดิษฐ์จากวัฒนธรรมนี้ถูกขุดครั้งแรกในปี 1932 ซึ่งอยู่ใกล้กับโคลวิส, นิวเม็กซิโกวัฒนธรรมโคลวิสอยู่ในทวีปอเมริกาเหนือส่วนใหญ่และยังปรากฏในอเมริกาใต้ด้วย วัฒนธรรมถูกระบุโดยจุดโคลวิสที่โดดเด่นซึ่งเป็นจุดหอกหินเหล็กไฟที่มีรอยหยักซึ่งมันถูกสอดเข้าไปในเพลา การหาคู่ของวัสดุโคลวิสเกิดจากการเชื่อมโยงกับกระดูกสัตว์และโดยใช้วิธีการหาคู่คาร์บอนการตรวจสอบวัสดุโคลวิสใหม่ล่าสุดโดยใช้วิธีการหาคาร์บอนที่ปรับปรุงแล้วให้ผลลัพธ์ที่ 11,050 และ 10,800 ปีของเรดิโอคาร์บอนBP (ประมาณ 9100 ถึง 8850 ก่อนคริสตศักราช) ^[36]

จุดฟอลซัมสำหรับหอก

ประเพณี Folsomก็มีลักษณะการใช้งานของจุดที่ฟอลซัมเคล็ดลับกระสุนปืนและกิจกรรมที่รู้จักกันจากเว็บไซต์ฆ่าที่โรงฆ่าสัตว์และแล่เนื้อของวัวกระทิงที่เกิดขึ้น เครื่องมือ Folsom ถูกทิ้งไว้เบื้องหลังระหว่าง 9000 BCE ถึง 8000 BCE ^[37]

Na-Dené - ชนชาติที่พูดเข้ามาในทวีปอเมริกาเหนือโดยเริ่มต้นประมาณ 8000 ก่อนคริสตศักราชไปถึงแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือราว 5,000 ปีก่อนคริสตศักราช^[38]และจากที่นั่นอพยพไปตามชายฝั่งแปซิฟิกและเข้าสู่ภายใน นักภาษาศาสตร์นักมานุษยวิทยาและนักโบราณคดีเชื่อว่าบรรพบุรุษของพวกเขาประกอบด้วยการอพยพแยกจากกันไปยังอเมริกาเหนือซึ่งช้ากว่าชาวพาลีโอ - อินเดียนแดงกลุ่มแรก พวกเขาอพยพเข้าสู่อะแลสกาและแคนาดาตอนเหนือทางใต้ตามชายฝั่งแปซิฟิกเข้าสู่ตอนในของแคนาดาและทางใต้ไปยัง Great Plains และทางตะวันตกเฉียงใต้ของอเมริกาNa-Dené - ชนชาติที่พูดได้เป็นบรรพบุรุษที่เก่าแก่ที่สุดของชนชาติAthabascanซึ่งรวมถึงNavajoและApacheในปัจจุบันและประวัติศาสตร์. พวกเขาสร้างที่อยู่อาศัยสำหรับหลายครอบครัวขนาดใหญ่ในหมู่บ้านของพวกเขาซึ่งใช้ตามฤดูกาล ผู้คนไม่ได้อาศัยอยู่ที่นั่นตลอดทั้งปี แต่สำหรับฤดูร้อนเพื่อล่าสัตว์และตกปลาและเพื่อรวบรวมเสบียงอาหารสำหรับฤดูหนาว ^[39]

สมัยโบราณ[ แก้ไข]

ตั้งแต่ปี 1990 นักโบราณคดีได้สำรวจและลงวันที่สิบเอ็ดกลางโบราณเว็บไซต์ในวันปัจจุบันรัฐหลุยเซียนาและฟลอริด้าที่วัฒนธรรมต้นคอมเพล็กซ์สร้างขึ้นด้วยหลายดิน กอง ; พวกเขาเป็นสังคมของผู้รวบรวมนักล่ามากกว่าชาวเกษตรที่ตั้งรกรากเชื่อว่าจำเป็นตามทฤษฎีการปฏิวัติยุคหินใหม่เพื่อรักษาหมู่บ้านขนาดใหญ่เช่นนี้ในช่วงเวลาอันยาวนาน ตัวอย่างที่สำคัญคือวัตสันเบรคทางตอนเหนือของรัฐลุยเซียนาซึ่งมีอาคาร 11 กองมีอายุถึง 3,500 ปีก่อนคริสตศักราชทำให้เป็นสถานที่เก่าแก่ที่สุดในอเมริกาเหนือสำหรับการก่อสร้างที่ซับซ้อนเช่นนี้^{[ ต้องการอ้างอิง ]}มันเก่ากว่าเกือบ 2,000 ปีเว็บไซต์จุดความยากจน การก่อสร้างเนินดินดำเนินต่อไปเป็นเวลา 500 ปีจนกระทั่งสถานที่แห่งนี้ถูกทิ้งร้างเมื่อประมาณ 2800 ก่อนคริสตศักราชอาจเนื่องมาจากสภาพแวดล้อมที่เปลี่ยนแปลงไป ^[40]

ชาวOshara Traditionอาศัยอยู่ตั้งแต่ 700 ถึง 1,000 CE พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีโบราณทิศตะวันตกเฉียงใต้เป็นศูนย์กลางในภาคเหนือภาคกลางนิวเม็กซิโกที่ซานฮวนลุ่มน้ำที่ริโอแกรนด์วัลเลย์ทางตอนใต้ของรัฐโคโลราโดและทิศตะวันออกเฉียงใต้ยูทาห์ ^[41]

วัฒนธรรมจุดความยากจนเป็นวัฒนธรรมทางโบราณคดีตอนปลายที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ของหุบเขามิสซิสซิปปีตอนล่างและโดยรอบคาบสมุทรกัลฟ์ วัฒนธรรมเติบโตขึ้นตั้งแต่ 2200 ก่อนคริสตศักราชถึง 700 ปีก่อนคริสตศักราชในช่วงปลายยุคโบราณ ^[42]มีการค้นพบหลักฐานของวัฒนธรรมนี้ในสถานที่มากกว่า 100 แห่งตั้งแต่อาคารสำคัญที่Poverty Point รัฐลุยเซียนา ( มรดกโลกขององค์การยูเนสโก ) ตลอดระยะทาง 100 ไมล์ (160 กม.) ไปยังไซต์ Jaketownใกล้Belzoni รัฐมิสซิสซิปปี .

ยุคหลังโบราณ[ แก้ไข]

ความคิดของศิลปินเกี่ยวกับวัฒนธรรมโอไฮโอโฮปเวลล์ Shriver CircleกับMound City Groupทางด้านซ้าย

Cahokiaที่ใหญ่ที่สุดMississippian วัฒนธรรมเว็บไซต์

ขั้นตอน Formative คลาสสิกและหลังคลาสสิกบางครั้งรวมเข้าด้วยกันเป็นช่วงหลังเก่าแก่ซึ่งเริ่มตั้งแต่ 1,000 คริสตศักราชเป็นต้นไป ^[43]ไซต์และวัฒนธรรมรวมถึง: Adena , ทองแดงเก่า , Oasisamerica , Woodland , ป้อมโบราณ , โฮปเวลประเพณีและวัฒนธรรม Mississippian

ป่าไม้ประจำเดือนวัฒนธรรมของทวีปอเมริกาเหนือก่อนหอมหมายถึงช่วงเวลาจากประมาณ 1000 คริสตศักราช 1000 CE ในภาคตะวันออกของทวีปอเมริกาเหนือ ทางทิศตะวันออกของวู้ดแลนด์ภูมิภาควัฒนธรรมครอบคลุมตอนนี้คืออะไรทิศตะวันออกเฉียงใต้ของแคนาดาSubarcticภูมิภาคที่ภาคตะวันออกของสหรัฐฯพร้อมกับอ่าวเม็กซิโก ^[44] Hopewell ประเพณีอธิบายถึงลักษณะทั่วไปของวัฒนธรรมที่เจริญรุ่งเรืองตามแม่น้ำในภาคตะวันออกเฉียงเหนือและแถบมิดเวสต์ของสหรัฐฯจาก 100 คริสตศักราช 500 CE, ในระยะเวลากลางป่าประเพณีของโฮปเวลล์ไม่ใช่วัฒนธรรมเดียวหรือสังคม แต่เป็นกลุ่มประชากรที่เกี่ยวข้องกันอย่างกว้างขวาง พวกเขาเชื่อมต่อกันด้วยเครือข่ายเส้นทางการค้าทั่วไป^[45]^[46]ช่วงเวลานี้ถือเป็นช่วงพัฒนาการที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในช่วงสั้น ๆ แต่มีการพัฒนาอย่างต่อเนื่องในเครื่องมือหินและกระดูกงานหนังการผลิตสิ่งทอ การผลิตเครื่องมือการเพาะปลูกและการสร้างที่พักพิง^[45]

ชนพื้นเมืองของแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือชายฝั่งเป็นของหลายประเทศและการเป็นพันธมิตรกับเผ่าแต่ละคนมีอัตลักษณ์ทางการเมืองและวัฒนธรรมที่โดดเด่น แต่พวกเขาที่ใช้ร่วมกันบางอย่างความเชื่อประเพณีและการปฏิบัติเช่นศูนย์กลางของปลาแซลมอนเป็นทรัพยากรและเป็นสัญลักษณ์ทางจิตวิญญาณ งานเลี้ยงมอบของขวัญPotlatchเป็นงานที่มีความซับซ้อนสูงซึ่งผู้คนมารวมตัวกันเพื่อรำลึกถึงเหตุการณ์พิเศษ เหตุการณ์เหล่านี้รวมถึงการยกเสาโทเทมหรือการแต่งตั้งหรือการเลือกตั้งหัวหน้าคนใหม่ ลักษณะทางศิลปะที่มีชื่อเสียงที่สุดของวัฒนธรรมคือเสาโทเทมที่มีการแกะสลักสัตว์และตัวละครอื่น ๆ เพื่อระลึกถึงความเชื่อทางวัฒนธรรมตำนานและเหตุการณ์ที่น่าทึ่ง

Mississippian วัฒนธรรมเป็นกองอาคารพื้นเมืองอเมริกันวันอารยธรรมนักโบราณคดีจากประมาณ 800 CE 1600 CE, ที่แตกต่างกันในระดับภูมิภาค^[47]ประกอบด้วยชุดของการตั้งถิ่นฐานในเมืองและหมู่บ้านบริวาร (ชานเมือง) ที่เชื่อมโยงกันด้วยเครือข่ายการค้าที่หลวม ๆ^[48]เมืองที่ใหญ่ที่สุดคือCahokiaซึ่งเชื่อกันว่าเป็นศูนย์กลางทางศาสนาที่สำคัญ อารยธรรมที่เจริญรุ่งเรืองในตอนนี้คืออะไรแถบมิดเวสต์ , ภาคตะวันออกและตะวันออกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกา ^[49]^[50]

จำนวนมากในสังคมก่อน Columbian เป็นประจำเช่นคนปวย , Mandan , Hidatsaและคนอื่น ๆ และบางส่วนที่ยอมรับการตั้งถิ่นฐานขนาดใหญ่แม้เมืองเช่นCahokiaในตอนนี้คืออะไรอิลลินอยส์ Iroquoisสันนิบาตแห่งชาติหรือ "คนของยาวเฮ้าส์" เป็นขั้นสูงทางการเมืองสังคมประชาธิปไตยซึ่งเป็นความคิดจากนักประวัติศาสตร์บางอย่างที่จะมีอิทธิพลต่อรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา , ^[51]^[52]กับวุฒิสภาลงมติดังต่อไปนี้ ในปี พ.ศ. 2531 ^[53]นักประวัติศาสตร์คนอื่น ๆ ได้โต้แย้งการตีความนี้และเชื่อว่าผลกระทบนั้นน้อยมากหรือไม่มีอยู่จริงโดยชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างมากมายระหว่างทั้งสองระบบและแบบอย่างที่กว้างขวางสำหรับรัฐธรรมนูญในความคิดทางการเมืองของยุโรป ^[54]^[55]^[56]

การสำรวจและการล่าอาณานิคมของยุโรป[ แก้]

การค้นพบแม่น้ำมิสซิสซิปปีโดยวิลเลียมเฮนรีพาวเวลล์ (1823–1879) เป็นภาพวาดโรแมนติกของนักสำรวจชาวสเปนเดอโซโตที่ได้เห็นแม่น้ำมิสซิสซิปปีเป็นครั้งแรก มันแขวนอยู่ในหอกสหรัฐอเมริการัฐ

หลังจากปี ค.ศ. 1492 การสำรวจในยุโรปและการตั้งรกรากในทวีปอเมริกาได้ปฏิวัติวิธีการรับรู้ของโลกเก่าและโลกใหม่ ผู้ติดต่อรายใหญ่รายแรกหลายรายอยู่ในฟลอริดาและชายฝั่งอ่าวโดยนักสำรวจชาวสเปน ^[57]นักวิชาการบางคนกำหนดจุดนี้ในประวัติศาสตร์ว่าเป็นจุดเริ่มต้นของ "Age of Capital" หรือ Capitalocene: ยุคที่ครอบคลุมยุคที่ขับเคลื่อนด้วยผลกำไรซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศการเปลี่ยนแปลงของดินแดนโลก ^[58]

ผลกระทบต่อประชากรพื้นเมือง[ แก้ไข]

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึงศตวรรษที่ 19 จำนวนประชากรของชนพื้นเมืองอเมริกันลดลงอย่างรวดเร็ว^[59]ส่วนใหญ่นักวิชาการกระแสหลักเชื่อว่าท่ามกลางปัจจัยต่าง ๆ^[60] การแพร่ระบาดของ โรคเป็นสาเหตุที่ครอบงำของประชากรลดลงของชนพื้นเมืองอเมริกันเพราะพวกเขาขาดภูมิคุ้มกันโรคใหม่ที่นำมาจากยุโรป^[61]^[62]^[63]^[64]เป็นการยากที่จะประมาณจำนวนชาวอเมริกันพื้นเมืองยุคก่อนโคลัมเบียที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน^[65]ค่าประมาณมีตั้งแต่ต่ำ 2.1 ล้านถึงสูง 18 ล้าน ( Dobyns 1983) ^[16]^[66]^[67]ภายในปี 1800 ประชากรพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกาในปัจจุบันลดลงเหลือประมาณ 600,000 คนและมีชาวอเมริกันพื้นเมืองเพียง 250,000 คนเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในช่วงทศวรรษที่ 1890^[68] โรคอีสุกอีใสและโรคหัด ,โรคประจำถิ่นแต่ไม่ค่อยร้ายแรงในหมู่ชาวยุโรป (นานหลังจากที่ได้รับการแนะนำจากเอเชีย) มักจะได้รับการพิสูจน์อันตรายต่อชนพื้นเมืองอเมริกัน^[69]^[70]^[71]^[72]ใน 100 ปีหลังจากการมาถึงของชาวสเปนในทวีปอเมริกาการแพร่ระบาดของโรคครั้งใหญ่ทำให้พื้นที่ส่วนใหญ่ของสหรัฐอเมริกาทางตะวันออกหมดไปในศตวรรษที่ 16^[73]

มีจำนวนของกรณีเอกสารที่โรคกระจายจงใจในหมู่ชาวอเมริกันพื้นเมืองเป็นรูปแบบของการเป็นสงครามเชื้อโรคตัวอย่างที่รู้จักกันดีที่สุดที่เกิดขึ้นใน 1763 เมื่อเซอร์เจฟเมิร์สต์ , จอมทัพของกองกำลังของกองทัพอังกฤษเขียนยกย่องการใช้ผ้าห่มไข้ทรพิษที่ติดเชื้อจะ "กำจัด" การแข่งขันอินเดีย ผ้าห่มติดเชื้อไข้ทรพิษถูกมอบให้กับชาวพื้นเมืองอเมริกันปราสาทฟอร์ตพิตต์ประสิทธิผลของความพยายามนั้นไม่ชัดเจน^[74]^[75]^[76]

ในปี 1634 Fr. แอนดรูว์ไวท์แห่งสมาคมพระเยซูได้กำหนดพันธกิจในสิ่งที่ตอนนี้คือรัฐแมรีแลนด์และจุดประสงค์ของภารกิจที่ระบุผ่านล่ามให้หัวหน้าเผ่าอินเดียนที่นั่นคือ "เพื่อขยายอารยธรรมและสั่งสอนเผ่าพันธุ์ที่เพิกเฉยของเขา และแสดงหนทางสู่สวรรค์ ". ^[77]ฟ. สมุดบันทึกของแอนดรูว์รายงานว่าในปี 1640 ชุมชนได้รับการก่อตั้งขึ้นซึ่งพวกเขาตั้งชื่อว่าเซนต์แมรีและชาวอินเดียส่งลูก ๆ ไปที่นั่น "เพื่อรับการศึกษาในหมู่ชาวอังกฤษ" ^[78]นี่รวมถึงลูกสาวของหัวหน้า Tayac ชาวอินเดียของPiscatawayซึ่งไม่เพียง แต่เป็นตัวอย่างโรงเรียนสำหรับชาวอินเดียเท่านั้น แต่ยังเป็นโรงเรียนสำหรับเด็กผู้หญิงหรือผู้ร่วมเรียนในยุคแรก ๆโรงเรียน. บันทึกเดียวกันรายงานว่าในปี ค.ศ. 1677 "สมาคมของเราเปิดโรงเรียนเพื่อมนุษยศาสตร์ในใจกลาง [แมรี่แลนด์] ซึ่งกำกับโดยสองพ่อลูกและเยาวชนพื้นเมืองสมัครเข้าเรียนอย่างขยันขันแข็งและมีความก้าวหน้าที่ดีในรัฐแมรี่แลนด์และ โรงเรียนที่ก่อตั้งขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ได้ส่งเด็กชายสองคนไปยังเซนต์โอเมอร์ซึ่งมอบความสามารถให้กับชาวยุโรปเพียงไม่กี่คนเมื่อแข่งขันกันเพื่อเป็นที่หนึ่งในชั้นเรียนดังนั้นไม่ใช่ทองคำหรือเงินหรือผลิตภัณฑ์อื่น ๆ ของโลกเพียงอย่างเดียว แต่เป็นผู้ชาย ยังรวมตัวกันจากที่นั่นเพื่อนำภูมิภาคเหล่านั้นซึ่งชาวต่างชาติเรียกอย่างไม่เป็นธรรมว่าดุร้ายไปสู่สถานะที่สูงขึ้นของคุณธรรมและการเพาะปลูก " ^[79]

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 สงครามบีเวอร์ได้ต่อสู้เพื่อค้าขนสัตว์ระหว่างอิโรควัวส์และเฮอร์รอนชาวอัลกอนเคียนทางตอนเหนือและพันธมิตรฝรั่งเศสของพวกเขา ในช่วงสงครามอิโรควัวส์ได้ทำลายสมาพันธ์ชนเผ่าขนาดใหญ่หลายแห่งรวมถึงฮูรอน , เป็นกลาง , อีรี , ซัสเกฮันนอกและชอว์นีและกลายเป็นผู้มีอำนาจเหนือภูมิภาคและขยายอาณาเขตของพวกเขา

ในปี 1727 Sisters of the Order of Saint Ursula ได้ก่อตั้งUrsuline Academy ในนิวออร์ลีนส์ซึ่งปัจจุบันเป็นโรงเรียนที่เปิดดำเนินการอย่างต่อเนื่องสำหรับเด็กผู้หญิงและเป็นโรงเรียนคาทอลิกที่เก่าแก่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งได้เปิดสอนชั้นเรียนแรกสำหรับเด็กหญิงชาวอเมริกันพื้นเมืองและต่อมาจะมีชั้นเรียนสำหรับทาสหญิงชาวแอฟริกัน - อเมริกันและสตรีผิวสีฟรี

ภาพสตูดิโอในปี 1882 ของนักรบSix Nationsคนสุดท้ายที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งต่อสู้กับอังกฤษในสงครามปี 1812

ระหว่าง 1754 และ 1763 หลายชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันมีส่วนร่วมในสงครามฝรั่งเศสและอินเดีย / สงครามเจ็ดปีผู้ที่เกี่ยวข้องกับการค้าขนสัตว์มีแนวโน้มที่จะเป็นพันธมิตรกับกองกำลังฝรั่งเศสเพื่อต่อต้านกองกำลังอาณานิคมของอังกฤษ อังกฤษมีพันธมิตรน้อยลง แต่บางเผ่าก็เข้าร่วมโดยต้องการพิสูจน์การดูดซึมและความภักดีในการสนับสนุนสนธิสัญญาเพื่อรักษาดินแดนของตน พวกเขามักจะผิดหวังเมื่อสนธิสัญญาดังกล่าวถูกยกเลิกในเวลาต่อมา ชนเผ่าต่างมีจุดประสงค์ของตนเองโดยใช้พันธมิตรกับมหาอำนาจในยุโรปเพื่อต่อสู้กับศัตรูพื้นเมืองดั้งเดิมอิโรควัวส์บางคนที่ภักดีต่ออังกฤษและช่วยพวกเขาต่อสู้ในการปฏิวัติอเมริกาหนีขึ้นเหนือไปยังแคนาดา

หลังจากนักสำรวจชาวยุโรปไปถึงชายฝั่งตะวันตกในช่วงทศวรรษที่ 1770 ไข้ทรพิษได้คร่าชีวิตชาวอเมริกันพื้นเมืองชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนืออย่างรวดเร็วอย่างน้อย 30% ในอีกแปดสิบถึงหนึ่งร้อยปีข้างหน้าไข้ทรพิษและโรคอื่น ๆ ได้ทำลายล้างประชากรพื้นเมืองในภูมิภาคนี้^[80] ประชากรในพื้นที่Puget Soundครั้งหนึ่งเคยสูงถึง 37,000 คนลดลงเหลือเพียง 9,000 คนที่รอดชีวิตเมื่อถึงเวลาที่ผู้ตั้งถิ่นฐานเข้ามาตั้งถิ่นฐานในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ^[81]

การระบาดของโรคฝีดาษใน1780-82และ1837-38นำการทำลายล้างและการลดจำนวนประชากรที่รุนแรงในหมู่ราบอินเดียนแดง ^[82]^[83]โดย พ.ศ. 2375 รัฐบาลกลางได้จัดตั้งโครงการฉีดวัคซีนไข้ทรพิษสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมือง ( พระราชบัญญัติการฉีดวัคซีนของอินเดียในปี พ.ศ. 2375 ) เป็นโครงการแรกของรัฐบาลกลางที่สร้างขึ้นเพื่อแก้ไขปัญหาสุขภาพของชนพื้นเมืองอเมริกัน ^[84]^[85]

การแนะนำสัตว์[ แก้ไข]

ด้วยการพบกันของสองโลกสัตว์แมลงและพืชต่าง ๆ ถูกนำพาจากที่หนึ่งไปสู่อีกโลกหนึ่งทั้งโดยเจตนาและโดยบังเอิญในสิ่งที่เรียกว่าการแลกเปลี่ยนโคลัมเบียน ^[86]ในศตวรรษที่ 16 ชาวสเปนและชาวยุโรปอื่น ๆ ได้นำม้าไปยังเม็กซิโก ม้าบางตัวหนีไปและเริ่มผสมพันธุ์และเพิ่มจำนวนในป่า ในขณะที่ชนพื้นเมืองอเมริกันนำสัตว์มาใช้พวกเขาจึงเริ่มเปลี่ยนวัฒนธรรมของพวกเขาในรูปแบบต่างๆโดยเฉพาะอย่างยิ่งการขยายขอบเขตการเร่ร่อนเพื่อล่าสัตว์ ประกอบของม้าไปยังทวีปอเมริกาเหนือมีผลกระทบต่อวัฒนธรรมอเมริกันพื้นเมืองของ Great Plains

ดินแดนชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันตอนต้น

ศตวรรษที่ 17 [ แก้]

สงครามกษัตริย์ฟิลิป[ แก้ไข]

กษัตริย์ฟิลิปสงครามที่เรียกว่าMetacom 's สงครามหรือ Metacom กบฏเป็นคนสุดท้ายที่สำคัญอาวุธ^[87]ความขัดแย้งระหว่างชาวอเมริกันพื้นเมืองของวันปัจจุบันทางตอนใต้ของนิวอิงแลนด์และภาษาอังกฤษอาณานิคมและพันธมิตรของชาวอเมริกันพื้นเมืองจาก 1675 ไป 1676 มันยังคงอยู่ใน ทางตอนเหนือของนิวอิงแลนด์ (ส่วนใหญ่อยู่บนชายแดนเมน) แม้หลังจากกษัตริย์ฟิลิปถูกสังหารจนกระทั่งมีการลงนามในสนธิสัญญาที่อ่าวคาสโคในเดือนเมษายน พ.ศ. 2121 ^[88]

ศตวรรษที่ 18 [ แก้]

สังคมธรรมชาติ[ แก้]

สนธิสัญญาเพนน์กับชาวอินเดียโดยเบนจามินเวสต์วาดในปี 1771

นักปรัชญาชาวยุโรปบางคนถือว่าสังคมอเมริกันพื้นเมืองเป็น "ธรรมชาติ" อย่างแท้จริงและเป็นตัวแทนของยุคทองที่พวกเขารู้จักกันในประวัติศาสตร์พื้นบ้านเท่านั้น ^[89]

การปฏิวัติอเมริกา[ แก้ไข]

ชาวอเมริกันพื้นเมืองYamacraw Creekพบกับผู้ดูแลผลประโยชน์แห่งอาณานิคมจอร์เจียในอังกฤษกรกฎาคม 1734 ภาพวาดแสดงให้เห็นเด็กชายชาวอเมริกันพื้นเมือง (ในเสื้อคลุมสีน้ำเงิน) และผู้หญิง (ในชุดสีแดง) ในเสื้อผ้าแบบยุโรป

ในช่วงการปฏิวัติอเมริกาที่เพิ่งประกาศสหรัฐอเมริกาการแข่งขันกับอังกฤษสำหรับความจงรักภักดีของประเทศชาวอเมริกันพื้นเมืองทางทิศตะวันออกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีชาวอเมริกันพื้นเมืองส่วนใหญ่ที่เข้าร่วมการต่อสู้กับชาวอังกฤษโดยอาศัยความสัมพันธ์ทางการค้าของพวกเขาและหวังว่าความพ่ายแพ้ของอาณานิคมจะส่งผลให้หยุดการขยายอาณานิคมไปสู่ดินแดนอเมริกันพื้นเมือง ชุมชนพื้นเมืองคนแรกที่จะลงนามในสนธิสัญญากับรัฐบาลใหม่สหรัฐอเมริกาเป็นเลนาเป

ในปีพ. ศ. 2322 การเดินทางซัลลิแวนเกิดขึ้นในช่วงสงครามปฏิวัติอเมริกากับอังกฤษและสี่ประเทศพันธมิตรของอิโรควัวส์ จอร์จวอชิงตันออกคำสั่งที่ชัดเจนว่าเขาต้องการให้ภัยคุกคามอิโรควัวส์กำจัดโดยสิ้นเชิง:

การสำรวจที่คุณได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้บังคับบัญชาจะต้องถูกนำไปต่อสู้กับชนเผ่าที่เป็นศัตรูของชนเผ่าอินเดียนแดงทั้งหกชาติพร้อมพรรคพวกและสมัครพรรคพวก สิ่งที่เกิดขึ้นในทันทีคือการทำลายล้างและความหายนะของการตั้งถิ่นฐานของพวกเขาและการจับกุมนักโทษทุกเพศทุกวัยให้ได้มากที่สุด มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะทำลายพืชผลของพวกเขาในตอนนี้และป้องกันไม่ให้ปลูกมากขึ้น ^[90]

อังกฤษสร้างสันติภาพกับชาวอเมริกันในสนธิสัญญาปารีส (ค.ศ. 1783)ซึ่งพวกเขายกดินแดนอเมริกันพื้นเมืองอันกว้างใหญ่ให้กับสหรัฐอเมริกาโดยไม่แจ้งหรือปรึกษากับชาวอเมริกันพื้นเมือง

สหรัฐอเมริกา[ แก้ไข]

สหรัฐอเมริกามีความกระตือรือร้นที่จะขยายพัฒนาเกษตรกรรมและการตั้งถิ่นฐานในพื้นที่ใหม่ ๆ และตอบสนองความหิวโหยในดินแดนของผู้ตั้งถิ่นฐานจากนิวอิงแลนด์และผู้อพยพใหม่ รัฐบาลแห่งชาติครั้งแรกพยายามที่จะซื้อที่ดินชาวอเมริกันพื้นเมืองโดยสนธิสัญญา รัฐและผู้ตั้งถิ่นฐานมักขัดแย้งกับนโยบายนี้ ^[91]

นโยบายของสหรัฐอเมริกาต่อชนพื้นเมืองอเมริกันยังคงมีวิวัฒนาการอย่างต่อเนื่องหลังการปฏิวัติอเมริกา George WashingtonและHenry Knoxเชื่อว่าชนพื้นเมืองอเมริกันมีความเท่าเทียมกัน แต่สังคมของพวกเขาด้อยกว่า วอชิงตันกำหนดนโยบายเพื่อสนับสนุนกระบวนการ "อารยะ" ^[20]วอชิงตันมีแผนหกจุดสำหรับอารยธรรมซึ่งรวมถึง:

ความยุติธรรมที่เป็นกลางต่อชนพื้นเมืองอเมริกัน
ควบคุมการซื้อที่ดินของชาวอเมริกันพื้นเมือง
การส่งเสริมการค้า
การส่งเสริมการทดลองเพื่อสร้างอารยธรรมหรือปรับปรุงสังคมอเมริกันพื้นเมือง
อำนาจประธานาธิบดีในการให้ของขวัญ
ลงโทษผู้ที่ละเมิดสิทธิของชนพื้นเมืองอเมริกัน ^[22]

เบนจามินฮอว์กินส์ซึ่งเห็นที่นี่ในสวนของเขาสอนชาวอเมริกันพื้นเมืองในครีกถึงวิธีใช้เทคโนโลยีของยุโรปซึ่งวาดในปี 1805

ในศตวรรษที่ 18 ปลายปฏิรูปที่เริ่มต้นด้วยวอชิงตันและน็อกซ์^[92]สนับสนุนการให้ความรู้ทั้งในเด็กและผู้ใหญ่พื้นเมืองในความพยายามที่จะ "Civilize" หรือมิฉะนั้นจะดูดซึมสารอาหารพื้นเมืองอเมริกันเข้ามาในสังคมที่มีขนาดใหญ่ (เมื่อเทียบกับผลักไสพวกเขาที่จะจองห้องพัก ) พระราชบัญญัติอารยธรรมกองทุนของ 1819 การส่งเสริมนโยบายอารยธรรมนี้โดยการให้เงินทุนเพื่อสังคม (ส่วนใหญ่ทางศาสนา) ที่ทำงานต่อการปรับปรุงชนพื้นเมืองอเมริกัน ^[93]

คริสต์ศตวรรษที่ 19 [ แก้]

จำนวนประชากรของชาวอินเดียนแดงในแคลิฟอร์เนียลดลง 90% ในช่วงศตวรรษที่ 19 - จากมากกว่า 200,000 คนในต้นศตวรรษที่ 19 เหลือประมาณ 15,000 คนในตอนท้ายของศตวรรษซึ่งส่วนใหญ่เกิดจากโรค^[94] โรคระบาดแพร่กระจายไปทั่วแคลิฟอร์เนียอินเดียนประเทศเช่นการแพร่ระบาดของโรคมาลาเรียในปี พ.ศ. 2376 ^[95]จำนวนประชากรลดลงอันเป็นผลมาจากทางการสเปนบังคับให้ชาวแคลิฟอร์เนียพื้นเมืองอาศัยอยู่ในภารกิจที่พวกเขาติดโรคซึ่งพวกเขามีภูมิคุ้มกันเพียงเล็กน้อย ดร. คุกประเมินว่า 15,250 หรือ 45% ของจำนวนประชากรที่ลดลงในภารกิจเกิดจากโรค การแพร่ระบาดของโรคหัดสองครั้งหนึ่งในปี 1806 และอีกครั้งในปีพ. ศ. 2371 ทำให้มีผู้เสียชีวิตจำนวนมาก อัตราการตายสูงมากจนภารกิจขึ้นอยู่กับการแปลงใหม่อย่างต่อเนื่อง ในช่วงCalifornia Gold Rushชาวพื้นเมืองจำนวนมากถูกสังหารโดยผู้ตั้งถิ่นฐานที่เข้ามารวมทั้งหน่วยอาสาสมัครที่ได้รับการสนับสนุนทางการเงินและจัดตั้งโดยรัฐบาลแคลิฟอร์เนีย^[96]นักวิชาการบางคนยืนยันว่าการจัดหาเงินทุนของรัฐให้กับกองกำลังติดอาวุธเหล่านี้ตลอดจนบทบาทของรัฐบาลสหรัฐฯในการสังหารหมู่อื่น ๆ ในแคลิฟอร์เนียเช่นBloody IslandและYontoket Massacresซึ่งมีชาวพื้นเมืองมากถึง 400 คนหรือมากกว่าถูกสังหารในการสังหารหมู่แต่ละครั้งถือเป็นการรณรงค์ ของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์กับคนพื้นเมืองของรัฐแคลิฟอร์เนีย ^[97]^[98]

การขยายตัวไปทางทิศตะวันตก[ แก้ไข]

Tecumsehเป็นผู้นำ Shawnee ของTecumseh's Warที่พยายามจัดตั้งพันธมิตรของชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันทั่วอเมริกาเหนือ ^[99]

ขณะที่การขยายตัวต่อเนื่องอเมริกันชนพื้นเมืองอเมริกันต่อต้านการรุกล้ำเข้ามาตั้งถิ่นฐานในหลายภูมิภาคของประเทศใหม่ (และในดินแดนที่ไม่มีการรวบรวม) จากภาคตะวันตกเฉียงเหนือตะวันออกเฉียงใต้และจากนั้นในเวสต์ตั้งถิ่นฐานพบชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันของGreat Plains ทางตะวันออกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีกองทัพเผ่านำโดยTecumseh , ชอว์หัวหน้าต่อสู้จำนวนของการนัดหมายในภาคตะวันตกเฉียงเหนือในช่วงระยะเวลา 1811-1812 เป็นที่รู้จักTecumseh สงครามในช่วงสงครามปี 1812กองกำลังของ Tecumseh เป็นพันธมิตรกับอังกฤษ หลังจากการตายของ Tecumseh อังกฤษหยุดให้ความช่วยเหลือชาวอเมริกันพื้นเมืองทางใต้และตะวันตกของแคนาดาตอนบนและการขยายตัวของอเมริกาดำเนินไปด้วยการต่อต้านเพียงเล็กน้อย ความขัดแย้งในตะวันออกเฉียงใต้รวมถึงห้วยสงครามและสงคราม Seminoleทั้งก่อนและหลังการออกอินเดียของสมาชิกส่วนใหญ่ของชนเผ่าห้าอารยะ

ในช่วงทศวรรษที่ 1830 ประธานาธิบดีแอนดรูว์แจ็คสันได้ลงนามในพระราชบัญญัติการกำจัดชาวอินเดียในปี พ.ศ. 2373ซึ่งเป็นนโยบายในการย้ายชาวอินเดียจากบ้านเกิดไปยังดินแดนอินเดียและจองพื้นที่โดยรอบเพื่อเปิดดินแดนสำหรับการตั้งถิ่นฐานที่ไม่ใช่คนพื้นเมือง ^[100]นี้ส่งผลให้ในรอยน้ำตา

หลุมฝังศพจำนวนมากสำหรับ Lakota ที่เสียชีวิตหลังจากการสังหารหมู่ที่หัวเข่าที่ได้รับบาดเจ็บในปีพ. ศ. 2433 ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงสงครามอินเดียในศตวรรษที่ 19

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2388 จอห์นแอลโอซัลลิแวนบรรณาธิการหนังสือพิมพ์นิวยอร์กได้บัญญัติวลี " Manifest Destiny " เป็น "การออกแบบของพรอวิเดนซ์" ที่สนับสนุนการขยายอาณาเขตของสหรัฐอเมริกา^[101] Manifest Destiny ส่งผลร้ายแรงต่อชนพื้นเมืองอเมริกันนับตั้งแต่การขยายตัวของทวีปอเมริกาเกิดขึ้นในราคาที่ดินที่พวกเขายึดครอง^[102]ข้ออ้างสำหรับนโยบายการพิชิตและปราบปรามคนพื้นเมืองที่เล็ดลอดออกมาจากการรับรู้แบบตายตัวของชาวอเมริกันพื้นเมืองทั้งหมดว่าเป็น "คนป่าเถื่อนของอินเดียที่ไร้ความปรานี" (ตามที่อธิบายไว้ในคำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกา ) ^[103]แซมวูล์ฟสันในThe Guardianเขียนว่า "ข้อความในแถลงการณ์มักถูกอ้างว่าเป็นการห่อหุ้มทัศนคติที่ลดทอนความเป็นมนุษย์ที่มีต่อชาวอเมริกันพื้นเมืองที่สหรัฐฯก่อตั้งขึ้น" ^[104]

อินเดียพระราชบัญญัติการจัดสรร 1851 แบบอย่างสำหรับสมัยใหม่จองพื้นเมืองอเมริกันผ่านจัดสรรเงินทุนที่จะย้ายเผ่าตะวันตกเข้าสู่จองตั้งแต่มีไม่มากที่ดินพร้อมใช้งานสำหรับการย้ายถิ่นฐาน

ประชาชาติอเมริกันพื้นเมืองบนที่ราบทางทิศตะวันตกยังคงสู้รบกับสหรัฐตลอดศตวรรษที่ 19 ผ่านสิ่งที่เรียกว่าสงครามอินเดีย ^[105]ความขัดแย้งที่โดดเด่นในช่วงนี้ ได้แก่ดาโคตาสงคราม , มหาราชซูสงคราม , งูสงคราม , โคโลราโดสงครามและสงครามเท็กซัสของอินเดีย Theodore Roosevelt แสดงให้เห็นถึงความรู้สึกต่อต้านชาวอินเดียชายแดนเชื่อว่าชาวอินเดียถูกกำหนดให้หายไปภายใต้แรงกดดันของอารยธรรมสีขาวโดยระบุไว้ในการบรรยายปี 1886:

ฉันไม่คิดไปไกลถึงขั้นคิดว่าชาวอินเดียที่ดีเพียงคนเดียวคือชาวอินเดียที่ตายไปแล้ว แต่ฉันเชื่อว่ามีเก้าในสิบคนและฉันไม่ควรสอบถามอย่างใกล้ชิดเกินไปในกรณีของคนที่สิบ ^[106]

พิธีกรรมการแสดงผีตาโขนซึ่งชาวลาโกตาเชื่อว่าจะทำให้คนที่อยู่ร่วมกับวิญญาณของคนตายกลับมารวมตัวกันอีกครั้งทำให้ผู้รุกรานผิวขาวหายไปและนำความสงบสุขความเจริญรุ่งเรืองและความสามัคคีมาสู่ชาวอินเดียทั่วทั้งภูมิภาค

เหตุการณ์สุดท้ายและน่าทึ่งที่สุดอย่างหนึ่งในช่วงสงครามอินเดียคือการสังหารหมู่ที่หัวเข่าที่ได้รับบาดเจ็บในปีพ. ศ. 2433 ^[107]ในช่วงหลายปีที่ผ่านมารัฐบาลสหรัฐฯยังคงยึดดินแดนลาโกตาปีศาจเต้นรำพิธีกรรมในการสำรองห้องพักที่ทางตอนเหนือของลารับบาดเจ็บหัวเข่า, South Dakota , นำไปสู่ความพยายามที่จะปราบลากองทัพสหรัฐ การเต้นรำเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการทางศาสนาที่ก่อตั้งโดยWovokaผู้นำทางจิตวิญญาณของNorthern Paiuteซึ่งเล่าถึงการกลับมาของพระเมสสิยาห์เพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานของชาวอเมริกันพื้นเมืองและสัญญาว่าหากพวกเขาจะดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรมและแสดง Ghost Dance อย่างถูกต้องชาวยุโรปอเมริกันชาวอาณานิคมจะหายไปวัวกระทิงจะกลับมาและคนเป็นและคนตายจะกลับมารวมตัวกันอีกครั้งในโลกน้ำแข็งเอเดน ^[107]เมื่อวันที่ 29 ธันวาคมที่หัวเข่าที่ได้รับบาดเจ็บเสียงปืนดังขึ้นและทหารสหรัฐสังหารชาวอินเดียไปถึง 300 คนส่วนใหญ่เป็นชายชราหญิงและเด็ก ^[107]

สงครามกลางเมือง[ แก้ไข]

เอลี่ปาร์กเกอร์ (ของคน Seneca ) เป็นสหภาพโยธาทั่วไปสงครามที่เขียนแง่ของการยอมจำนนระหว่างสหรัฐอเมริกาและที่พันธมิตรสหรัฐอเมริกา ^[108]

ชนพื้นเมืองอเมริกันทำหน้าที่ทั้งในสหภาพและพันธมิตรทางทหารในช่วงสงครามกลางเมืองอเมริกาตัวอย่างเช่นเมื่อเกิดการปะทุของสงครามพรรคชนกลุ่มน้อยของชาวเชอโรกีให้ความจงรักภักดีต่อสมาพันธรัฐในขณะที่พรรคส่วนใหญ่เดินไปทางทิศเหนือ^[109]ชนพื้นเมืองอเมริกันต่อสู้โดยรู้ว่าพวกเขาอาจเป็นอันตรายต่อเอกราชวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์และดินแดนของบรรพบุรุษหากพวกเขาจบลงด้วยการแพ้สงครามกลางเมือง^[109]^[110]ชาวอเมริกันพื้นเมือง 28,693 คนรับใช้ในสหภาพและกองทัพสัมพันธมิตรในช่วงสงครามกลางเมืองเข้าร่วมในการสู้รบเช่นPea Ridge , Second Manassas , Antietam, Spotsylvania , เย็นท่าเรือและรุกของรัฐบาลกลางในปีเตอร์สเบิร์ก ^[110]^[111]ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันเพียงไม่กี่เผ่าเช่นครีกและชอคทอว์เป็นทาสและพบว่ามีความคล้ายคลึงกันทางการเมืองและเศรษฐกิจกับสมาพันธรัฐ ^[112] Choctaw เป็นเจ้าของทาสกว่า 2,000 คน ^[113]

การลบและการจอง[ แก้ไข]

ในศตวรรษที่ 19 การขยายตัวไปทางตะวันตกของสหรัฐอเมริกาอย่างไม่หยุดหย่อนทำให้ชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมากต้องอพยพออกไปทางตะวันตกบ่อยครั้งโดยการบังคับโดยไม่เต็มใจ ชนพื้นเมืองอเมริกันเชื่อว่าเรื่องนี้บังคับย้ายถิ่นฐานที่ผิดกฎหมายให้สนธิสัญญาโฮปเวลของ 1785 ภายใต้ประธานาธิบดีแอนดรูแจ็คสัน , รัฐสภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริกาผ่านการกำจัดอินเดียพระราชบัญญัติ 1830 ซึ่งได้รับอนุญาตให้ประธานในการดำเนินการสนธิสัญญาการแลกเปลี่ยนชาวอเมริกันพื้นเมืองที่ดินตะวันออกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีสำหรับ ดินแดนทางตะวันตกของแม่น้ำ

ชาวอเมริกันพื้นเมืองมากถึง 100,000 คนย้ายถิ่นฐานไปทางตะวันตกอันเป็นผลมาจากนโยบายการกำจัดอินเดียนี้ ตามทฤษฎีแล้วการย้ายถิ่นฐานควรเป็นไปโดยสมัครใจและชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมากยังคงอยู่ในภาคตะวันออก ในทางปฏิบัติผู้นำชาวอเมริกันพื้นเมืองได้กดดันให้ลงนามในสนธิสัญญากำจัด การละเมิดมหันต์ที่สุดในรอยน้ำตาคือการกำจัดของเชอโรกีโดยประธานาธิบดีแจ็คสันไปอินเดียดินแดน ^[114]การเนรเทศนาวาโฮโดยรัฐบาลสหรัฐในปีพ.ศ. 2407 เกิดขึ้นเมื่อ 8,000 นาวาโฮสถูกบังคับให้ไปอยู่ในค่ายกักขังในบอสเกเรดอนโด^[115]โดยที่ภายใต้หน่วยยามติดอาวุธมีชายหญิงและเด็กชาวนาวาโฮและเมสคาเลโรอาปาเช่กว่า 3,500 คนเสียชีวิตจากความอดอยากและโรคร้าย ^[115]

ชาวอเมริกันพื้นเมืองและสัญชาติสหรัฐอเมริกา[ แก้]

ในปีพ. ศ. 2360 รถเชอโรกีกลายเป็นชนพื้นเมืองอเมริกันกลุ่มแรกที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นพลเมืองของสหรัฐอเมริกา ภายใต้ข้อ 8 ของสนธิสัญญาเชอโรกีปี 1817 "มากกว่า 300 รถเชอโรกี (หัวหน้าครอบครัว) ด้วยความเรียบง่ายที่ซื่อสัตย์ในจิตวิญญาณของพวกเขาทำให้การเลือกตั้งกลายเป็นพลเมืองอเมริกัน" ^[25]^[116]

ปัจจัยที่สร้างความเป็นพลเมือง ได้แก่ :

ข้อกำหนดในสนธิสัญญา (เช่นเดียวกับ Cherokee)
การจดทะเบียนและการจัดสรรที่ดินภายใต้พระราชบัญญัติ Dawes วันที่ 8 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2430
การออกสิทธิบัตรในค่าธรรมเนียมเป็นเรื่องง่าย
การยอมรับนิสัยของชีวิตที่ศิวิไลซ์
เด็กเล็ก
สัญชาติโดยกำเนิด
กลายเป็นทหารและกะลาสีในกองทัพสหรัฐฯ
การแต่งงานกับพลเมืองสหรัฐฯ
พระราชบัญญัติพิเศษของรัฐสภา

หลังสงครามกลางเมืองอเมริกาพระราชบัญญัติสิทธิพลเมืองปี 1866กล่าวว่า "ทุกคนที่เกิดในสหรัฐอเมริกาและไม่อยู่ภายใต้อำนาจจากต่างประเทศยกเว้นชาวอินเดียที่ไม่ต้องเสียภาษีจะได้รับการประกาศให้เป็นพลเมืองของสหรัฐอเมริกา" ในที่นี้ ^[117]

พระราชบัญญัติการจัดสรรของอินเดียปี พ.ศ. 2414 [ แก้ไข]

ในปี 1871 สภาคองเกรสเพิ่มไรเดอร์กับอินเดียพระราชบัญญัติการจัดสรรลงนามในกฎหมายโดยประธานาธิบดีUlysses S. Grantสิ้นสุดการรับรู้สหรัฐอเมริกาเพิ่มเติมชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันหรือประเทศที่เป็นอิสระและห้ามมิให้สนธิสัญญาเพิ่มเติม ^[118]

การศึกษา[ แก้]

หลังจากสงครามอินเดียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 รัฐบาลได้จัดตั้งโรงเรียนประจำของชนพื้นเมืองอเมริกันโดยเริ่มแรกดำเนินการโดยหรือร่วมกับมิชชันนารีคริสเตียน^[119]ในเวลานี้สังคมอเมริกันคิดว่าเด็กอเมริกันพื้นเมืองจำเป็นต้องได้รับการยกย่องจากสังคมทั่วไป ประสบการณ์โรงเรียนประจำเป็นแช่ทั้งหมดในสังคมอเมริกันที่ทันสมัย แต่ก็สามารถพิสูจน์ได้ว่าบาดแผลให้กับเด็กที่ถูกห้ามไม่ให้พูดของพวกเขาภาษาพื้นเมืองพวกเขาได้รับการสอนศาสนาคริสต์และไม่ได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติตามศาสนาพื้นเมืองของตนและด้วยวิธีอื่น ๆ อีกมากมายที่ถูกบังคับให้ละทิ้งอัตลักษณ์ของชนพื้นเมืองอเมริกัน^[120]^[121]^[122]

ก่อนทศวรรษที่ 1930 โรงเรียนที่จองไว้ไม่มีการเรียนเกินกว่าชั้นประถมศึกษาปีที่ 6 โรงเรียนประจำเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้ได้มามากขึ้น^{[123] การ}จองจำนวนน้อยที่มีผู้คนเพียงไม่กี่ร้อยคนมักจะส่งบุตรหลานไปเรียนในโรงเรียนของรัฐที่อยู่ใกล้เคียง ว่า " อินเดียข้อตกลงใหม่ " ของปี 1930 ปิดหลายโรงเรียนประจำและวัดผลassimilationistเป้าหมาย กองกำลังอนุรักษ์พลเรือนของอินเดียดำเนินโครงการก่อสร้างขนาดใหญ่ในการจองสร้างโรงเรียนและอาคารชุมชนใหม่หลายพันแห่ง ภายใต้การนำของจอห์นถ่านหินสำนักงานกิจการอินเดีย(BIA) นำนักการศึกษาที่ก้าวหน้ามาปรับเปลี่ยนรูปแบบการศึกษาของอินเดีย BIA ภายในปี 1938 สอนนักเรียน 30,000 คนในโรงเรียนประจำและโรงเรียนประจำ 377 แห่งหรือ 40% ของเด็กอินเดียทั้งหมดในโรงเรียน ชาวนาวาโฮไม่เห็นด้วยกับการศึกษาใด ๆ เป็นส่วนใหญ่ แต่ชนเผ่าอื่น ๆ ก็ยอมรับระบบนี้ ขณะนี้มีโรงเรียนมัธยมที่มีการจองจำนวนมากไม่เพียง แต่ให้ความรู้กับวัยรุ่นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ชมที่เป็นผู้ใหญ่ด้วย ไม่มีสิ่งอำนวยความสะดวกสำหรับการศึกษาระดับสูงของอินเดีย^[124]^[125]พวกเขาถือว่าหนังสือเรียนเน้นความนับถือตนเองและเริ่มสอนประวัติศาสตร์อินเดีย. พวกเขาส่งเสริมงานศิลปะและงานฝีมือแบบดั้งเดิมของประเภทที่สามารถทำได้ในการจองเช่นการทำเครื่องประดับ นักปฏิรูปข้อตกลงใหม่ได้รับการต่อต้านอย่างมีนัยสำคัญจากผู้ปกครองและครูและมีผลลัพธ์ที่หลากหลายสงครามโลกครั้งที่สองทำให้ชาวอินเดียที่อายุน้อยกว่าติดต่อกับสังคมในวงกว้างผ่านการรับราชการทหารและทำงานในอุตสาหกรรมยุทโธปกรณ์ บทบาทของการศึกษาเปลี่ยนไปมุ่งเน้นไปที่การศึกษาสายอาชีพสำหรับงานในเขตเมืองของอเมริกา^[126]

นับตั้งแต่มีการตัดสินใจด้วยตนเองสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมืองโดยทั่วไปแล้วพวกเขาเน้นการศึกษาของบุตรหลานที่โรงเรียนใกล้ที่อาศัยอยู่ นอกจากนี้ชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางหลายเผ่าได้เข้ามาดำเนินการโรงเรียนดังกล่าวและเพิ่มโปรแกรมการรักษาภาษาและฟื้นฟูเพื่อเสริมสร้างวัฒนธรรม เริ่มต้นในทศวรรษ 1970 ชนเผ่าได้ก่อตั้งวิทยาลัยตามการจองควบคุมและดำเนินการโดยชาวอเมริกันพื้นเมืองเพื่อให้ความรู้แก่เยาวชนของพวกเขาในการหางานและส่งต่อวัฒนธรรมของพวกเขา

ศตวรรษที่ 20 [ แก้ไข]

รีพับลิกันชาร์ลส์เคอร์ติของKaw , เซจ , โพทา , ฝรั่งเศสและอังกฤษเชื้อสายจากแคนซัสเป็นรองประธานวันที่ 31 ของสหรัฐอเมริกา, 1929-1933 เสิร์ฟกับพรรครีพับลิHerbert Hoover

เมื่อวันที่ 29 สิงหาคม 1911, อิชิ , การพิจารณาโดยทั่วไปจะได้รับสุดท้ายพื้นเมืองอเมริกันที่จะอาศัยอยู่มากที่สุดในชีวิตของเขาโดยไม่มีการติดต่อกับชาวยุโรปอเมริกันวัฒนธรรมถูกค้นพบอยู่ใกล้Oroville แคลิฟอร์เนีย ^[127]^[128]^[129]

ในปีพ. ศ. 2462 สหรัฐอเมริกาภายใต้ประธานาธิบดีวูดโรว์วิลสันได้ให้สัญชาติแก่ชาวอเมริกันพื้นเมืองทุกคนที่รับราชการในสงครามโลกครั้งที่ 1 มีทหารเกือบ 10,000 คนเข้ารับราชการและรับใช้ซึ่งเป็นจำนวนที่สูงเมื่อเทียบกับประชากรของพวกเขา^[130]อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ในหลายพื้นที่ชนพื้นเมืองอเมริกันเผชิญกับการต่อต้านในท้องถิ่นเมื่อพวกเขาพยายามลงคะแนนเสียงและถูกเลือกปฏิบัติโดยมีอุปสรรคในการลงทะเบียนผู้มีสิทธิเลือกตั้ง

เมื่อวันที่ 2 มิถุนายน พ.ศ. 2467 คาลวินคูลริดจ์ประธานาธิบดีแห่งสหรัฐอเมริกาได้ลงนามในพระราชบัญญัติสัญชาติอินเดียซึ่งทำให้ชาวอเมริกันพื้นเมืองทั้งหมดที่เกิดในสหรัฐอเมริกาและดินแดนของตนเป็นพลเมืองอเมริกัน ก่อนที่จะมีการดำเนินการดังกล่าวชาวอเมริกันพื้นเมืองเกือบสองในสามเป็นพลเมืองของสหรัฐอเมริกาอยู่แล้วผ่านการแต่งงานรับราชการทหารหรือยอมรับการจัดสรรที่ดิน^[131]^[132]พระราชบัญญัติขยายความเป็นพลเมืองให้กับ "ชาวอินเดียที่ไม่ใช่พลเมืองทั้งหมดที่เกิดภายในขอบเขตดินแดนของสหรัฐอเมริกา" ^[130]

รีพับลิกันชาร์ลส์เคอร์ติสสมาชิกสภาคองเกรสและวุฒิสมาชิกสหรัฐจากแคนซัสมายาวนานมีเชื้อสาย Kaw, Osage, Potawatomi และชาวยุโรป หลังจากทำหน้าที่เป็นผู้แทนของสหรัฐอเมริกาและได้รับเลือกให้เป็นวุฒิสมาชิกสหรัฐจากแคนซัสซ้ำแล้วซ้ำเล่าเคอร์ติสดำรงตำแหน่งวุฒิสภาชนกลุ่มน้อยแส้เป็นเวลา 10 ปีและเป็นผู้นำเสียงข้างมากของวุฒิสภาเป็นเวลาห้าปี เขามีอิทธิพลมากในวุฒิสภา ในปีพ. ศ. 2471 เขาดำรงตำแหน่งผู้สมัครรองประธานาธิบดีร่วมกับเฮอร์เบิร์ตฮูเวอร์ในตำแหน่งประธานาธิบดีและดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี พ.ศ. 2472 ถึง พ.ศ. 2476 เขาเป็นคนแรกที่มีเชื้อสายของชนพื้นเมืองอเมริกันที่สำคัญและเป็นคนแรกที่ได้รับการยอมรับว่ามีเชื้อสายที่ไม่ใช่ชาวยุโรปที่จะได้รับเลือกให้เป็นหนึ่งใน สำนักงานที่สูงที่สุดในแผ่นดิน

วันนี้ชาวอเมริกันอินเดียนในสหรัฐอเมริกามีสิทธิทุกประการที่รับรองไว้ในรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาสามารถลงคะแนนเสียงเลือกตั้งและดำรงตำแหน่งทางการเมืองได้ ข้อถกเถียงยังคงอยู่ที่ว่ารัฐบาลมีเขตอำนาจเกี่ยวกับกิจการของชนเผ่าอำนาจอธิปไตยและการปฏิบัติทางวัฒนธรรมมากน้อยเพียงใด ^[133]

ช่วงยุคกลางศตวรรษที่นโยบายการยกเลิกอินเดียและอินเดียพระราชบัญญัติย้าย 1956ทำเครื่องหมายทิศทางใหม่สำหรับการปรับอเมริกันพื้นเมืองเข้าสู่ชีวิตในเมือง ^[134]

การสำรวจสำมะโนประชากรนับชาวอินเดีย 332,000 คนในปี 2473 และ 334,000 คนในปี 2483 รวมทั้งผู้ที่เข้าและออกจากการจองใน 48 รัฐ การใช้จ่ายทั้งหมดของชาวอินเดียเฉลี่ย 38 ล้านดอลลาร์ต่อปีในช่วงปลายทศวรรษ 1920 ลดลงเหลือ 23 ล้านดอลลาร์ในปี 2476 และกลับมาที่ 38 ล้านดอลลาร์ในปี 2483 ^[135]

สงครามโลกครั้งที่สอง[ แก้ไข]

ทั่วไปดักลาสแมคอาเธอประชุมนาวาโฮ , Pima , จำนำและอื่น ๆ ที่ทหารอเมริกันพื้นเมือง

ชาวอเมริกันพื้นเมืองราว 44,000 คนรับราชการในกองทัพสหรัฐฯในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2ในเวลานั้นหนึ่งในสามของชายชาวอินเดียฉกรรจ์ที่มีอายุตั้งแต่สิบแปดถึงห้าสิบปีทั้งหมด^{[136] ได้รับการ}อธิบายว่าเป็นการอพยพครั้งใหญ่ครั้งแรกของชนเผ่าพื้นเมืองจากการจองนับตั้งแต่การถอนตัวในศตวรรษที่ 19 การรับราชการของผู้ชายกับกองทัพสหรัฐฯในความขัดแย้งระหว่างประเทศถือเป็นจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองอเมริกัน ชาวอเมริกันพื้นเมืองส่วนใหญ่ยินดีที่จะรับใช้; พวกเขามีอัตราการเกณฑ์ทหารโดยสมัครใจซึ่งสูงกว่าที่ร่างไว้ถึง 40% ^[137]

เพื่อนทหารของพวกเขามักจะยกย่องพวกเขาในระดับสูงส่วนหนึ่งเนื่องจากตำนานของนักรบพื้นเมืองอเมริกันที่แข็งแกร่งได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของตำนานประวัติศาสตร์อเมริกัน บางครั้งทหารรับใช้ผิวขาวแสดงความเคารพต่อสหายชาวอเมริกันพื้นเมืองโดยเรียกพวกเขาว่า "หัวหน้า" การติดต่อกับโลกภายนอกระบบการจองที่เพิ่มขึ้นทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งต่อวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน "สงคราม" ข้าราชการอินเดียของสหรัฐกล่าวในปี 2488 "ทำให้ชีวิตชาวพื้นเมืองหยุดชะงักมากที่สุดนับตั้งแต่เริ่มต้นยุคจองจำ" ซึ่งส่งผลกระทบต่อนิสัยมุมมองและความเป็นอยู่ทางเศรษฐกิจของสมาชิกชนเผ่า^[138] การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดคือโอกาสซึ่งเป็นผลมาจากการขาดแคลนแรงงานในช่วงสงครามเพื่อหางานที่มีรายได้ดีในเมืองและผู้คนจำนวนมากย้ายถิ่นฐานไปอยู่ในเขตเมืองโดยเฉพาะอย่างยิ่งในชายฝั่งตะวันตกที่มีการขยายตัวของอุตสาหกรรมการป้องกันประเทศ

นอกจากนี้ยังมีความสูญเสียอันเป็นผลมาจากสงคราม ตัวอย่างเช่นชายชาวปวยทั้งหมด 1,200 คนรับราชการในสงครามโลกครั้งที่สอง มีเพียงประมาณครึ่งหนึ่งเท่านั้นที่กลับมามีชีวิต นอกจากนี้นาวาโฮอีกหลายคนทำหน้าที่เป็นนักพูดรหัสสำหรับกองทัพในแปซิฟิก รหัสที่พวกเขาทำแม้cryptologicallyง่ายมากก็ไม่เคยแตกโดยชาวญี่ปุ่น

การตัดสินใจด้วยตนเอง[ แก้ไข]

รับราชการทหารและถิ่นที่อยู่ในเมืองส่วนร่วมในการเพิ่มขึ้นของอเมริกันอินเดียเคลื่อนไหวโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ปี 1960 และการประกอบอาชีพของเกาะ Alcatraz (1969-1971) โดยนักศึกษากลุ่มอินเดียจากซานฟรานซิส ในช่วงเวลาเดียวกันAmerican Indian Movement (AIM) ก่อตั้งขึ้นในมินนิอาโปลิสและมีการสร้างบทต่างๆทั่วประเทศซึ่งชาวอเมริกันอินเดียนได้รวมการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณและการเมืองเข้าด้วยกัน การประท้วงทางการเมืองได้รับความสนใจจากสื่อมวลชนในระดับชาติและความเห็นอกเห็นใจของประชาชนชาวอเมริกัน

ในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ความขัดแย้งระหว่างรัฐบาลและชนพื้นเมืองอเมริกันบางครั้งปะทุขึ้นเป็นความรุนแรง เหตุการณ์ศตวรรษที่ 20 ปลายปีที่โดดเด่นเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นรับบาดเจ็บหัวเข่าในการจองห้องพัก Pine Ridge อินเดียไม่พอใจกับรัฐบาลชนเผ่าและความล้มเหลวของรัฐบาลกลางในการบังคับใช้สิทธิตามสนธิสัญญาOglala Lakotaและนักเคลื่อนไหว AIM ประมาณ 300 คนเข้าควบคุมWounded Kneeเมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2516 ^[139]

นักเคลื่อนไหวชาวอินเดียจากทั่วประเทศเข้าร่วมกับพวกเขาที่ Pine Ridge และอาชีพนี้กลายเป็นสัญลักษณ์ของการเพิ่มขึ้นของอัตลักษณ์และอำนาจของชาวอเมริกันอินเดียน เจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมายของรัฐบาลกลางและผู้พิทักษ์แห่งชาติปิดล้อมเมืองและทั้งสองฝ่ายมีความขัดแย้งกันเป็นเวลา 71 วัน ระหว่างการยิงปืนครั้งใหญ่จอมพลคนหนึ่งของสหรัฐอเมริกาได้รับบาดเจ็บและเป็นอัมพาต ในช่วงปลายเดือนเมษายนชาวเชโรกีและชาวลาโกต้าในท้องถิ่นถูกยิงเสียชีวิตด้วยปืน ผู้เฒ่าลาโกต้ายุติการยึดครองเพื่อให้แน่ใจว่าจะไม่มีการสูญเสียชีวิตอีกต่อไป ^[139]

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2518 เจ้าหน้าที่เอฟบีไอสองคนที่ต้องการจับกุมการโจรกรรมอาวุธที่ Pine Ridge Reservation ได้รับบาดเจ็บจากการดับเพลิงและเสียชีวิตในระยะใกล้ Leonard Peltierนักเคลื่อนไหวของ AIM ถูกตัดสินจำคุกในปี 2519 ถึงสองวาระติดต่อกันในคุกเนื่องจากการเสียชีวิตของเอฟบีไอ ^[140]

ในปี 1968 รัฐบาลได้ตราอินเดียกฎหมายสิทธิพลสิ่งนี้ทำให้สมาชิกชนเผ่าส่วนใหญ่ได้รับการปกป้องจากการล่วงละเมิดโดยรัฐบาลชนเผ่าที่ร่างพระราชบัญญัติสิทธิให้กับพลเมืองสหรัฐทุกคนในส่วนที่เกี่ยวกับรัฐบาลกลาง^[141]ในปี พ.ศ. 2518 รัฐบาลสหรัฐได้ผ่านพระราชบัญญัติการกำหนดตนเองและความช่วยเหลือด้านการศึกษาของอินเดียซึ่งถือเป็นจุดสูงสุดของการเปลี่ยนแปลงนโยบาย 15 ปี ซึ่งเป็นผลมาจากการเคลื่อนไหวของชาวอเมริกันอินเดียนการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองและการพัฒนาชุมชนของประธานาธิบดีลินดอนจอห์นสันโปรแกรมโซเชียลของปี 1960 พระราชบัญญัตินี้ยอมรับถึงสิทธิและความต้องการของชาวอเมริกันพื้นเมืองในการตัดสินใจด้วยตนเอง นับเป็นการแสดงให้รัฐบาลสหรัฐฯหันหลังให้กับนโยบายยุติความสัมพันธ์ระหว่างชนเผ่าและรัฐบาลในทศวรรษ 1950 รัฐบาลสหรัฐสนับสนุนความพยายามของชาวอเมริกันพื้นเมืองในการปกครองตนเองและกำหนดอนาคตของพวกเขา ชนเผ่าได้พัฒนาองค์กรเพื่อบริหารโครงการสังคมสวัสดิการและที่อยู่อาศัยของตนเองเป็นต้น การตัดสินใจด้วยตนเองของชนเผ่าได้สร้างความตึงเครียดเกี่ยวกับภาระหน้าที่ความไว้วางใจในประวัติศาสตร์ของรัฐบาลกลางในการดูแลชาวอินเดีย อย่างไรก็ตามสำนักกิจการอินเดียไม่เคยทำตามความรับผิดชอบดังกล่าว ^[142]

วิทยาลัยชนเผ่า[ แก้ไข]

นาวาโฮคนที่อยู่บนหลังม้าในMonument Valley , แอริโซนา , สหรัฐอเมริกา

Navajo Community College ปัจจุบันเรียกว่าDiné Collegeซึ่งเป็นวิทยาลัยชนเผ่าแห่งแรกก่อตั้งขึ้นใน Tsaile รัฐแอริโซนาในปี 2511 และได้รับการรับรองในปี 2522 ความตึงเครียดเกิดขึ้นทันทีระหว่างปรัชญาสองประการ: สิ่งหนึ่งที่วิทยาลัยของชนเผ่าควรมีหลักเกณฑ์หลักสูตรและขั้นตอนเดียวกันสำหรับ คุณภาพการศึกษาในฐานะวิทยาลัยกระแสหลักส่วนอื่น ๆ ที่คณะและหลักสูตรควรได้รับการปรับให้เข้ากับวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์ของชนเผ่าโดยเฉพาะ มีการหมุนเวียนอย่างมากซึ่งเลวร้ายลงด้วยงบประมาณที่ จำกัด มาก^[143]ในปี พ.ศ. 2537 สภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริกาได้ออกกฎหมายรับรองให้วิทยาลัยของชนเผ่าเป็นวิทยาลัยที่ให้ที่ดินซึ่งเปิดโอกาสให้มีการระดมทุนจำนวนมาก วิทยาลัยชนเผ่าสามสิบสองแห่งในสหรัฐอเมริกาอยู่ในกลุ่มอเมริกันอินเดียอุดมศึกษา Consortium ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ประเทศชนเผ่าได้จัดตั้งโครงการฟื้นฟูภาษามากมายในโรงเรียนของตน

นอกจากนี้การเคลื่อนไหวของชนพื้นเมืองอเมริกันยังทำให้มหาวิทยาลัยใหญ่ ๆ ทั่วประเทศจัดตั้งโปรแกรมและหน่วยงานการศึกษาของชนพื้นเมืองอเมริกันเพิ่มความตระหนักถึงจุดแข็งของวัฒนธรรมอินเดียเปิดโอกาสให้นักวิชาการและการวิจัยเชิงลึกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมในสหรัฐอเมริกา ชาวอเมริกันพื้นเมืองได้เข้าสู่สถาบันการศึกษา วารสารศาสตร์และสื่อ การเมืองในระดับท้องถิ่นระดับรัฐและระดับรัฐบาลกลาง และการบริการสาธารณะเช่นมีอิทธิพลต่อการวิจัยทางการแพทย์และนโยบายในการระบุประเด็นที่เกี่ยวข้องกับชาวอเมริกันอินเดียน

ศตวรรษที่ 21 [ แก้ไข]

ไบรอนมาลล็อตต์เป็นอลาสก้าพื้นเมืองเป็นรองผู้ว่าราชการของอลาสก้า

ในปี 2009 "คำขอโทษต่อชนพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา" รวมอยู่ในพระราชบัญญัติการจัดสรรการป้องกัน โดยระบุว่าสหรัฐฯ "ขออภัยในนามของประชาชนในสหรัฐอเมริกาต่อชนพื้นเมืองทั้งหมดสำหรับกรณีความรุนแรงการปฏิบัติที่ไม่เหมาะสมและการละเลยที่เกิดขึ้นกับชนพื้นเมืองโดยพลเมืองของสหรัฐอเมริกา" ^[144]

ในปี 2013 เขตอำนาจศาลเหนือบุคคลที่ไม่ใช่สมาชิกชนเผ่าภายใต้พระราชบัญญัติความรุนแรงต่อสตรีได้ขยายไปยังประเทศอินเดีย นี่เป็นการปิดช่องว่างที่ป้องกันการจับกุมหรือดำเนินคดีโดยตำรวจชนเผ่าหรือศาลของพันธมิตรที่ไม่เหมาะสมของสมาชิกชนเผ่าที่ไม่ได้เป็นคนพื้นเมืองหรือจากชนเผ่าอื่น^[145]^[146]

การย้ายถิ่นไปยังเขตเมืองยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่องโดย 70% ของชาวอเมริกันพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในเขตเมืองในปี 2555 เพิ่มขึ้นจาก 45% ในปี 2513 และ 8% ในปี 2483 พื้นที่ในเมืองที่มีประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมาก ได้แก่ ฟีนิกซ์ทัลซามินนีแอโพลิสเดนเวอร์อัลบูเคอร์คี ทูซอนชิคาโกโอคลาโฮมาซิตี้ฮิวสตันนิวยอร์กซิตี้ลอสแองเจลิสและแรพิดซิตี้ หลายคนอาศัยอยู่ในความยากจน การเหยียดสีผิวการว่างงานยาเสพติดและแก๊งเป็นปัญหาทั่วไปที่องค์กรบริการสังคมของอินเดียเช่นอาคารที่พักLittle Earthในมินนีแอโพลิสพยายามแก้ไข ^[147]ความพยายามระดับรากหญ้าในการสนับสนุนประชากรพื้นเมืองในเมืองก็เกิดขึ้นเช่นกันในกรณีของการนำวงกลมมารวมกันในลอสแองเจลิส

ข้อมูลประชากร[ แก้ไข]

การสำรวจสำมะโนประชากรปี 2010 แสดงให้เห็นว่าประชากรสหรัฐในวันที่ 1 เมษายน 2010 มีจำนวน 308.7 ล้านคน ^[148]จากจำนวนประชากรทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา 2.9 ล้านคนหรือ 0.9 เปอร์เซ็นต์รายงานว่ามีชาวอเมริกันอินเดียนหรือชาวอะแลสกาเพียงอย่างเดียว นอกจากนี้ 2.3 ล้านคนหรืออีกร้อยละ 0.7 รายงานว่ามีชาวอเมริกันอินเดียนหรือชาวอะแลสการ่วมกับเผ่าพันธุ์อื่นอย่างน้อยหนึ่งเชื้อชาติ รวมทั้งสองกลุ่มนี้มีจำนวนทั้งสิ้น 5.2 ล้านคน ดังนั้น 1.7 เปอร์เซ็นต์ของคนทั้งหมดในสหรัฐอเมริการะบุว่าเป็นชาวอเมริกันอินเดียนหรือชาวอะแลสกาไม่ว่าจะอยู่คนเดียวหรือรวมกับเชื้อชาติอื่น ๆ อย่างน้อยหนึ่งเชื้อชาติ ^[148]

คำจำกัดความของ American Indian หรือ Alaska Native ที่ใช้ในการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2010:

ตามที่สำนักงานการจัดการและงบประมาณ "ชาวอเมริกันอินเดียนหรือชาวอะแลสกา" หมายถึงบุคคลที่มีต้นกำเนิดในชนชาติดั้งเดิมของอเมริกาเหนือและใต้ (รวมถึงอเมริกากลาง) และเป็นผู้ที่ดำรงความเกี่ยวข้องกับชนเผ่าหรือสิ่งที่แนบมากับชุมชน ^[148]

การสำรวจสำมะโนประชากรปี 2010 อนุญาตให้ผู้ตอบแบบสอบถามระบุตัวเองได้ว่าเป็นเผ่าพันธุ์เดียวหรือหลายเชื้อชาติ วันที่ระบุตัวตนจากการสำรวจสำมะโนประชากรของปี 1960; ก่อนที่การแข่งขันของผู้ตอบจะถูกกำหนดโดยความเห็นของผู้รับการสำรวจสำมะโนประชากร ตัวเลือกในการเลือกมากกว่าหนึ่งเผ่าพันธุ์ถูกนำมาใช้ในปี 2000 ^[149]ถ้าเลือกชาวอเมริกันอินเดียนหรืออลาสก้าพื้นเมืองแบบฟอร์มขอให้แต่ละคนระบุชื่อของ "เผ่าที่ลงทะเบียนหรือหลัก"

ประชากรตั้งแต่ปี พ.ศ. 2433 [ แก้ไข]

การสำรวจสำมะโนประชากรนับชาวอเมริกันพื้นเมือง 248,000 คนในปี 2433 332,000 คนในปี 2473 และ 334,000 คนในปี 2483 รวมถึงการจองใน 48 รัฐ การใช้จ่ายทั้งหมดของชนพื้นเมืองอเมริกันเฉลี่ย 38 ล้านดอลลาร์ต่อปีในช่วงปลายทศวรรษที่ 1920 ลดลงเหลือ 23 ล้านดอลลาร์ในปี 2476 และกลับมาที่ 38 ล้านดอลลาร์ในปี 2483 ^[135]

ชาวอเมริกันอินเดียนเอสกิโมและอะลูตคิดเป็นเปอร์เซ็นต์ของประชากรตามรัฐในสหรัฐอเมริกา (พ.ศ. 2433-2553) ^[150]
รัฐ / ดินแดน	พ.ศ. 2433	พ.ศ. 2443	พ.ศ. 2453	พ.ศ. 2463	พ.ศ. 2473	พ.ศ. 2483	พ.ศ. 2493	พ.ศ. 2503	พ.ศ. 2513	พ.ศ. 2523	พ.ศ. 2533	พ.ศ. 2543 ^[151]	พ.ศ. 2553 ^[152]
สหรัฐ	0.4%	0.3%	0.3%	0.2%	0.3%	0.3%	0.2%	0.3%	0.4%	0.6%	0.8%	0.9%	0.9%
อลาบามา	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.4%	0.5%	0.6%
อลาสก้า										16.0%	15.6%	15.6%	14.8%
แอริโซนา	34.0%	21.5%	14.3%	9.9%	10.0%	11.0%	8.8%	6.4%	5.4%	5.6%	5.6%	5.0%	4.6%
อาร์คันซอ	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.4%	0.5%	0.7%	0.8%
แคลิฟอร์เนีย	1.4%	1.0%	0.7%	0.5%	0.3%	0.3%	0.2%	0.2%	0.5%	0.9%	0.8%	1.0%	1.0%
โคโลราโด	0.3%	0.3%	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.4%	0.6%	0.8%	1.0%	1.1%
คอนเนตทิคัต	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%
เดลาแวร์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.5%
ดิสตริกต์ออฟโคลัมเบีย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.3%
ฟลอริดา	0.0%	0.1%	0.0%	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%
จอร์เจีย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%
ฮาวาย								0.1%	0.1%	0.3%	0.5%	0.3%	0.3%
ไอดาโฮ	4.8%	2.6%	1.1%	0.7%	0.8%	0.7%	0.6%	0.8%	0.9%	1.1%	1.4%	1.4%	1.4%
อิลลินอยส์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%
อินเดียนา	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%
ไอโอวา	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%
แคนซัส	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.4%	0.7%	0.9%	0.9%	1.0%
รัฐเคนตักกี้	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%
ลุยเซียนา	0.1%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.1%	0.0%	0.1%	0.1%	0.3%	0.4%	0.6%	0.7%
เมน	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%	0.4%	0.5%	0.6%	0.6%
รัฐแมรี่แลนด์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%
แมสซาชูเซตส์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%
มิชิแกน	0.3%	0.3%	0.3%	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.4%	0.6%	0.6%	0.6%
มินนิโซตา	0.8%	0.5%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.5%	0.6%	0.9%	1.1%	1.1%	1.1%
มิสซิสซิปปี	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%	0.5%
มิสซูรี	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.3%	0.4%	0.4%	0.5%
มอนทาน่า	7.8%	4.7%	0.8%	2.0%	2.8%	3.0%	2.8%	3.1%	3.9%	4.7%	6.0%	6.2%	6.3%
เนบราสก้า	0.6%	0.3%	0.3%	0.2%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%	0.4%	0.6%	0.8%	0.9%	1.2%
เนวาดา	10.9%	12.3%	6.4%	6.3%	5.3%	4.3%	3.1%	2.3%	1.6%	1.7%	1.6%	1.3%	1.2%
นิวแฮมป์เชียร์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%
นิวเจอร์ซี	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%
นิวเม็กซิโก	9.4%	6.7%	6.3%	5.4%	6.8%	6.5%	6.2%	5.9%	7.2%	8.1%	8.9%	9.5%	9.4%
นิวยอร์ก	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%	0.6%
นอร์ทแคโรไลนา	0.1%	0.3%	0.4%	0.5%	0.5%	0.6%	0.1%	0.8%	0.9%	1.1%	1.2%	1.2%	1.3%
นอร์ทดาโคตา	4.3%	2.2%	1.1%	1.0%	1.2%	1.6%	1.7%	1.9%	2.3%	3.1%	4.1%	4.9%	5.4%
โอไฮโอ	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%
โอคลาโฮมา	24.9%	8.2%	4.5%	2.8%	3.9%	2.7%	2.4%	2.8%	3.8%	5.6%	8.0%	7.9%	8.6%
โอเรกอน	1.6%	1.2%	0.8%	0.6%	0.5%	0.4%	0.4%	0.5%	0.6%	1.0%	1.4%	1.3%	1.4%
เพนซิลเวเนีย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%
โรดไอส์แลนด์	0.1%	0.0%	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.3%	0.4%	0.5%	0.6%
เซาท์แคโรไลนา	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%			0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%
เซาท์ดาโคตา	5.7%	5.0%	3.3%	2.6%	3.2%	3.6%	3.6%	3.8%	4.9%	6.5%	7.3%	8.3%	8.8%
เทนเนสซี	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%
เท็กซัส	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.3%	0.4%	0.6%	0.7%
ยูทาห์	1.6%	0.9%	0.8%	0.6%	0.6%	0.7%	0.6%	0.8%	1.1%	1.3%	1.4%	1.3%	1.2%
เวอร์มอนต์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.3%	0.4%	0.4%
เวอร์จิเนีย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%
วอชิงตัน	3.1%	1.9%	1.0%	0.7%	0.7%	0.7%	0.6%	0.7%	1.0%	1.5%	1.7%	1.6%	1.5%
เวสต์เวอร์จิเนีย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%
วิสคอนซิน	0.6%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.6%	0.8%	0.9%	1.0%
ไวโอมิง	2.9%	1.8%	1.0%	0.7%	0.8%	0.9%	1.1%	1.2%	1.5%	1.5%	2.1%	2.3%	2.4%
เปอร์โตริโก้												0.4%	0.5%

การกระจายของประชากร[ แก้ไข]

แผนที่ของสำนักสำรวจสำมะโนประชากรนี้แสดงให้เห็นถึงสถานที่ตั้งของกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันที่แตกต่างกันรวมถึงการจองของชาวอินเดียในปี 2000 โปรดสังเกตความเข้มข้น (สีน้ำเงิน) ในโอกลาโฮมาในปัจจุบันทางตะวันตกเฉียงใต้ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกกำหนดให้เป็นดินแดนอินเดียก่อนการเป็นรัฐในปี 1907

ชาวอเมริกันพื้นเมือง 78% อาศัยอยู่นอกการจอง บุคคลที่มีเลือดเต็มมีแนวโน้มที่จะอาศัยอยู่ในการจองมากกว่าบุคคลที่มีเลือดผสม นาวาโฮกับ 286,000 ประชาชนเต็มรูปแบบในเลือดเป็นชนเผ่าที่ใหญ่ที่สุดถ้าเพียง แต่บุคคลที่เต็มไปด้วยเลือดที่มีการนับ; นาวาโฮเป็นชนเผ่าที่มีสัดส่วนของบุคคลที่มีเลือดเต็มมากที่สุดคือ 86.3% เชอโรกีมีประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน เป็นเผ่าที่ใหญ่ที่สุดโดยมีคน 819,000 คนและมีเลือดเต็ม 284,000 คน ^[153]

การย้ายถิ่นในเมือง[ แก้ไข]

ในปี 2012 ชาวอเมริกันพื้นเมือง 70% อาศัยอยู่ในเขตเมืองเพิ่มขึ้นจาก 45% ในปี 1970 และ 8% ในปี 1940 พื้นที่ในเมืองที่มีประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมาก ได้แก่ Minneapolis, Denver, Phoenix, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, New เมืองยอร์กและลอสแองเจลิส หลายคนอาศัยอยู่ในความยากจน การเหยียดเชื้อชาติการว่างงานยาเสพติดและแก๊งเป็นปัญหาทั่วไปที่องค์กรบริการสังคมของอินเดียเช่นอาคารที่พัก Little Earth ในมินนิอาโปลิสพยายามแก้ไข ^[147]

การจัดจำหน่ายตามรัฐของสหรัฐอเมริกา[ แก้ไข]

ตามการประมาณการของสำนักสำรวจสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาในปี 2546 พบว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองในสหรัฐอเมริกาจำนวนมากกว่า 1 ใน 3 ของจำนวน 2,786,652 คนอาศัยอยู่ในสามรัฐ ได้แก่แคลิฟอร์เนีย (413,382) แอริโซนา (294,137) และโอคลาโฮมา (279,559) ^[154]

ในปี 2010 สำนักสำมะโนประชากรสหรัฐคาดว่าประมาณ 0.8% ของประชากรสหรัฐเป็นอเมริกันอินเดียหรือลาสก้าพื้นเมืองเชื้อสาย ประชากรกลุ่มนี้มีการกระจายอย่างไม่สม่ำเสมอทั่วประเทศ ^[155]ด้านล่างนี้ทั้งห้าสิบรัฐเช่นเดียวกับโคลัมเบียและเปอร์โตริโกมีการระบุไว้ตามสัดส่วนของผู้อยู่อาศัยอ้างอเมริกันอินเดียหรือบรรพบุรุษของอลาสก้าพื้นเมืองตาม2010 สำรวจสำมะโนประชากรของสหรัฐ ^[156]

2010 ประชากรอเมริกันพื้นเมืองแยกตามรัฐ
สถานะ	ป๊อป (พ.ศ. 2553)	% ป๊อป (2010)
อลาบามา	28,218	0.6%
อลาสก้า	104,871	14.8%
แอริโซนา	296,529	4.6%
อาร์คันซอ	22,248	0.8%
แคลิฟอร์เนีย	362,801	1.0%
โคโลราโด	56,010	1.1%
คอนเนตทิคัต	11,256	0.3%
เดลาแวร์	4,181	0.5%
ดิสตริกต์ออฟโคลัมเบีย	2,079	0.3%
ฟลอริดา	71,458	0.4%
จอร์เจีย	32,151	0.3%
ฮาวาย	4,164	0.3%
ไอดาโฮ	21,441	1.4%
อิลลินอยส์	43,963	0.3%
อินเดียนา	18,462	0.3%
ไอโอวา	11,084	0.4%
แคนซัส	28,150	1.0%
รัฐเคนตักกี้	10,120	0.2%
ลุยเซียนา	30,579	0.7%
เมน	8,568	0.6%
รัฐแมรี่แลนด์	20,420	0.4%
แมสซาชูเซตส์	18,850	0.3%
มิชิแกน	62,007	0.6%
มินนิโซตา	60,916	1.1%
มิสซิสซิปปี	15,030	0.5%
มิสซูรี	27,376	0.5%
มอนทาน่า	62,555	6.3%
เนบราสก้า	18,427	1.2%
เนวาดา	32,062	1.2%
นิวแฮมป์เชียร์	3,150	0.2%
นิวเจอร์ซี	29,026	0.3%
นิวเม็กซิโก	193,222	9.4%
นิวยอร์ก	106,906	0.6%
นอร์ทแคโรไลนา	122,110	1.3%
นอร์ทดาโคตา	36,591	5.4%
โอไฮโอ	25,292	0.2%
โอคลาโฮมา	321,687	8.6%
โอเรกอน	53,203	1.4%
เพนซิลเวเนีย	26,843	0.2%
โรดไอส์แลนด์	6,058	0.6%
เซาท์แคโรไลนา	19,524	0.4%
เซาท์ดาโคตา	71,817	8.8%
เทนเนสซี	19,994	0.3%
เท็กซัส	170,972	0.7%
ยูทาห์	32,927	1.2%
เวอร์มอนต์	2,207	0.4%
เวอร์จิเนีย	29,225	0.4%
วอชิงตัน	103,869	1.5%
เวสต์เวอร์จิเนีย	3,787	0.2%
วิสคอนซิน	54,526	1.0%
ไวโอมิง	13,336	2.4%
ผลรวม	2,932,248	0.8%

ประชากรตามการจัดกลุ่มของชนเผ่า[ แก้ไข]

ด้านล่างนี้เป็นตัวเลขสำหรับพลเมืองสหรัฐฯที่ระบุตัวตนของกลุ่มชนเผ่าที่เลือกตามการสำรวจสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาปี 2010 ^[157]

2010 ชาวอเมริกันพื้นเมืองกระจายตามกลุ่มชนเผ่า
การจัดกลุ่มชนเผ่า	มีรายงานการจัดกลุ่มชนเผ่าหนึ่งของชาวอเมริกันอินเดียนและอะแลสกา	มีรายงานการจัดกลุ่มชนเผ่าอเมริกันอินเดียนและอะแลสกาตามลำพังมากกว่าหนึ่งกลุ่ม	มีรายงานการรวมกลุ่มชนเผ่าอเมริกันอินเดียนและอะแลสกา	มีรายงานการจัดกลุ่มชนเผ่าอเมริกันอินเดียนและอะแลสกาผสมมากกว่าหนึ่งกลุ่ม	ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันอินเดียนและอะแลสการวมกลุ่มกันตามลำพังหรือผสมแบบใดก็ได้
รวม	2,879,638	52,610	2,209,267	79,064	5,220,579
Apache	63,193	6,501	33,303	8,813	111,810
อาราปาโฮ	8,014	388	2,084	375	10,861
Blackfeet	27,279	4,519	54,109	19,397	105,304
แคนาดาและฝรั่งเศสอเมริกันอินเดียน	6,433	618	6,981	790	14,822
อินเดียนอเมริกากลาง	15,882	572	10,865	525	27,844
เชอโรกี	284,247	16,216	468,082	50,560	819,105
ไชแอนน์	11,375	1,118	5,311	1,247	19,051
ต้นชิกกาศ	27,973	2,233	19,220	2,852	52,278
ชิปเปวา	112,757	2,645	52,091	3,249	170,742
ช็อกทอว์	103,910	6,398	72,101	13,355	195,764
Colville	8,114	200	2,148	87	10,549
สหาย	12,284	1,187	8,131	1,728	23,330
เหยียบ	2,211	739	4,023	1,010	7,983
ครีก	48,352	4,596	30,618	4,766	88,332
อีกา	10,332	528	3,309	1,034	15,203
เดลาแวร์ (Lenape)	7,843	372	9,439	610	18,264
Hopi	12,580	2,054	3,013	680	18,327
ฮูมา	8,169	71	2,438	90	10,768
อิโรควัวส์	40,570	1,891	34,490	4,051	81,002
Kiowa	9,437	918	2,947	485	13,787
Lumbee	62,306	651	10,039	695	73,691
เมโนมินี	8,374	253	2,330	176	11,133
เม็กซิกันอเมริกันอินเดียน	121,221	2,329	49,670	2,274	175,494
นาวาโฮ	286,731	8,285	32,918	4,195	332,129
โอเซจ	8,938	1,125	7,090	1,423	18,576
ออตตาวา	7,272	776	4,274	711	13,033
ปายตู^[158]	9,340	865	3,135	427	13,767
พิมา	22,040	1,165	3,116	334	26,655
โพทาวาโทมิ	20,412	462	12,249	648	33,771
ปวย	49,695	2,331	9,568	946	62,540
Puget Sound Salish	14,320	215	5,540	185	20,260
เซมิโนล	14,080	2,368	12,447	3,076	31,971
Shoshone	7,852	610	3,969	571	13,002
ซู	112,176	4,301	46,964	6,669	170,110
อินเดียนอเมริกาใต้	20,901	479	25,015	838	47,233
สเปนอเมริกันอินเดียน	13,460	298	6,012	181	19,951
Tohono O'odham	19,522	725	3,033	198	23,478
Ute	7,435	785	2,802	469	11,491
ยากามะ	8,786	310	2,207	224	11,527
ยากี	21,679	1,516	8,183	1,217	32,595
Yuman	7,727	551	1,642	169	10,089
ชนเผ่าอเมริกันอินเดียนอื่น ๆ ทั้งหมด	270,141	12,606	135,032	11,850	429,629
ไม่ระบุชนเผ่าอเมริกันอินเดียน	131,943	117	102,188	72	234,320
ระบุชนเผ่าพื้นเมืองอะแลสกา	98,892	4,194	32,992	2,772	138,850
อลาสก้า Athabaskans	15,623	804	5,531	526	22,484
Aleut	11,920	723	6,108	531	19,282
Inupiat	24,859	877	7,051	573	33,360
Tlingit-Haida	15,256	859	9,331	634	26,080
จิมเชียน	2,307	240	1,010	198	3,755
Yup'ik	28,927	691	3,961	310	33,889
ไม่ระบุชนเผ่าพื้นเมืองอลาสก้า	19,731	173	9,896	133	29,933
ไม่ระบุชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันอินเดียนหรืออลาสก้า	693,709	ไม่มีข้อมูล	852,253	1	1,545,963

อำนาจอธิปไตยของชนเผ่า[ แก้ไข]

การจองของอินเดียในทวีปอเมริกา

มีรัฐบาลชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง 573 แห่ง^[159]และจองอินเดีย 326 แห่ง^[160]ในสหรัฐอเมริกา ชนเผ่าเหล่านี้มีสิทธิ์ในการจัดตั้งรัฐบาลของตนเองบังคับใช้กฎหมาย (ทั้งทางแพ่งและทางอาญา) ในดินแดนของตนเก็บภาษีกำหนดข้อกำหนดในการเป็นสมาชิกใบอนุญาตและควบคุมกิจกรรมการแบ่งเขตและยกเว้นบุคคลจากดินแดนของชนเผ่า ข้อ จำกัด เกี่ยวกับอำนาจของชนเผ่าในการปกครองตนเองรวมถึงข้อ จำกัด เดียวกันที่ใช้กับรัฐต่างๆ ตัวอย่างเช่นทั้งเผ่าและรัฐไม่มีอำนาจในการทำสงครามมีส่วนร่วมในความสัมพันธ์กับต่างประเทศหรือเหรียญเงิน^[161]นอกจากนี้ยังมีชนเผ่าอีกจำนวนหนึ่งที่ได้รับการยอมรับจากแต่ละรัฐแต่ไม่ใช่โดยรัฐบาลกลาง สิทธิและผลประโยชน์ที่เกี่ยวข้องกับการยอมรับของรัฐแตกต่างกันไปในแต่ละรัฐ

ชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมากและผู้สนับสนุนสิทธิชนพื้นเมืองอเมริกันชี้ให้เห็นว่าการเรียกร้องของรัฐบาลกลางสหรัฐในการยอมรับ "อำนาจอธิปไตย" ของชนพื้นเมืองอเมริกันนั้นสั้นเนื่องจากสหรัฐฯต้องการที่จะปกครองชนชาติอเมริกันพื้นเมืองและปฏิบัติต่อพวกเขาตามกฎหมายของสหรัฐอเมริกา^[162]ผู้สนับสนุนดังกล่าวยืนยันว่าการเคารพอย่างเต็มที่ต่ออธิปไตยของชนพื้นเมืองอเมริกันจะเรียกร้องให้รัฐบาลสหรัฐฯจัดการกับชนพื้นเมืองอเมริกันในลักษณะเดียวกับประเทศที่มีอำนาจอธิปไตยอื่น ๆ โดยจัดการเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์กับชนพื้นเมืองอเมริกันผ่านทางรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศสำนักงานกิจการอินเดียสำนักกิจการอินเดียรายงานบนเว็บไซต์ว่า "ความรับผิดชอบคือการบริหารและจัดการพื้นที่ 55,700,000 เอเคอร์ (225,000 กม. ²) ของดินแดนที่สหรัฐอเมริกาไว้วางใจสำหรับชาวอเมริกันอินเดียนเผ่าอินเดียนและชาวพื้นเมืองอะแลสกา " ^[163]ชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมากและผู้สนับสนุนสิทธิของชนพื้นเมืองอเมริกันเชื่อว่าดินแดนดังกล่าวได้รับการยกย่องให้เป็น" ไว้วางใจ " และควบคุมในรูปแบบใด ๆ โดยคนอื่นที่ไม่ใช่ชนเผ่าของตนไม่ว่าจะเป็นรัฐบาลสหรัฐฯหรือแคนาดาหรือหน่วยงานอื่น ๆ ที่ไม่ใช่ชาวอเมริกันพื้นเมือง

ชนเผ่าบางกลุ่มไม่สามารถจัดทำเอกสารเกี่ยวกับความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมที่จำเป็นสำหรับการยอมรับของรัฐบาลกลาง เพื่อให้ได้รับการยอมรับและผลประโยชน์ของรัฐบาลกลางชนเผ่าต้องพิสูจน์การดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องตั้งแต่ปี 1900 รัฐบาลกลางยังคงรักษาข้อกำหนดนี้ส่วนหนึ่งเป็นเพราะจากการมีส่วนร่วมในสภาและคณะกรรมการชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางได้ยืนกรานว่ากลุ่มต่างๆจะมีความพึงพอใจตามข้อกำหนดเช่นเดียวกับที่พวกเขาทำ . ^[164] Muwekma ว็อกของบริเวณอ่าวซานฟรานซิสกำลังดำเนินการดำเนินคดีในระบบศาลของรัฐบาลกลางในการสร้างการรับรู้^[165]ชนเผ่าทางตะวันออกที่มีขนาดเล็กกว่าหลายเผ่าซึ่งถือว่าเป็นชนเผ่าที่สูญพันธุ์ไปนานแล้วพยายามที่จะได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับสถานะของชนเผ่าของตน หลายชนเผ่าในเวอร์จิเนียและนอร์ทแคโรไลนาได้รับการยอมรับจากรัฐ การยอมรับจากรัฐบาลกลางให้ประโยชน์บางประการรวมถึงสิทธิ์ในการติดฉลากงานศิลปะและงานฝีมือในฐานะชนพื้นเมืองอเมริกันและการอนุญาตให้ยื่นขอทุนที่สงวนไว้สำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันโดยเฉพาะ แต่การได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางว่าเป็นชนเผ่านั้นยากมาก ที่จะจัดตั้งขึ้นเป็นกลุ่มชนเผ่าสมาชิกต้องส่งกว้างขวางวงศ์หลักฐานเชื้อสายชนเผ่าและความต่อเนื่องของชนเผ่าเป็นวัฒนธรรม

ชนพื้นเมืองมีความกังวลเกี่ยวกับผลกระทบของเหมืองแร่ยูเรเนียมที่ถูกทิ้งร้างบนหรือใกล้กับดินแดนของพวกเขา

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2543 พรรครีพับลิกันแห่งรัฐวอชิงตันมีมติเสนอแนะให้รัฐบาลกลางและฝ่ายนิติบัญญัติของรัฐบาลสหรัฐยุติการปกครองแบบชนเผ่า^[166]ในปี 2007 กลุ่มของพรรคประชาธิปัตย์นักการเมืองและ congresswomen แนะนำบิลในส่วนสภาผู้แทนราษฎรแห่งสหรัฐอเมริกาเพื่อ "ยุติว่า" เชอโรกีประเทศชาติ ^[167]เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับการลงคะแนนเสียงให้ยกเว้นเชอโรกีเสรีชนในฐานะสมาชิกของเผ่าเว้นแต่พวกเขาจะมีบรรพบุรุษของเชอโรกีในดอว์สโรลส์แม้ว่าเชอโรกีเสรีชนและลูกหลานของพวกเขาจะเป็นสมาชิกตั้งแต่ปี 2409 ก็ตาม

ในปี 2004 ชนพื้นเมืองอเมริกันหลายคนระวังความพยายามของคนอื่นในการควบคุมพื้นที่สงวนสำหรับทรัพยากรธรรมชาติเช่นถ่านหินและยูเรเนียมในตะวันตก ^[168]^[169]

ในรัฐเวอร์จิเนียชนพื้นเมืองอเมริกันต้องเผชิญกับปัญหาที่ไม่เหมือนใคร จนถึงปี 2017 ก่อนหน้านี้เวอร์จิเนียไม่มีชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง แต่รัฐจำได้แปดคน สิ่งนี้เกี่ยวข้องในอดีตกับผลกระทบที่มากขึ้นของโรคและสงครามต่อประชากรชาวเวอร์จิเนียอินเดียนเช่นเดียวกับการแต่งงานระหว่างกันกับชาวยุโรปและชาวแอฟริกัน บางคนสับสนระหว่างบรรพบุรุษกับวัฒนธรรม แต่กลุ่มชาวอินเดียนแดงในเวอร์จิเนียยังคงรักษาความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมไว้ได้ การจองในช่วงต้นของพวกเขาส่วนใหญ่สิ้นสุดลงภายใต้แรงกดดันของการตั้งถิ่นฐานในยุโรปในช่วงต้น

นักประวัติศาสตร์บางคนยังสังเกตเห็นปัญหาของชาวอินเดียนแดงในเวอร์จิเนียในการสร้างความต่อเนื่องของการระบุตัวตนเนื่องจากผลงานของวอลเตอร์แอชบีเพลกเกอร์ (2455-2489) ในฐานะนายทะเบียนของสำนักสถิติที่สำคัญของรัฐเขาใช้การตีความของตนเองเกี่ยวกับกฎแบบหยดเดียวซึ่งตราไว้ในกฎหมายในปีพ. ศ. 2467 เป็นพระราชบัญญัติความซื่อสัตย์ทางเชื้อชาติของรัฐ มีเพียงสองเผ่าพันธุ์เท่านั้น: "สีขาว" และ "สี"

Plecker เป็นเนเชื่อว่ารัฐของชนพื้นเมืองอเมริกันได้รับการ "mongrelized" โดยแต่งงานกับแอฟริกันอเมริกัน ; สำหรับเขาบรรพบุรุษกำหนดอัตลักษณ์มากกว่าวัฒนธรรม เขาคิดว่ามีบางคนที่มีเชื้อสายผิวดำบางส่วนกำลังพยายาม " ผ่านไป"ในฐานะชาวอเมริกันพื้นเมือง Plecker คิดว่าใครก็ตามที่มีมรดกทางวัฒนธรรมของชาวแอฟริกันจะต้องได้รับการจัดประเภทว่าเป็นคนผิวสีโดยไม่คำนึงถึงรูปร่างหน้าตาจำนวนเชื้อสายของชาวยุโรปหรือชนพื้นเมืองอเมริกันและการระบุวัฒนธรรม / ชุมชน Plecker กดดันให้รัฐบาลท้องถิ่นจัดประเภทของชนพื้นเมืองอเมริกันทั้งหมดในรัฐใหม่ เป็น "สี" และให้รายชื่อนามสกุลของครอบครัวเพื่อตรวจสอบการจัดประเภทใหม่ตามการตีความข้อมูลและกฎหมายของเขาสิ่งนี้นำไปสู่การทำลายบันทึกที่ถูกต้องของรัฐที่เกี่ยวข้องกับครอบครัวและชุมชนที่ระบุว่าเป็นชนพื้นเมืองอเมริกัน (เช่นเดียวกับในบันทึกของคริสตจักรและ ชีวิตประจำวัน) จากการกระทำของเขาบางครั้งสมาชิกในครอบครัวเดียวกันก็แตกต่างกันโดยจำแนกเป็น "สีขาว" หรือ "สี"เขาไม่อนุญาตให้ผู้คนใส่บัตรประจำตัวหลักของพวกเขาในฐานะชนพื้นเมืองอเมริกันในบันทึกของรัฐ ^[164]ในปี 2552 คณะกรรมการกิจการวุฒิสภาอินเดียรับรองร่างกฎหมายที่จะให้การยอมรับจากรัฐบาลกลางแก่ชนเผ่าต่างๆในเวอร์จิเนีย ^[170]

ในฐานะที่เป็นของปี 2000 ^[update], กลุ่มที่ใหญ่ที่สุดในประเทศสหรัฐอเมริกาโดยประชากรมีนาวาโฮ , เชโรกี , ช็อกทอว์ , ซู , ชิพ , Apache , Blackfeet , Iroquoisและปวย ในปีพ. ศ. 2543 ชาวอเมริกันแปดในสิบคนที่มีเชื้อสายอเมริกันพื้นเมืองมีเชื้อสายผสม คาดว่าภายในปี 2100 ตัวเลขดังกล่าวจะเพิ่มขึ้นเป็น 9 ใน 10 ^[171]

การเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง[ แก้]

A group of NIYC demonstrators holding signs in front of the BIA office.

การสาธิตสภาเยาวชนแห่งชาติของอินเดียสำนักกิจการอินเดีย

การเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองเป็นช่วงเวลาที่สำคัญมากสำหรับสิทธิของชนพื้นเมืองอเมริกันและคนผิวสีอื่น ๆ ชนพื้นเมืองอเมริกันต้องเผชิญกับการเหยียดสีผิวและอคตินับร้อยปีและเพิ่มขึ้นหลังจากสงครามกลางเมืองอเมริกาชาวอเมริกันพื้นเมืองเช่นชาวแอฟริกันอเมริกันอยู่ภายใต้กฎหมาย Jim Crowและการแบ่งแยกในภาคใต้ตอนล่างโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่พวกเขาถูกทำให้เป็นพลเมืองผ่านพระราชบัญญัติการเป็นพลเมืองของอินเดียปี 1924 ในฐานะร่างกฎหมาย Jim Crow ได้สร้างความเสียเปรียบทางเศรษฐกิจการศึกษาและสังคม สำหรับชาวอเมริกันพื้นเมืองและคนผิวสีอื่น ๆ ที่อาศัยอยู่ทางตอนใต้^[172]^[173]^[174]อัตลักษณ์ของชนพื้นเมืองอเมริกันถูกกำหนดเป้าหมายโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากระบบที่ต้องการรับรู้สีขาวหรือสีเท่านั้นและรัฐบาลเริ่มตั้งคำถามถึงความชอบธรรมของชนเผ่าบางเผ่าเนื่องจากพวกเขาได้แต่งงานกับชาวแอฟริกันอเมริกัน^[172]^[173]ชาวอเมริกันพื้นเมืองยังถูกเลือกปฏิบัติและกีดกันจากการลงคะแนนเสียงในรัฐทางใต้และตะวันตก^[174]

ในการแบ่งแยกทางใต้เป็นปัญหาสำคัญสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมืองที่ต้องการการศึกษา แต่กลยุทธ์ทางกฎหมายของ NAACP จะเปลี่ยนสิ่งนี้ในภายหลัง^[175]การเคลื่อนไหวเช่นBrown v. Board of Educationเป็นชัยชนะครั้งสำคัญของขบวนการสิทธิพลเมืองที่นำโดยNAACPและเป็นแรงบันดาลใจให้ชาวอเมริกันพื้นเมืองเริ่มเข้าร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง^[176]^[177]ดร. มาร์ตินลูเธอร์คิงจูเนียร์เริ่มให้ความช่วยเหลือชาวอเมริกันพื้นเมืองทางตอนใต้ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 หลังจากที่พวกเขาติดต่อกับเขา^[177]ในเวลานั้นครีกที่เหลืออยู่ในอลาบามาพยายามที่จะยกเลิกการจัดตั้งโรงเรียนในพื้นที่ของตนโดยสิ้นเชิง ในกรณีนี้เด็กพื้นเมืองที่มีผิวสีอ่อนได้รับอนุญาตให้นั่งรถโรงเรียนไปโรงเรียนที่เคยเป็นคนผิวขาวทั้งหมดในขณะที่เด็กพื้นเมืองผิวคล้ำจากวงดนตรีเดียวกันถูกห้ามไม่ให้นั่งรถเมล์คันเดียวกัน^[177]ผู้นำชนเผ่าเมื่อได้ยินเรื่องการรณรงค์ปลดกษัตริย์ในเบอร์มิงแฮมแอละแบมาติดต่อเขาเพื่อขอความช่วยเหลือ เขาตอบสนองทันทีและผ่านการแทรกแซงของเขาปัญหาได้รับการแก้ไขอย่างรวดเร็ว^[177]ดร. พระมหากษัตริย์ในภายหลังจะทำให้การเดินทางไปยังรัฐแอริโซนาเยี่ยมชมชนพื้นเมืองอเมริกันเกี่ยวกับการจองและในคริสตจักรกระตุ้นให้พวกเขามีส่วนร่วมในขบวนการสิทธิพลเมือง^[178]ในหนังสือของคิง "ทำไมเรารอไม่ได้" เขาเขียนว่า:

ชาติของเราเกิดมาจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เมื่อยอมรับหลักคำสอนที่ว่าชาวอเมริกันดั้งเดิมชาวอินเดียเป็นเผ่าพันธุ์ที่ด้อยกว่า แม้ก่อนหน้านี้จะมีชาวนิโกรจำนวนมากอยู่บนชายฝั่งของเรา แต่รอยแผลเป็นของความเกลียดชังทางเชื้อชาติได้ทำให้สังคมอาณานิคมเสียโฉมไปแล้ว ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบหกเลือดไหลเวียนในการต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจสูงสุดทางเชื้อชาติ บางทีเราอาจเป็นเพียงชาติเดียวที่พยายามเป็นเรื่องของนโยบายระดับชาติที่จะกวาดล้างประชากรพื้นเมืองของตน ยิ่งไปกว่านั้นเราได้ยกระดับประสบการณ์ที่น่าเศร้านั้นให้เป็นสงครามครูเสดที่สูงส่ง อันที่จริงแม้กระทั่งวันนี้เราไม่ได้รับอนุญาตให้ตัวเองปฏิเสธหรือรู้สึกสำนึกผิดสำหรับตอนที่น่าอับอายนี้ วรรณกรรมของเราภาพยนตร์ของเราละครของเรานิทานพื้นบ้านของเราล้วนยกย่องมัน^[179]

จากนั้นชาวอเมริกันพื้นเมืองจะเข้าร่วมและสนับสนุน NAACP และการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง^[180]แห่งชาติอินเดียเยาวชนสภา (NIYC) เร็ว ๆ นี้จะเพิ่มขึ้นในปี 1961 ที่จะต่อสู้เพื่อสิทธิมนุษยชนพื้นเมืองอเมริกันในช่วงขบวนการสิทธิพลเมืองและเป็นผู้สนับสนุนที่แข็งแกร่งของดร. มาร์ตินลูเธอร์คิงจูเนียร์^[181]^[182]ในช่วง1963 มีนาคม วอชิงตันมีขนาดใหญ่ชนพื้นเมืองอเมริกันผูกพันรวมทั้งจำนวนมากจาก South Dakota และจำนวนมากจากประเทศนาวาโฮ ^[177]^[183]ชาวอเมริกันพื้นเมืองยังเข้าร่วมการรณรงค์ของคนยากจนในปี พ.ศ. 2511 ^[181] NIYC เป็นผู้สนับสนุนการรณรงค์ของคนยากจนไม่เหมือนกับสภาแห่งชาติของชาวอเมริกันอินเดียน (NCAI); NIYC และองค์กรพื้นเมืองอื่น ๆ ได้พบกับ King ในเดือนมีนาคม 2511 แต่ NCAI ไม่เห็นด้วยกับวิธีการรณรงค์ต่อต้านความยากจน NCAI ตัดสินใจไม่เข้าร่วมในการเดินขบวน^[182] NCAI ต้องการติดตามการต่อสู้ในศาลและกับรัฐสภาซึ่งแตกต่างจาก NIYC ^[181]^[182] NAACP ยังเป็นแรงบันดาลใจในการสร้างกองทุนสิทธิชนพื้นเมืองอเมริกัน (NARF) ซึ่งมีรูปแบบตามกองทุนเพื่อการป้องกันและการศึกษาทางกฎหมายของ NAACP ^[177]นอกจากนี้ NAACP ยังคงดำเนินการอย่างต่อเนื่องเพื่อหยุดการกักขังจำนวนมากและยุติการก่ออาชญากรรมของชาวอเมริกันพื้นเมืองและชุมชนคนผิวสีอื่น ๆ^[184]ต่อไปนี้เป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากแถลงการณ์ของMel Thomเมื่อวันที่ 1 พฤษภาคม พ.ศ. 2511 ระหว่างการประชุมกับรัฐมนตรีต่างประเทศคณบดี Rusk : ^[182] (เขียนโดยสมาชิกของการประชุมเชิงปฏิบัติการเรื่องกิจการอเมริกันอินเดียนและ NIYC)

เราได้เข้าร่วมโครงการรณรงค์เพื่อคนยากจนเนื่องจากครอบครัวชนเผ่าและชุมชนของเราส่วนใหญ่อยู่ในกลุ่มคนที่ทุกข์ยากที่สุดในประเทศนี้ เราไม่ได้ขอทาน เรากำลังเรียกร้องสิ่งที่เป็นของเราโดยชอบธรรม นี่ไม่มากไปกว่าสิทธิที่จะมีชีวิตที่ดีในชุมชนของเราเอง เราต้องการงานที่รับประกันรายได้การันตีที่อยู่อาศัยโรงเรียนการพัฒนาเศรษฐกิจ แต่ที่สำคัญที่สุด - เราต้องการให้เป็นไปตามเงื่อนไขของเราเอง หัวหน้าโฆษกของเราในรัฐบาลกลางกระทรวงมหาดไทยเราล้มเหลว ในความเป็นจริงมันเริ่มทำให้เราล้มเหลวตั้งแต่เริ่มต้น กระทรวงมหาดไทยเริ่มทำให้เราล้มเหลวเพราะมันถูกสร้างขึ้นและดำเนินการภายใต้ระบบชนชั้นผิดศีลธรรมบิดาและอาณานิคม ไม่มีวิธีใดที่จะปรับปรุงการเหยียดสีผิวการผิดศีลธรรมและการล่าอาณานิคม มันสามารถทำได้ด้วย ระบบและโครงสร้างอำนาจที่ให้บริการประชาชนอินเดียเป็นโรคภัยไข้เจ็บที่เพิ่มขึ้นตามสัดส่วนการแพร่ระบาด ระบบอินเดียป่วย บิดาเป็นไวรัสและเลขาธิการมหาดไทยเป็นพาหะ

ปัญหาร่วมสมัย[ แก้ไข]

ชาวอเมริกันพื้นเมืองต้องดิ้นรนต่อสู้ท่ามกลางความยากจนเพื่อดำรงชีวิตตามการจองจำหรือในสังคมขนาดใหญ่ส่งผลให้เกิดปัญหาด้านสุขภาพที่หลากหลายซึ่งบางประเด็นเกี่ยวข้องกับโภชนาการและการปฏิบัติด้านสุขภาพ ชุมชนได้รับความทุกข์ความเสี่ยงต่อการและอัตราที่สูงอย่างไม่เป็นสัดส่วนของโรคพิษสุราเรื้อรัง ^[185]

มันได้รับการยอมรับว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองที่กำลังจะตายจากโรคเบาหวาน , โรคพิษสุราเรื้อรัง, วัณโรค , การฆ่าตัวตายและสภาวะสุขภาพอื่น ๆ ในอัตราที่น่าตกใจ นอกเหนือจากอัตราการเสียชีวิตที่สูงจนน่าตกใจแล้วชาวอเมริกันพื้นเมืองยังมีภาวะสุขภาพที่ต่ำกว่าอย่างมีนัยสำคัญและอัตราการเกิดโรคที่ไม่ได้สัดส่วนเมื่อเทียบกับชาวอเมริกันอื่น ๆ ทั้งหมด
- US Commission on Civil Rights ^[186] (กันยายน 2547)

การศึกษาล่าสุดยังชี้ให้เห็นถึงอัตราการเพิ่มขึ้นของโรคหลอดเลือดสมอง^[187]โรคหัวใจ^[188]และโรคเบาหวาน^[189]ในประชากรชาวอเมริกันพื้นเมือง

การเลือกปฏิบัติทางสังคมและการเหยียดเชื้อชาติ[ แก้]

มีป้ายแสดงการเลือกปฏิบัติเหนือแถบ Birney , Montana , 2484

Chief Plenty Coups และนักโทษอีกาเจ็ดคนภายใต้การคุ้มกันที่ Crow Agency, Montana, 1887

ในการศึกษาในปี 2549-2550 ชาวอเมริกันที่ไม่ใช่คนพื้นเมืองยอมรับว่าพวกเขาไม่ค่อยพบคนอเมริกันพื้นเมืองในชีวิตประจำวัน ในขณะที่เห็นอกเห็นใจชาวอเมริกันพื้นเมืองและแสดงความเสียใจในอดีตคนส่วนใหญ่มีเพียงความเข้าใจที่คลุมเครือเกี่ยวกับปัญหาที่ชนพื้นเมืองอเมริกันเผชิญอยู่ในปัจจุบัน ในส่วนของพวกเขาชาวอเมริกันพื้นเมืองบอกกับนักวิจัยว่าพวกเขาเชื่อว่าพวกเขายังคงเผชิญกับอคติการปฏิบัติที่ไม่เหมาะสมและความไม่เท่าเทียมกันในสังคมที่กว้างขึ้น ^[190]

ปัญหาการดำเนินการยืนยัน[ แก้ไข]

ผู้รับเหมาและผู้รับเหมาช่วงของรัฐบาลกลางเช่นธุรกิจและสถาบันการศึกษาจำเป็นต้องใช้มาตรการการจ้างงานที่มีโอกาสที่เท่าเทียมกันและการดำเนินการยืนยันที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อป้องกันการเลือกปฏิบัติต่อพนักงานหรือผู้สมัครเพื่อการจ้างงานบนพื้นฐานของ "สีผิวศาสนาเพศหรือชาติกำเนิด" ^[191]^[192]เพื่อจุดประสงค์นี้ชนพื้นเมืองอเมริกันถูกกำหนดให้เป็น "บุคคลที่มีต้นกำเนิดในชนชาติดั้งเดิมของอเมริกาเหนือและใต้ (รวมถึงอเมริกากลาง) และผู้ที่ดำรงความสัมพันธ์แบบชนเผ่าหรือความผูกพันในชุมชน" การผ่านพระราชบัญญัติการย้ายถิ่นฐานของอินเดียทำให้ชาวเมืองอเมริกันพื้นเมืองเพิ่มขึ้น 56% ในช่วง 40 ปี^[193]อัตราความยากจนในเมืองของชาวอเมริกันโดยกำเนิดสูงกว่าอัตราความยากจนที่จองไว้เนื่องจากการเลือกปฏิบัติในกระบวนการจ้างงาน ^[193]อย่างไรก็ตามอนุญาตให้รายงานตัวเองได้: "สถาบันการศึกษาและผู้รับอื่น ๆ ควรอนุญาตให้นักเรียนและเจ้าหน้าที่ระบุเชื้อชาติและชาติพันธุ์ของตนเองได้เว้นแต่จะระบุตัวตนไม่ได้หรือเป็นไปได้" ^[194]

การรายงานตัวเองเปิดประตูไปสู่ "การตรวจสอบกล่อง" โดยผู้ที่แม้ว่าจะไม่มีความสัมพันธ์ที่สำคัญกับวัฒนธรรมอเมริกันพื้นเมือง แต่ก็ทำเครื่องหมายที่ช่องสำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันโดยบริสุทธิ์ใจหรือหลอกลวง ^[195]

ความยากลำบากที่ชนพื้นเมืองอเมริกันต้องเผชิญในการทำงานเช่นการขาดการเลื่อนตำแหน่งและการเลิกจ้างโดยมิชอบเป็นผลมาจากแบบแผนทางเชื้อชาติและอคติโดยปริยาย เจ้าของธุรกิจชาวอเมริกันพื้นเมืองแทบจะไม่ได้รับทรัพยากรเสริมที่มีความสำคัญต่อความสำเร็จของผู้ประกอบการ ^[193]

สัญลักษณ์ของชนพื้นเมืองอเมริกันในกีฬา[ แก้]

ประท้วงชื่อวอชิงตันอินเดียนแดงในมินนีแอโพลิสพฤศจิกายน 2014

นักเคลื่อนไหวชาวอเมริกันอินเดียนในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาได้วิพากษ์วิจารณ์การใช้สัญลักษณ์ของชนพื้นเมืองอเมริกันในการเล่นกีฬาว่าเป็นแบบแผนถาวร นี่คือการพิจารณาจัดสรรวัฒนธรรม มีจำนวนทีมโรงเรียนมัธยมศึกษาและวิทยาลัยลดลงอย่างต่อเนื่องโดยใช้ชื่อภาพและสัญลักษณ์ดังกล่าว บางชื่อทีมเผ่าได้รับอนุมัติจากชนเผ่าในคำถามเช่นSeminole นินจาของฟลอริด้า 's อนุมัติใช้ชื่อของพวกเขาสำหรับทีมของมหาวิทยาลัยแห่งรัฐฟลอริดา ^[196]^[197]

ในบรรดาทีมงานมืออาชีพที่เอ็นบีเอของรัฐแคลิฟอร์เนียนักรบเลิกใช้โลโก้พื้นเมืองอเมริกันแกนในปี 1971 เอ็นเอฟแอ 's วอชิงตันอินเดียนแดงที่มีชื่อได้รับการพิจารณาให้เป็นเชื้อชาติทอดเสียง , ^[198]เพิ่งถูกลบออก พวกเขากำลังที่รู้จักกันในฟุตบอลทีมวอชิงตัน ชาวอินเดียนคลีฟแลนด์ของMLBซึ่งใช้ภาพล้อเลียนที่เรียกว่าChief Wahooก็ต้องเผชิญกับการประท้วงเช่นกัน^[199]^[200]ตั้งแต่ปี 2019 Chief Wahoo เลิกเป็นโลโก้ของ Cleveland Indians แม้ว่าสินค้า Chief Wahoo จะยังขายได้ในเขตคลีฟแลนด์ ^[201]^[202]^[203]^[204]

เมื่อวันที่ 13 ธันวาคม 2020 The New York Timesรายงานว่าคลีฟแลนด์กำลังจะเปลี่ยนชื่ออย่างเป็นทางการโดยมีแนวโน้มที่จะมีผลต่อไปในฤดูกาล 2021 ^[205]

การพรรณนาทางประวัติศาสตร์ในงานศิลปะ[ แก้ไข]

Secotanเต้นอินเดียนแดงในอร์ทแคโรไลนา สีน้ำโดย John White, 1585

ชาวอเมริกันพื้นเมืองได้รับการถ่ายทอดโดยศิลปินชาวอเมริกันในรูปแบบต่างๆในช่วงเวลาต่างๆ จิตรกรในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาในศตวรรษที่ 19 และ 20 จำนวนหนึ่งมักได้รับแรงบันดาลใจจากความปรารถนาที่จะจัดทำเอกสารและอนุรักษ์วัฒนธรรมพื้นเมืองซึ่งเชี่ยวชาญในเรื่องของชนพื้นเมืองอเมริกัน ในระหว่างที่โดดเด่นที่สุดของเหล่านี้เป็นElbridge เย่อร์เบอร์แบงก์ , จอร์จ Catlin , เซทอีสต์แมน , พอลเทอรีเคน , วแลงดอนคิ์น , ชาร์ลส์เบิร์ดคิง , โจเซฟเฮนรี่ชาร์ปและจอห์นผสมสแตนเลย์

ในศตวรรษที่ 20 การแสดงภาพของชนพื้นเมืองอเมริกันในภาพยนตร์และบทบาททางโทรทัศน์ในยุคแรก ๆได้รับการแสดงครั้งแรกโดยชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปที่แต่งกายด้วยชุดพื้นเมืองจำลอง ตัวอย่าง ได้แก่The Last of the Mohicans (1920), Hawkeye และ the Last of the Mohicans (1957) และF Troop (1965–67) ในทศวรรษที่ผ่านมาต่อมานักแสดงชาวอเมริกันพื้นเมืองเช่นเจย์ซิลเวอร์ฮีลส์ในเดอะโลนเรนเจอร์ทีวีซีรีส์ (1949-1957) มาให้ความสำคัญ บทบาทของชนพื้นเมืองอเมริกันมี จำกัด และไม่สะท้อนถึงวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน ในช่วงทศวรรษ 1970 บทบาทภาพยนตร์อเมริกันพื้นเมืองบางเรื่องเริ่มแสดงให้เห็นถึงความซับซ้อนมากขึ้นเช่นในLittle Big Man (1970)Billy Jack (1971) และ The Outlaw Josey Wales (1976) ซึ่งแสดงให้เห็นถึงชนพื้นเมืองอเมริกันในบทบาทสนับสนุนเล็กน้อย

หลายปีที่ผ่านมาคนพื้นเมืองในโทรทัศน์ของสหรัฐฯถูกผลักไสให้มีบทบาทรองลงมา ในช่วงหลายปีของซีรีส์โบนันซ่า (2502-2516) ไม่มีตัวละครพื้นเมืองหลักหรือรองปรากฏบนพื้นฐานที่สอดคล้องกัน ซีรีส์The Lone Ranger (2492-2507), Cheyenne (2498-2506) และLaw of the Plainsman (2502-2506) มีตัวละครพื้นเมืองที่เป็นผู้ช่วยตัวละครกลางสีขาว นี้ยังคงอยู่ในชุดเช่นวิธีทิศตะวันตกจะเป็น รายการเหล่านี้มีลักษณะคล้ายกับภาพยนตร์เรื่องDances With Wolvesของปี 1990 ซึ่งอ้างอิงจาก Ella Shohat และ Robert Stam ทางเลือกในการเล่าเรื่องคือการเชื่อมโยงเรื่องราวของ Lakota ตามที่บอกผ่านเสียงแบบยูโร - อเมริกันเพื่อให้เกิดผลกระทบในวงกว้างในหมู่ผู้ชมทั่วไป^[206] ชอบ 1992 remake ของสุดท้ายของ MohicansและGeronimo: An American Legend (1993), เต้นรำกับหมาป่าลูกจ้างจำนวนของนักแสดงชาวอเมริกันพื้นเมืองและทำให้ความพยายามที่จะวาดภาพภาษาพื้นเมือง ในปี 1996 เหยียบราบนักแสดงไมเคิลเกรเยย์จะเล่นที่มีชื่อเสียงชาวอเมริกันพื้นเมืองนักรบCrazy Horseในภาพยนตร์โทรทัศน์ 1996 กับ Crazy Horse , ^[207]และยังจะเล่นต่อมาหัวหน้าซูที่มีชื่อเสียงนั่งกระทิงในภาพยนตร์ 2017 ผู้หญิงเดินไปข้างหน้า ^[208]

ภาพยนตร์เรื่องSmoke Signals ปีพ.ศ. 2541 ซึ่งจัดทำขึ้นในCoeur D'Alene Reservationและกล่าวถึงความยากลำบากของครอบครัวชาวอเมริกันอินเดียนในปัจจุบันที่อาศัยอยู่ในการจองโดยมีนักแสดงชาวอเมริกันพื้นเมืองหลายคนเช่นกัน^[209]ภาพยนตร์เรื่องนี้ยังเป็นภาพยนตร์สารคดีเรื่องแรกที่ผลิตและกำกับโดยชนพื้นเมืองอเมริกันและยังเป็นภาพยนตร์เรื่องแรกที่มีนักแสดงชาวอเมริกันพื้นเมือง แต่เพียงผู้เดียว^[209]ในเทศกาลภาพยนตร์ซันแดนซ์ประจำปีSmoke Signalsจะได้รับรางวัลผู้ชมและเป็นโปรดิวเซอร์คริสแอร์ซึ่งเป็นสมาชิกของชนเผ่าไชแอนน์และอาราฟาโฮแห่งโอคลาโฮมาจะได้รับรางวัลผู้สร้างภาพยนตร์^[210]ในปี 2009 เราจะยังคงอยู่(2009) สารคดีทางโทรทัศน์ของRic Burnsและเป็นส่วนหนึ่งของซีรีส์American Experienceนำเสนอซีรีส์ 5 ตอน "จากมุมมองของชาวอเมริกันพื้นเมือง" เป็นตัวแทนของ "ความร่วมมือที่ไม่เคยมีมาก่อนระหว่างผู้สร้างภาพยนตร์ชาวพื้นเมืองและผู้สร้างภาพยนตร์ที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองและเกี่ยวข้องกับที่ปรึกษาและนักวิชาการพื้นเมืองในทุกระดับของโครงการ" ^[211]ห้าตอนสำรวจผลกระทบของกษัตริย์ฟิลิปสงครามในชนเผ่าภาคตะวันออกเฉียงเหนือที่ "การร่วมมือกันของชาวอเมริกันพื้นเมือง" ของTecumseh สงคราม , การย้ายถิ่นฐานของ US-บังคับของชนเผ่าตะวันออกเฉียงใต้ที่รู้จักกันเป็นรอยน้ำตา , การแสวงหาและการจับตัวของGeronimoและสงครามการเต้นรำและสรุปด้วยเหตุการณ์ที่ได้รับบาดเจ็บที่หัวเข่าการมีส่วนร่วมของขบวนการอเมริกันอินเดียนและการฟื้นตัวของวัฒนธรรมพื้นเมืองสมัยใหม่ที่เพิ่มมากขึ้นนับตั้งแต่

ความแตกต่างของคำศัพท์[ แก้ไข]

การใช้งานทั่วไปในสหรัฐอเมริกา[ แก้ไข]

คำพื้นเมืองอเมริกันเป็นที่รู้จักในประเทศสหรัฐอเมริกาในการตั้งค่าระยะเก่าอินเดียที่จะแยกแยะชนพื้นเมืองของอเมริกาจากคนของอินเดีย

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองคณะกรรมการร่างจัดอเมริกันอินเดียจากเวอร์จิเนียเป็นนิโกร ^[212]^[213]

ในปีพ. ศ. 2538 ชาวอเมริกันพื้นเมืองส่วนใหญ่นิยมใช้คำว่าอเมริกันอินเดียน^[214]และหลายชนเผ่ารวมคำว่าอินเดียไว้ในชื่อทางการ

คำติชมของneologism ชาวอเมริกันพื้นเมืองมาจากหลายแหล่งRussell Meansนักเคลื่อนไหว Oglala Lakota คัดค้านคำว่าชนพื้นเมืองอเมริกันเพราะเขาเชื่อว่ารัฐบาลกำหนดโดยไม่ได้รับความยินยอมจากคนพื้นเมือง เขายังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าการใช้คำว่าIndianไม่ได้มาจากความสับสนกับอินเดีย แต่มาจากสำนวนภาษาสเปนen Dios ที่แปลว่า "ในพระเจ้า" ^[215]^{[ ต้องมีการตรวจสอบ ]} (และคำพ้องเสียงใกล้เคียงของคำในภาษาสเปนสำหรับ "อินเดียนแดง ", indios )

1995 การสำรวจสำนักสำมะโนประชากรสหรัฐพบว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองในประเทศสหรัฐอเมริกาแนะนำอเมริกันอินเดียเพื่อชนพื้นเมืองอเมริกัน ^[214]ส่วนใหญ่ชาวอเมริกันอินเดียมีความสะดวกสบายกับอินเดีย , อเมริกันอินเดียและชนพื้นเมืองอเมริกัน ^[216]คำที่สะท้อนให้เห็นในชื่อเลือกสำหรับพิพิธภัณฑสถานแห่งชาติของชาวอเมริกันอินเดียนซึ่งเปิดในปี 2004 ในห้างสรรพสินค้าในกรุงวอชิงตันดีซี

อุตสาหกรรมการพนัน[ แก้]

คาสิโน Sandia ซึ่งเป็นเจ้าของโดยSandia Puebloแห่งนิวเม็กซิโก

การพนันกลายเป็นอุตสาหกรรมชั้นนำ คาสิโนที่ดำเนินการโดยรัฐบาลอเมริกันพื้นเมืองหลายแห่งในสหรัฐอเมริกากำลังสร้างรายได้จากการพนันที่ชุมชนบางแห่งเริ่มใช้ประโยชน์เพื่อสร้างเศรษฐกิจที่หลากหลาย ^[217]^{[ ต้องการคำชี้แจง ]}แม้ว่าชนเผ่าพื้นเมืองของอเมริกาหลายแห่งจะมีคาสิโน แต่ผลกระทบของการเล่นเกมของชนพื้นเมืองอเมริกันก็เป็นที่ถกเถียงกันอย่างกว้างขวาง ชนเผ่าบางเผ่าเช่นวินเนมวินตูแห่งเรดดิงแคลิฟอร์เนียรู้สึกว่าคาสิโนและรายได้ของพวกเขาทำลายวัฒนธรรมจากภายในสู่ภายนอก ชนเผ่าเหล่านี้ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในอุตสาหกรรมการพนัน

บริการทางการเงิน[ แก้ไข]

ชนเผ่าจำนวนมากทั่วประเทศได้เข้าสู่ตลาดบริการทางการเงินรวมทั้งโอโต้-มิสซูรี่ , Tunica-BiloxiและRosebud ซู เนื่องจากความท้าทายที่เกี่ยวข้องกับการเริ่มต้นธุรกิจบริการทางการเงินตั้งแต่เริ่มต้นชนเผ่าจำนวนมากจึงจ้างที่ปรึกษาภายนอกและผู้ขายเพื่อช่วยในการเปิดตัวธุรกิจเหล่านี้และจัดการปัญหาด้านกฎระเบียบที่เกี่ยวข้อง เช่นเดียวกับการถกเถียงเรื่องอธิปไตยของชนเผ่าที่เกิดขึ้นเมื่อชนเผ่าเข้าสู่อุตสาหกรรมเกมเป็นครั้งแรกชนเผ่ารัฐและรัฐบาลกลางไม่เห็นด้วยกับผู้ที่มีอำนาจในการควบคุมหน่วยงานธุรกิจอีคอมเมิร์ซเหล่านี้ ^[218]

อาชญากรรมเกี่ยวกับการจอง[ แก้ไข]

การฟ้องร้องคดีอาชญากรรมร้ายแรงประวัติศาสตร์เฉพาะถิ่นเกี่ยวกับการจอง^[219]^[220]ถูกกำหนดโดยพระราชบัญญัติอาชญากรรมสำคัญ พ.ศ. 2428 ^[221] 18 USC §§1153, 3242 และการตัดสินของศาลที่จะสอบสวนโดยรัฐบาลกลางโดยปกติรัฐบาลกลาง สำนักงานสอบสวนและดำเนินคดีโดยทนายความของสหรัฐอเมริกาในเขตการพิจารณาคดีของรัฐบาลกลางของสหรัฐอเมริกาซึ่งการจองอยู่ในนั้น^[222]^[223]^[224]^[225]^[226]

บทความของNew York Times ในวันที่ 13 ธันวาคม 2552 เกี่ยวกับความรุนแรงของแก๊งที่เพิ่มมากขึ้นในPine Ridge Indian Reservationคาดว่ามีแก๊ง 39 แก๊งที่มีสมาชิก 5,000 คนในการจองเพียงคนเดียว^[227] ประเทศนาวาโฮเพิ่งรายงานว่ามีแก๊ง 225 กลุ่มในดินแดนของตน^[228]

ในปี 2555 อุบัติการณ์การข่มขืนยังคงส่งผลกระทบอย่างมากต่อผู้หญิงชาวอเมริกันพื้นเมืองและผู้หญิงพื้นเมืองอลาสก้า จากข้อมูลของกระทรวงยุติธรรมผู้หญิงพื้นเมือง 1 ใน 3 ต้องถูกข่มขืนหรือพยายามข่มขืนมากกว่าสองเท่าของอัตราในประเทศ ^[229]เกี่ยวกับร้อยละ 46 ของผู้หญิงอเมริกันพื้นเมืองได้รับการข่มขืนตีหรือไล่โดยพันธมิตรที่ใกล้ชิดตามการศึกษา 2010 โดยศูนย์ควบคุมโรค ^[230]ตามที่ศาสตราจารย์เอ็นบรูซดูทู "เหยื่อชาวอินเดียมากกว่า 80 เปอร์เซ็นต์ระบุว่าผู้โจมตีของตนไม่ใช่ชาวอินเดีย" ^[231]^[232]

อุปสรรคในการพัฒนาเศรษฐกิจ[ แก้]

วันนี้นอกเหนือจากชนเผ่าที่ประสบความสำเร็จในการเล่นคาสิโนแล้วชนเผ่าหลายเผ่าต้องต่อสู้เนื่องจากพวกเขามักตั้งอยู่บนการจองที่แยกออกจากศูนย์กลางเศรษฐกิจหลักของประเทศ ชาวอเมริกันพื้นเมืองประมาณ 2.1 ล้านคนเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ยากจนที่สุด ตามการสำรวจสำมะโนประชากร พ.ศ. 2543ชาวอเมริกันพื้นเมืองประมาณ 400,000 คนอาศัยอยู่ในที่ดินที่จองไว้ ในขณะที่บางเผ่ามีความสำเร็จกับการเล่นเกมเพียง 40% ของ 562 เผ่าได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางดำเนินการคาสิโน ^[233]จากการสำรวจของคณะบริหารธุรกิจขนาดเล็กของสหรัฐอเมริกาในปี 2550 พบว่ามีชาวอเมริกันพื้นเมืองเพียง 1% เท่านั้นที่เป็นเจ้าของและดำเนินธุรกิจ^[234]

อุปสรรคในการพัฒนาเศรษฐกิจเกี่ยวกับการจองของชนพื้นเมืองอเมริกันได้รับการระบุโดยJoseph Kalt ^[235]และStephen Cornell ^[236]แห่งโครงการ Harvard เกี่ยวกับการพัฒนาเศรษฐกิจอเมริกันอินเดียนที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดในรายงาน: ชนเผ่าสามารถทำอะไรได้บ้าง กลยุทธ์และสถาบันในการพัฒนาเศรษฐกิจอเมริกันอินเดียน (2008), ^[237]สรุปได้ดังนี้:

ขาดการเข้าถึงแหล่งเงินทุน
ขาดทุนมนุษย์ (การศึกษาทักษะความเชี่ยวชาญด้านเทคนิค) และวิธีการพัฒนา
การจองขาดการวางแผนที่มีประสิทธิภาพ
การจองเป็นทรัพยากรธรรมชาติที่ไม่ดี
การจองมีทรัพยากรธรรมชาติ แต่ขาดการควบคุมที่เพียงพอ
การจองจะเสียเปรียบเนื่องจากระยะห่างจากตลาดและค่าขนส่งที่สูง

ครูถือบัตรภาพสอนภาษาอังกฤษให้กับนักเรียนโรงเรียนนาวาโฮวัน
ชนเผ่าไม่สามารถชักชวนให้นักลงทุนค้นหาการจองได้เนื่องจากการแข่งขันที่รุนแรงจากชุมชนที่ไม่ใช่ชาวอเมริกันพื้นเมือง
สำนักงานกิจการอินเดียเป็นไม่เหมาะสมเสียหายหรือไม่สนใจในการพัฒนาการสำรองห้องพัก
นักการเมืองและข้าราชการของชนเผ่าไม่เหมาะสมหรือฉ้อราษฎร์บังหลวง
ลัทธิฝักใฝ่ฝ่ายจองทำลายเสถียรภาพในการตัดสินใจของชนเผ่า
ความไม่มั่นคงของรัฐบาลชนเผ่าทำให้บุคคลภายนอกไม่สามารถลงทุนได้ การขาดการยอมรับจากนานาชาติอำนาจอธิปไตยของชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันทำให้ความชอบธรรมทางการเมืองและเศรษฐกิจของพวกเขาอ่อนแอลง ^[238] (หลายชนเผ่านำมาใช้รัฐธรรมนูญตามแบบจำลองพระราชบัญญัติการปรับโครงสร้างองค์กรของอินเดียปี 1934 โดยมีวาระการดำรงตำแหน่งสองปีสำหรับตำแหน่งหัวหน้าและสมาชิกสภาที่ผู้เขียนถือว่าสั้นเกินไปสำหรับการทำสิ่งต่างๆให้สำเร็จ)
ทักษะและประสบการณ์ของผู้ประกอบการนั้นหายาก

เป็นอุปสรรคสำคัญต่อการพัฒนาคือการขาดความรู้ผู้ประกอบการและประสบการณ์ในอินเดียจอง "การขาดการศึกษาและประสบการณ์โดยทั่วไปเกี่ยวกับธุรกิจถือเป็นความท้าทายที่สำคัญสำหรับผู้ประกอบการในอนาคต" เป็นรายงานเกี่ยวกับการเป็นผู้ประกอบการชาวอเมริกันพื้นเมืองโดยNorthwest Area Foundationในปี 2547 "ชุมชนชาวอเมริกันพื้นเมืองที่ขาดประเพณีการเป็นผู้ประกอบการและประสบการณ์ล่าสุดมักไม่ให้การสนับสนุนที่ผู้ประกอบการจำเป็นต้องประสบความสำเร็จดังนั้นการศึกษาความเป็นผู้ประกอบการเชิงประสบการณ์จึงจำเป็นต้องฝังอยู่ในหลักสูตรของโรงเรียนหลังเลิกเรียนและกิจกรรมในชุมชนอื่น ๆ ซึ่งจะช่วย ให้นักเรียนได้เรียนรู้องค์ประกอบที่สำคัญของการเป็นผู้ประกอบการตั้งแต่วัยเยาว์และส่งเสริมให้พวกเขานำองค์ประกอบเหล่านี้ไปใช้ตลอดชีวิต”. ^[239] นิตยสารRez Bizกล่าวถึงประเด็นเหล่านี้

วาทกรรมในการพัฒนาเศรษฐกิจของชนพื้นเมืองอเมริกัน[ แก้]

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าทฤษฎีและแนวทางปฏิบัติในการพัฒนาเศรษฐกิจที่มีอยู่นั้นไม่เหมาะสมกับชุมชนชาวอเมริกันพื้นเมืองเนื่องจากวิถีชีวิตความแตกต่างทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมตลอดจนประวัติศาสตร์อันเป็นเอกลักษณ์ของความสัมพันธ์ระหว่างชนพื้นเมืองอเมริกัน - สหรัฐอเมริกา^[238]มีการดำเนินการวิจัยการพัฒนาเศรษฐกิจเล็ก ๆ น้อย ๆ กับชุมชนชาวอเมริกันพื้นเมือง รัฐบาลกลางล้มเหลวในการพิจารณาประเด็นปัญหาความยากจนของชาวอเมริกันอินเดียนโดยสรุปข้อมูลประชากร^[238]^[240]นอกจากนี้แนวคิดเรื่องการพัฒนาเศรษฐกิจยังขู่ว่าจะเพิ่มความหลากหลายของวัฒนธรรมอเมริกันพื้นเมือง^[238]การครอบงำของการมีส่วนร่วมของรัฐบาลกลางในกิจกรรมการพัฒนาของชนพื้นเมืองทำให้เกิดผลกระทบและรุนแรงขึ้นกระบวนทัศน์การกอบกู้ ^[238]

ความท้าทายในการเป็นเจ้าของที่ดิน[ แก้ไข]

ที่ดินพื้นเมืองที่เป็นของชาวอเมริกันพื้นเมืองแต่ละคนบางครั้งไม่สามารถพัฒนาได้เนื่องจากการแยกส่วน Fractionalization เกิดขึ้นเมื่อเจ้าของที่ดินเสียชีวิตและที่ดินของพวกเขาได้รับมรดกจากลูกหลานของพวกเขา แต่ไม่ได้แบ่งย่อย ซึ่งหมายความว่าพัสดุชิ้นหนึ่งอาจเป็นของบุคคล 50 คน ผู้ที่ถือผลประโยชน์ส่วนใหญ่ต้องเห็นด้วยกับข้อเสนอใด ๆ ในการพัฒนาที่ดินและการสร้างความยินยอมนี้ใช้เวลานานยุ่งยากและบางครั้งก็เป็นไปไม่ได้ ปัญหาการเป็นเจ้าของที่ดินในการจองอีกประการหนึ่งคือการทำกระดานหมากรุกซึ่งที่ดินของชนเผ่าถูกสลับกับที่ดินที่รัฐบาลเป็นเจ้าของในนามของชาวพื้นเมืองที่ดินที่เป็นเจ้าของทีละแปลงและที่ดินที่เป็นของบุคคลที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมือง สิ่งนี้ป้องกันไม่ให้รัฐบาลชนเผ่ายึดที่ดินแปลงใหญ่พอสำหรับการพัฒนาเศรษฐกิจหรือใช้ประโยชน์ทางการเกษตร^[241] เนื่องจากการจองที่ดินเป็นกรรมสิทธิ์ของรัฐบาลกลาง "ด้วยความไว้วางใจ" บุคคลที่อาศัยอยู่ในการจองจึงไม่สามารถสร้างความเสมอภาคในบ้านของตนได้ สิ่งนี้กีดกันชาวอเมริกันพื้นเมืองไม่ให้ได้รับเงินกู้เนื่องจากไม่มีสิ่งใดที่ธนาคารสามารถเรียกเก็บได้หากไม่ได้ชำระเงินกู้ ความพยายามที่ผ่านมาในการส่งเสริมการถือครองที่ดิน (เช่นพระราชบัญญัติ Dawes) ส่งผลให้สูญเสียที่ดินของชนเผ่า หลังจากที่พวกเขาคุ้นเคยกับสถานะผู้ถือหุ้นรายย่อยเจ้าของที่ดินในอเมริกาก็ถูกยกเลิกข้อ จำกัด ด้านความไว้วางใจและที่ดินของพวกเขาจะถูกโอนกลับไปให้โดยขึ้นอยู่กับค่าธรรมเนียมการทำธุรกรรมให้กับรัฐบาลกลาง ค่าธรรมเนียมการโอนไม่สนับสนุนการถือครองที่ดินของชนพื้นเมืองอเมริกันโดย 65% ของที่ดินที่เป็นของชนเผ่าจะถูกขายให้กับชาวอเมริกันที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองในปี ค.ศ. 1920 ^[242]นักเคลื่อนไหวต่อต้านสิทธิในทรัพย์สินชี้ให้เห็นหลักฐานทางประวัติศาสตร์ของการเป็นเจ้าของที่ดินและทรัพยากรของชุมชนโดยชนเผ่า พวกเขาอ้างว่าเนื่องจากประวัติศาสตร์นี้สิทธิในทรัพย์สินจึงเป็นของชาวพื้นเมืองต่างชาติและไม่มีที่ใดในระบบการจองสมัยใหม่ ผู้ที่สนับสนุนสิทธิในทรัพย์สินอ้างถึงตัวอย่างของชนเผ่าที่เจรจากับชุมชนอาณานิคมหรือชนเผ่าอื่น ๆ เกี่ยวกับสิทธิในการตกปลาและการล่าสัตว์ในพื้นที่^[243]ความเป็นเจ้าของที่ดินยังเป็นความท้าทายเนื่องจากคำจำกัดความที่แตกต่างกันของดินแดนที่ชาวพื้นเมืองและชาวยุโรปมี^[244]ชนเผ่าอเมริกันพื้นเมืองส่วนใหญ่คิดว่าสิทธิในทรัพย์สินมากกว่า "การยืม" ที่ดินในขณะที่คนจากยุโรปคิดว่าที่ดินเป็นทรัพย์สินของแต่ละบุคคล^[245]

การถือครองที่ดินและความท้าทายของระบบราชการในบริบททางประวัติศาสตร์[ แก้]

ความพยายามระดับรัฐเช่นพระราชบัญญัติสวัสดิการแห่งรัฐโอกลาโฮมาอินเดียเป็นความพยายามที่จะบรรจุที่ดินของชนเผ่าไว้ในมือของชนพื้นเมืองอเมริกัน อย่างไรก็ตามการตัดสินใจของระบบราชการมากขึ้นเพียง แต่ขยายขนาดของระบบราชการเท่านั้น ความรู้ที่ขาดการเชื่อมต่อระหว่างระบบราชการในการตัดสินใจและผู้มีส่วนได้ส่วนเสียของชนพื้นเมืองอเมริกันส่งผลให้ความพยายามในการพัฒนาไม่ได้ผล ^[240]^[242]

ผู้ประกอบการชาวอเมริกันพื้นเมืองดั้งเดิมไม่ได้ให้ความสำคัญกับการเพิ่มผลกำไรสูงสุดแต่การทำธุรกรรมทางธุรกิจจะต้องสอดคล้องกับคุณค่าทางสังคมและวัฒนธรรมของพวกเขา^[246]เพื่อตอบสนองต่อปรัชญาการทำธุรกิจของชนพื้นเมืองรัฐบาลได้สร้างนโยบายที่มีเป้าหมายเพื่อทำให้การดำเนินธุรกิจของตนเป็นไปอย่างเป็นทางการ^[242]นอกจากนี้ข้อพิพาททางกฎหมายแทรกแซงด้วยการเช่าที่ดินของชนเผ่าซึ่งได้ตกลงกับคำตัดสินของศาลกับอำนาจอธิปไตยของชนเผ่า ^[247]

บ่อยครั้งผู้ดูแลการพัฒนาระบบราชการมักจะห่างไกลจากชุมชนชาวอเมริกันพื้นเมืองและขาดความรู้ความเข้าใจในการพัฒนาแผนหรือตัดสินใจในการจัดสรรทรัพยากร ^[240]การมีส่วนร่วมอย่างหนักจากบนลงล่างในการดำเนินงานด้านการพัฒนาทำให้ข้าราชการเข้าสู่วาระการรับใช้ตนเองต่อไป เหตุการณ์ดังกล่าวรวมถึงรายงานที่ประดิษฐ์ขึ้นซึ่งให้ผลลัพธ์ที่เกินจริง ^[240]

ความยากจนทางภูมิศาสตร์[ แก้ไข]

ในขณะที่ความยากจนในเมืองของชาวอเมริกันโดยกำเนิดมีสาเหตุมาจากการจ้างงานและการเลือกปฏิบัติในสถานที่ทำงานในสภาพแวดล้อมที่แตกต่างกัน^{[193] การ}จองและไว้วางใจอัตราความยากจนในที่ดินเป็นปัจจัยที่ทำให้เกิดโอกาสที่ถูกทอดทิ้งในภูมิภาค ^[248]

การบาดเจ็บ[ แก้ไข]

บาดแผลทางประวัติศาสตร์[ แก้ไข]

การบาดเจ็บทางประวัติศาสตร์ถูกอธิบายว่าเป็นความเสียหายทางอารมณ์และจิตใจโดยรวมตลอดช่วงชีวิตของบุคคลและในหลายชั่วอายุคน ^[249]ตัวอย่างของการบาดเจ็บในประวัติศาสตร์สามารถเห็นได้จากการสังหารหมู่ที่หัวเข่าที่ได้รับบาดเจ็บในปีพ. ศ. 2433 ซึ่งลาโกต้าที่ไม่มีอาวุธกว่า 200 คนถูกสังหาร^[250]และพระราชบัญญัติการจัดสรรดอว์สในปี พ.ศ. 2430 เมื่อชาวอเมริกันอินเดียนเสียดินแดนสี่ในห้า ^[251]

ผลกระทบของการบาดเจ็บระหว่างอายุ[ แก้ไข]

เยาวชนอเมริกันอินเดียนมีอัตราการเสียชีวิตจากการใช้สารเสพติดและแอลกอฮอล์สูงกว่าประชากรทั่วไป^[252]ชาวอเมริกันอินเดียนหลายคนสามารถติดตามจุดเริ่มต้นของการใช้สารเสพติดและแอลกอฮอล์ไปจนถึงเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจที่เกี่ยวข้องกับการใช้สารเสพติดของผู้กระทำความผิดเอง^[253]การใช้สารเสพติดของบุคคลสามารถอธิบายได้ว่าเป็นกลไกการป้องกันอารมณ์และการบาดเจ็บของผู้ใช้^[254]สำหรับโรคพิษสุราเรื้อรังชาวอเมริกันอินเดียนเป็นอาการของการบาดเจ็บที่ส่งผ่านจากรุ่นสู่รุ่นและได้รับอิทธิพลจากพฤติกรรมและนโยบายที่กดขี่โดยสังคมยูโร - อเมริกัน^[255]โรงเรียนประจำถูกสร้างขึ้นเพื่อ "ฆ่าชาวอินเดียช่วยชายคนนี้" ^[256]ความอับอายในหมู่ชาวอเมริกันอินเดียนอาจเกิดจากการเลือกปฏิบัติมาหลายร้อยปี ^[254]

สังคมภาษาและวัฒนธรรม[ แก้]

สตรีชาวอเมริกันพื้นเมืองสามคนในเขตสงวนชาวอินเดีย Warm Springs, Wasco County, Oregon (1902)

วัฒนธรรมของทวีปอเมริกาเหนือยุคพรีโคลัมเบียนมักถูกกำหนดโดยแนวคิดของพื้นที่วัฒนธรรมกล่าวคือภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ที่มีลักษณะทางวัฒนธรรมร่วมกันเกิดขึ้น ตัวอย่างเช่นพื้นที่วัฒนธรรมทางตะวันตกเฉียงเหนือมีลักษณะร่วมกันเช่นการตกปลาแซลมอนงานไม้หมู่บ้านหรือเมืองขนาดใหญ่และโครงสร้างทางสังคมแบบลำดับชั้น ^[257]โดยทั่วไปนักชาติพันธุ์วิทยาจำแนกชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือออกเป็น 10 พื้นที่ทางวัฒนธรรมตามภูมิภาคทางภูมิศาสตร์

แม้ว่าลักษณะทางวัฒนธรรมภาษาเสื้อผ้าและขนบธรรมเนียมจะแตกต่างกันไปอย่างมากในแต่ละเผ่า แต่ก็มีองค์ประกอบบางอย่างที่พบบ่อยและใช้ร่วมกันโดยหลายเผ่า นักวิชาการในช่วงต้นยุโรปอเมริกันอธิบายชาวพื้นเมืองอเมริกันว่าเป็นสังคมที่โดดเด่นด้วยสมัครพรรคพวก ^[258]

อาณานิคมของยุโรปอเมริกามีผลกระทบสำคัญเกี่ยวกับวัฒนธรรมพื้นเมืองอเมริกันผ่านสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันแลกเปลี่ยนหอมกรุ่น แลกเปลี่ยนหอมยังเป็นที่รู้จักในฐานะแลกเปลี่ยนหอมกรุ่นเป็นรถรับส่งที่แพร่หลายของพืชสัตว์, วัฒนธรรม, ประชากรมนุษย์เทคโนโลยีและความคิดระหว่างอเมริกาและยูเรเซีย (คนโลกเก่า ) ในวันที่ 15 และศตวรรษที่ 16 ต่อไปนี้คริสโคลัมบัส ' s 1492 การเดินทาง^[259]การแลกเปลี่ยนโคลัมบัสโดยทั่วไปมีผลกระทบอย่างรุนแรงต่อวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันผ่านโรคภัยไข้เจ็บและ 'การปะทะกันของวัฒนธรรม', ^[260]โดยที่ค่านิยมของชาวยุโรปในการเป็นเจ้าของที่ดินส่วนตัวครอบครัวและการแบ่งงานกันนำไปสู่ความขัดแย้งการจัดสรรที่ดินของชุมชนแบบดั้งเดิมและเปลี่ยนวิธีที่ชนเผ่าพื้นเมืองฝึกฝนการเป็นทาส ^[260]

Geronimoผู้นำ Chiricahua Apache ภาพถ่ายโดยFrank A.Rinehart (1898)

อย่างไรก็ตามผลกระทบของการแลกเปลี่ยนโคลัมเบียนไม่ได้เป็นเชิงลบอย่างสิ้นเชิง ตัวอย่างเช่นการนำม้าไปยังอเมริกาเหนืออีกครั้งทำให้ชาวอินเดียนที่ราบปฏิวัติวิถีชีวิตของพวกเขาโดยการล่าสัตว์การค้าขายและการทำสงครามมีประสิทธิภาพมากขึ้นและเพื่อปรับปรุงความสามารถในการขนส่งทรัพย์สินและย้ายถิ่นฐานของพวกเขาอย่างมาก ^[261]

ชนเผ่า Great Plains ยังคงล่าวัวกระทิงเมื่อพวกเขาพบชาวยุโรปเป็นครั้งแรก การที่สเปนนำม้ากลับสู่อเมริกาเหนือในศตวรรษที่ 17 และการเรียนรู้ของชาวอเมริกันพื้นเมืองที่จะใช้มันได้เปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันอย่างมากรวมถึงการเปลี่ยนวิธีการล่าสัตว์ขนาดใหญ่ ม้ากลายเป็นองค์ประกอบที่มีค่าและเป็นศูนย์กลางของชีวิตชาวพื้นเมืองซึ่งนับเป็นตัวชี้วัดความมั่งคั่งของชนเผ่าต่างๆ ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

ในช่วงปีแรก ๆ ในขณะที่ชนพื้นเมืองพบกับนักสำรวจและผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปและมีส่วนร่วมในการค้าขายพวกเขาแลกเปลี่ยนอาหารงานฝีมือและขนสัตว์เป็นผ้าห่มเครื่องใช้เหล็กและเหล็กกล้าม้าเครื่องประดับเล็ก ๆ อาวุธปืนและเครื่องดื่มแอลกอฮอล์

การจำแนกชาติพันธุ์วรรณนา[ แก้ไข]

การติดต่อล่วงหน้า: การกระจายของตระกูลภาษาอเมริกาเหนือรวมถึงเม็กซิโกตอนเหนือ

ตระกูลNa-Dené , AlgicและUto-Aztecanมีจำนวนภาษามากที่สุด Uto-Aztecan มีผู้พูดมากที่สุด (1.95 ล้านคน) หากพิจารณาภาษาในเม็กซิโก (ส่วนใหญ่เกิดจากผู้พูด 1.5 ล้านคนของNahuatl ); Na-Denéมาเป็นอันดับสองโดยมีลำโพงประมาณ 200,000 ตัว (เกือบ 180,000 ตัวเป็นลำโพงของNavajo ) และ Algic อันดับสามมีลำโพงประมาณ 180,000 ตัว (ส่วนใหญ่เป็นCreeและOjibwe ) Na-Denéและ Algic มีการกระจายทางภูมิศาสตร์ที่กว้างที่สุด: ปัจจุบัน Algic ครอบคลุมตั้งแต่ภาคตะวันออกเฉียงเหนือของแคนาดาข้ามทวีปไปจนถึงเม็กซิโกตะวันออกเฉียงเหนือ (เนื่องจากการอพยพของKickapooในภายหลัง) กับค่าผิดปกติสองรายในแคลิฟอร์เนีย ( YurokและWiyot ); ช่วง na-Denéจากอลาสก้าและตะวันตกของแคนาดาผ่านวอชิงตัน , โอเรกอนและแคลิฟอร์เนียสหรัฐอเมริกาตะวันตกเฉียงใต้และภาคเหนือของเม็กซิโก (กับค่าผิดปกติในที่ราบ) หลายครอบครัวประกอบด้วยภาษา 2 หรือ 3 ภาษาเท่านั้น การแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมนั้นพิสูจน์ได้ยากเนื่องจากความหลากหลายทางภาษาที่มีอยู่ในอเมริกาเหนือ ข้อเสนอของครอบครัวใหญ่ (สุดยอด) สองข้อคือPenutianและHokanดูมีแนวโน้มเป็นพิเศษ อย่างไรก็ตามแม้จะผ่านการวิจัยมานานหลายทศวรรษ แต่ครอบครัวจำนวนมากก็ยังคงอยู่^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

จำนวนคำที่ใช้ในภาษาอังกฤษที่ได้รับมาจากภาษาพื้นเมืองอเมริกัน

การศึกษาภาษา[ แก้]

นักเรียนโรงเรียนสอนภาษาOklahoma Cherokee เขียนด้วยพยางค์เชอโรกี

ภาษาเชโรกีสอนให้เด็กก่อนวัยเรียนเป็นภาษาแรกที่New Kituwah Academy

เพื่อต่อต้านการเปลี่ยนไปใช้ภาษาอังกฤษชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันบางเผ่าได้ริเริ่มโรงเรียนสอนภาษาสำหรับเด็กโดยที่ภาษาอเมริกันพื้นเมืองเป็นสื่อกลางในการเรียนการสอน ตัวอย่างเช่นCherokee Nation ได้ริเริ่มแผนการเก็บรักษาภาษา 10 ปีซึ่งเกี่ยวข้องกับการเพิ่มผู้พูดภาษาเชอโรกีคนใหม่ตั้งแต่วัยเด็กผ่านโปรแกรมการเรียนในโรงเรียนตลอดจนความพยายามของชุมชนที่ร่วมมือกันเพื่อใช้ภาษาที่บ้านต่อไป^[262]แผนนี้เป็นส่วนหนึ่งของเป้าหมายอันทะเยอทะยานที่ว่าในอีก 50 ปีจะส่งผลให้ชาวเชอโรกี 80% หรือมากกว่านั้นพูดภาษาได้คล่อง^[263]มูลนิธิอนุรักษ์เชอโรกีได้ลงทุน 3 ล้านดอลลาร์ในการเปิดโรงเรียนฝึกอบรมครูและพัฒนาหลักสูตรการศึกษาภาษาตลอดจนการเริ่มต้นการรวมตัวของชุมชนที่สามารถใช้ภาษาได้อย่างกระตือรือร้น^[263]ก่อตั้งขึ้นในปี 2549 โครงการ Kituwah Preservation & Education (KPEP) บนเขตแดน Quallaมุ่งเน้นไปที่โปรแกรมการเรียนรู้ภาษาสำหรับเด็กตั้งแต่แรกเกิดถึงชั้นประถมศึกษาปีที่ 5การพัฒนาแหล่งข้อมูลทางวัฒนธรรมสำหรับประชาชนทั่วไปและโปรแกรมภาษาชุมชนเพื่อส่งเสริมภาษาเชโรกีในหมู่ ผู้ใหญ่. ^[264]

นอกจากนี้ยังมีโรงเรียนสอนภาษาเชโรกีในเมืองทาห์เลควาห์รัฐโอคลาโฮมาที่ให้การศึกษาแก่นักเรียนตั้งแต่ระดับก่อนวัยเรียนจนถึงชั้นประถมศึกษาปีที่ 8 ^[265]เนื่องจากภาษาราชการของโอคลาโฮมาเป็นภาษาอังกฤษนักเรียนที่เรียนภาษาเชโรกีจึงถูกขัดขวางเมื่อเข้ารับการทดสอบที่ได้รับคำสั่งจากรัฐเนื่องจากพวกเขามีความสามารถด้านภาษาอังกฤษเพียงเล็กน้อย^[266]กรมสามัญศึกษาของรัฐโอคลาโฮมากล่าวว่าในปี 2555 การทดสอบของรัฐ: 11% ของนักเรียนระดับประถมศึกษาปีที่ 6 ของโรงเรียนมีความเชี่ยวชาญด้านคณิตศาสตร์และ 25% มีความสามารถในการอ่าน 31% ของนักเรียนระดับประถมศึกษาปีที่ 7 มีความสามารถทางคณิตศาสตร์และ 87% มีความสามารถในการอ่าน 50% ของนักเรียนระดับประถมศึกษาปีที่ 8 มีความเชี่ยวชาญด้านคณิตศาสตร์และ 78% แสดงความสามารถในการอ่าน^[266]กรมสามัญศึกษาของโอกลาโฮมาระบุว่าโรงเรียนกฎบัตรเป็นโรงเรียนการแทรกแซงเป้าหมายซึ่งหมายความว่าโรงเรียนถูกระบุว่าเป็นโรงเรียนที่มีประสิทธิภาพต่ำ แต่ไม่ได้เป็นโรงเรียนที่มีลำดับความสำคัญ^[266]ในที่สุดโรงเรียนก็ได้เกรด C หรือเกรดเฉลี่ย 2.33 ในระบบการ์ดรายงาน AF ของรัฐ^[266]การ์ดรายงานแสดงให้โรงเรียนได้รับ F ในผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนคณิตศาสตร์และการเติบโตทางคณิตศาสตร์ C ในผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนสังคมศึกษา D ในผลสัมฤทธิ์ทางการอ่านและ A ในการเติบโตด้านการอ่านและการเข้าเรียนของนักเรียน^[266] "C ที่เราสร้างขึ้นนั้นยิ่งใหญ่มาก" Holly Davis ผู้อำนวยการโรงเรียนกล่าว "[t] ที่นี่ไม่มีการเรียนการสอนภาษาอังกฤษในเกรดที่อายุน้อยกว่าของโรงเรียนของเรา^[266]เธอบอกว่าเธอคาดหวังว่าจะได้เกรดต่ำเพราะเป็นปีแรกของโรงเรียนในฐานะโรงเรียนกฎบัตรที่ได้รับทุนจากรัฐและนักเรียนหลายคนมีปัญหากับภาษาอังกฤษ ^[266]นักเรียนระดับประถมคนที่แปดที่จบการศึกษาจากโรงเรียนสอนภาษาทาห์เลควาห์นั้นพูดภาษาได้คล่องและพวกเขามักจะเข้าเรียนในโรงเรียนมัธยมซีเควยาห์ซึ่งมีการเรียนการสอนทั้งภาษาอังกฤษและภาษาเชโรกี

อาหารพื้นเมือง[ แก้]

ข้าวโพดเลี้ยงสัตว์ที่ปลูกโดยชนพื้นเมืองอเมริกัน

ทารกOjibweรออยู่บนเปลในขณะที่พ่อแม่ปลูกข้าวในป่า ( Minnesota , 1940)

ทอด

อาหารทางประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองอเมริกันมีความแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละภูมิภาค ชนชาติต่างๆอาจพึ่งพาเกษตรกรรมการปลูกพืชสวนการล่าสัตว์การตกปลาหรือการเก็บพืชป่าและเชื้อรามากขึ้น ชนเผ่าพัฒนาอาหารที่เหมาะสมที่สุดกับสภาพแวดล้อมของพวกเขา

Iñupiat , Yupiit , Unanganและเพื่อนชาว Alaska Nativesตกปลาล่าสัตว์และเก็บเกี่ยวพืชป่า แต่ไม่ได้พึ่งพาการเกษตร ประชาชนชายฝั่งอาศัยมากขึ้นอย่างมากในการเลี้ยงลูกด้วยนมในทะเลปลาและปลาไข่ในขณะที่ประชาชนในประเทศตามล่ากวางคาริบูและกวาง ^[267]ชาวพื้นเมืองอะแลสกาเตรียมและเก็บรักษาเนื้อสัตว์และปลาแห้งและรมควัน

ชนเผ่าในแถบแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือสร้างพะยูนทะเลยาว 40–50 ฟุต (12–15 ม.) สำหรับตกปลา

ในอีสเทิร์นวู้ดแลนด์คนยุคแรก ๆ ได้คิดค้นการเกษตรโดยอิสระและในปี 1800 ก่อนคริสตศักราชได้พัฒนาพืชผลของEastern Agricultural Complexซึ่งรวมถึงสควอช ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ) ทานตะวัน ( Helianthus annuus var. macrocarpus ) ห่าน ( Chenopodium berlandieri ) และ ผู้อาวุโสบึง ( Iva annua var. macrocarpa ) ^[268]^[269]

พื้นที่ทะเลทราย Sonoranรวมถึงบางส่วนของแอริโซนาและแคลิฟอร์เนียซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของภูมิภาคที่เรียกว่าAridoamericaอาศัยถั่วเทปารี ( Phaseolus acutifolius ) เป็นพืชหลัก นี้และพืชทะเลทรายอื่น ๆซีซั่นลูกปัดฝักปลาทูน่า ( ลูกแพร์เต็มไปด้วยหนามผลไม้), ตา Cholla, Saguaroผลไม้แคคตัสและโอ๊กมีการส่งเสริมอย่างแข็งขันในวันนี้โดยTohono O'odham กิจกรรมชุมชน^[270]ทางตะวันตกเฉียงใต้บางชุมชนได้พัฒนาเทคนิคการชลประทานในขณะที่ชุมชนอื่น ๆ เช่นHopiฟาร์มแห้ง พวกเขาเต็มไปด้วยเม็ดทัศนาป้องกันพื้นที่บ่อยภัยแล้ง

ข้าวโพดหรือข้าวโพดที่ปลูกครั้งแรกในตอนนี้คืออะไรเม็กซิโกก็แลกเหนือสู่ Aridoamerica และOasisamerica , ทิศตะวันตกเฉียงใต้ จากนั้นการเพาะปลูกข้าวโพดเลี้ยงสัตว์แพร่กระจายไปทั่วGreat PlainsและEastern Woodlandsถึง 200 CE เกษตรกรพื้นเมืองฝึกpolycroppingข้าวโพด, ถั่ว, สควอช; พืชเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันThree Sisters ถั่วจะเข้ามาแทนที่ไนโตรเจนซึ่งข้าวโพดที่ชะจากพื้นดินเช่นเดียวกับการใช้ก้านข้าวโพดเพื่อช่วยในการปีนป่าย

บทบาทการเกษตรเพศของชนพื้นเมืองอเมริกันแตกต่างจากภูมิภาคในพื้นที่ ในพื้นที่ภาคตะวันตกเฉียงใต้คนเตรียมดินด้วยจอบ ผู้หญิงที่อยู่ในความดูแลของการปลูก , การกำจัดวัชพืชและการเก็บเกี่ยวพืชผล ในภูมิภาคอื่น ๆ ส่วนใหญ่ผู้หญิงเป็นผู้ดูแลการเกษตรส่วนใหญ่รวมถึงการกวาดล้างที่ดิน การล้างที่ดินเป็นงานที่น่าเบื่อเนื่องจากชาวอเมริกันพื้นเมืองหมุนเวียนเปลี่ยนทุ่ง

ชาวยุโรปในภาคตะวันออกของทวีปตั้งข้อสังเกตว่าชนพื้นเมืองอเมริกันได้กวาดล้างพื้นที่ส่วนใหญ่เพื่อปลูกพืช ทุ่งนาของพวกเขาในนิวอิงแลนด์บางครั้งครอบคลุมพื้นที่หลายร้อยเอเคอร์ ชาวอาณานิคมในเวอร์จิเนียสังเกตเห็นพื้นที่หลายพันเอเคอร์ภายใต้การเพาะปลูกโดยชนพื้นเมืองอเมริกัน ^[271]

ชาวอเมริกันพื้นเมืองMakahและปลาวาฬราชาแห่งท้องทะเลในมือของ Makahs , 1910 ภาพถ่ายโดยAsahel Curtis

เกษตรกรในช่วงต้นเครื่องมือที่ใช้กันทั่วไปเช่นจอบ , ขยำและdibber จอบเป็นเครื่องมือหลักที่ใช้ในการไถพรวนและเตรียมไว้สำหรับการเพาะปลูก จากนั้นจึงใช้ในการกำจัดวัชพืช รุ่นแรกที่ถูกสร้างขึ้นจากไม้และหิน เมื่อเข้ามาตั้งถิ่นฐานนำเหล็กอเมริกันพื้นเมืองเปลี่ยนไปจอบเหล็กและด้าม ต้นหมากเป็นไม้ขุดใช้เพาะเมล็ด เมื่อเก็บเกี่ยวพืชเสร็จแล้วผู้หญิงก็เตรียมผลิตผลเพื่อรับประทาน พวกเขาใช้ขยำบดข้าวโพดเป็นมันบด มันสุกและกินแบบนั้นหรืออบเป็นขนมปังข้าวโพด ^[272]

ศาสนา[ แก้ไข]

เซนต์เคาเทรีเทคักวิธา , ผู้มีพระคุณของนิเวศวิทยา , เนรเทศและเด็กกำพร้านักบุญโดยคริสตจักรคาทอลิก

การล้างบาปของโพคาฮอนทัสถูกวาดในปี 1840 โดยจอห์นแกดส์บีแชปแมนซึ่งเป็นภาพของโพคาฮอนทัสสวมชุดสีขาวรับบัพติศมาโดยรีเบคก้าโดยอเล็กซานเดอร์ไวท์เกอร์รัฐมนตรีชาวอังกฤษ (ซ้าย) ในเจมส์ทาวน์เวอร์จิเนีย เหตุการณ์นี้เชื่อกันว่าเกิดขึ้นในปี 1613 หรือ 1614

การปฏิบัติทางศาสนาความเชื่อและปรัชญาของชาวอเมริกันพื้นเมืองแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละชนเผ่า เหล่านี้spiritualitiesการปฏิบัติความเชื่อและปรัชญาอาจมาพร้อมกับการยึดมั่นกับความเชื่ออื่นหรือสามารถเป็นตัวแทนของบุคคลหลักศาสนาความเชื่อทางจิตวิญญาณหรืออัตลักษณ์ปรัชญา จิตวิญญาณของชนพื้นเมืองอเมริกันมีอยู่ในความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมของชนเผ่าและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถแยกออกจากอัตลักษณ์ของชนเผ่าได้โดยง่าย

วิถีทางจิตวิญญาณปรัชญาและศรัทธาแตกต่างกันไปในแต่ละชนเผ่าและจากคนสู่คน บางเผ่ารวมถึงการใช้ใบศักดิ์สิทธิ์และสมุนไพรเช่นยาสูบที่Sweetgrassหรือปัญญาชน ชนเผ่า Plains หลายเผ่ามีพิธีขับเหงื่อแม้ว่าลักษณะเฉพาะของพิธีจะแตกต่างกันไปในแต่ละเผ่า การอดอาหารการร้องเพลงและการอธิษฐานในภาษาโบราณของผู้คนและบางครั้งการตีกลองก็เป็นเรื่องธรรมดาเช่นกัน ^[273]^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

Midewiwin Lodgeเป็นสังคมยาแรงบันดาลใจจากประวัติศาสตร์ในช่องปากและคำทำนายของจิบ (ชิพ) และชนเผ่าที่เกี่ยวข้อง

อีกอย่างมีนัยสำคัญทางศาสนาร่างกายท่ามกลางชนชาติพื้นเมืองที่เรียกว่าคริสตจักรชาวอเมริกันพื้นเมืองมันเป็นsyncretisticคริสตจักรที่ผสมผสานองค์ประกอบของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณพื้นเมืองจากจำนวนของชนเผ่าต่าง ๆ เช่นเดียวกับองค์ประกอบสัญลักษณ์จากศาสนาคริสต์พิธีหลักคือพิธีpeyoteก่อนที่จะปี 1890 ความเชื่อทางศาสนาแบบดั้งเดิมรวมWakan Tanka ในแถบตะวันตกเฉียงใต้ของอเมริกาโดยเฉพาะอย่างยิ่งนิวเม็กซิโกความสับสนระหว่างคาทอลิกที่นำโดยมิชชันนารีชาวสเปนและศาสนาพื้นเมืองเป็นเรื่องธรรมดา กลองทางศาสนาบทสวดและการเต้นรำของชาวปวยโบลเป็นส่วนหนึ่งของพิธีมิสซาที่ซานตาเฟ 's วิหารเซนต์ฟรานซิส ^[274]คาทอลิกอเมริกันพื้นเมืองยังพบได้จากที่อื่นในสหรัฐอเมริกา (เช่น National Kateri Tekakwitha Shrine ในFonda นิวยอร์กและNational Shrine of the North American MartyrsในAuriesville นิวยอร์ก )

กฎหมายอินทรีขนนก (ชื่อ 50 ส่วน 22 จากรหัสของกฎระเบียบของรัฐบาลกลาง) บัญญัติว่าบุคคลที่ผ่านการรับรองเพียงหนึ่งเดียวของคนอเมริกันเชื้อสายลงทะเบียนเรียนในสหรัฐจำนินจาได้รับอนุญาตถูกต้องตามกฎหมายจะได้รับนกอินทรีขนสำหรับการใช้งานทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ กฎหมายไม่อนุญาตให้ชาวอเมริกันพื้นเมืองมอบขนนกอินทรีให้แก่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวอเมริกันพื้นเมือง

บทบาททางเพศ[ แก้ไข]

Dr. Susan La Flesche Picotteเป็นสตรีชาวอเมริกันพื้นเมืองคนแรกที่เป็นแพทย์ในสหรัฐอเมริกา

บทบาททางเพศมีความแตกต่างกันในชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันหลายเผ่า ชาวพื้นเมืองจำนวนมากยังคงรักษาความคาดหวังในเรื่องเพศและเพศสภาพแบบดั้งเดิมและยังคงทำเช่นนั้นในชีวิตร่วมสมัยแม้จะมีแรงกดดันจากอาณานิคมอย่างต่อเนื่อง ^[275]

ไม่ว่าจะเป็นชนเผ่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นส่วนใหญ่matrilinealหรือบิดามักจะทั้งสองเพศมีระดับบางส่วนของอำนาจการตัดสินใจภายในเผ่า หลายประเทศเช่นHaudenosaunee Five Nations และชนเผ่า Muskogean ตะวันออกเฉียงใต้มีระบบ matrilineal หรือClan Motherซึ่งทรัพย์สินและความเป็นผู้นำทางพันธุกรรมถูกควบคุมและส่งผ่านสายมารดา^[276]ในประเทศเหล่านี้ถือว่าเด็ก ๆ อยู่ในตระกูลของมารดา ในวัฒนธรรมCherokeeผู้หญิงเป็นเจ้าของทรัพย์สินของครอบครัว เมื่อหญิงสาวตามประเพณีแต่งงานสามีอาจเข้าร่วมกับพวกเธอในครอบครัวของมารดา

โครงสร้าง Matrilineal ช่วยให้หญิงสาวมีความช่วยเหลือในการคลอดบุตรและการเลี้ยงดูและปกป้องพวกเขาในกรณีที่มีความขัดแย้งระหว่างทั้งคู่ หากคู่สามีภรรยาแยกทางกันหรือฝ่ายชายเสียชีวิตผู้หญิงคนนั้นก็มีครอบครัวที่จะช่วยเหลือเธอ ในวัฒนธรรม matrilineal พี่น้องของแม่มักจะเป็นผู้ชายที่มีบทบาทสำคัญในชีวิตของลูก ๆ ของเธอ พ่อไม่มีที่ยืนในกลุ่มภรรยาและลูกของพวกเขาเนื่องจากพวกเขายังคงอยู่ในตระกูลแม่ของพวกเขาเอง ตำแหน่งหัวหน้าตระกูลทางพันธุกรรมผ่านสายของมารดาและหัวหน้าได้รับการคัดเลือกในอดีตตามคำแนะนำของผู้อาวุโสหญิงซึ่งอาจไม่เห็นด้วยกับหัวหน้า^[276]

ในบิดาชนเผ่าเช่นโอมาฮา , เซจ , พอนและลาเป็นผู้นำทางพันธุกรรมผ่านผู้ชายและเด็กจะถือว่าเป็นของพ่อและของตระกูลในชนเผ่าพาทริลีนถ้าผู้หญิงแต่งงานกับคนที่ไม่ใช่คนพื้นเมืองเธอจะไม่ถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของชนเผ่าอีกต่อไปและลูก ๆ ของเธอจะได้รับการพิจารณาให้แบ่งปันเชื้อชาติและวัฒนธรรมของพ่อของพวกเขา^[277]

ในชนเผ่าปรมาจารย์บทบาททางเพศมักจะเข้มงวด ผู้ชายมีการล่าแลกเปลี่ยนและทำสงครามในอดีตในขณะที่ในฐานะผู้ให้ชีวิตผู้หญิงมีหน้าที่หลักในการอยู่รอดและสวัสดิภาพของครอบครัว (และอนาคตของชนเผ่า) ผู้หญิงมักจะรวบรวมและเพาะปลูกพืชใช้พืชและสมุนไพรเพื่อรักษาอาการเจ็บป่วยดูแลเด็กและผู้สูงอายุทำเสื้อผ้าและเครื่องมือทั้งหมดและแปรรูปและรักษาเนื้อและหนังจากเกม คุณแม่บางคนใช้เปลในการอุ้มทารกขณะทำงานหรือเดินทาง^[278]ในชาติที่มีการปกครองและเท่าเทียมกันบทบาททางเพศมักจะไม่ชัดเจนและมีน้อยลงในยุคปัจจุบัน^[275]

อย่างน้อยโหลเผ่าหลายอนุญาตเมียน้องสาวที่มีข้อ จำกัด ในการดำเนินการและเศรษฐกิจ ^[258]

เด็กหญิงLakota, Dakota และ Nakotaได้รับการสนับสนุนให้เรียนรู้ที่จะขี่ล่าสัตว์และต่อสู้ ^[279]แม้ว่าการต่อสู้ในสงครามส่วนใหญ่จะถูกทิ้งไว้ที่เด็กผู้ชายและผู้ชายบางครั้งผู้หญิงก็ต่อสู้เช่นกัน - ทั้งในการต่อสู้และเพื่อป้องกันบ้านโดยเฉพาะอย่างยิ่งหากชนเผ่าถูกคุกคามอย่างรุนแรง ^[280]

กีฬา[ แก้ไข]

Jim Thorpe -Gold ผู้ชนะเลิศการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก 1912 ในปัญจกรีฑาและทศกรีฑาเหตุการณ์

เวลาว่างของชาวอเมริกันพื้นเมืองนำไปสู่การแข่งขันกีฬาประเภทบุคคลและประเภททีม Jim Thorpe , Joe Hipp , Notah Begay III , Chris Wondolowski , Jacoby Ellsbury , Joba Chamberlain , Kyle Lohse , Sam Bradford , Jack Brisco , Tommy Morrison , Billy Mills , Angel Goodrich , Shoni SchimmelและKyrie Irvingเป็นนักกีฬามืออาชีพที่รู้จักกันดี

ผู้เล่นบอลจากชนเผ่า ChoctawและLakotaในการพิมพ์หินในศตวรรษที่ 19 โดยGeorge Catlin

กีฬาประเภททีม[ แก้ไข]

กีฬาบอลพื้นเมืองของอเมริกาบางครั้งเรียกว่าลาครอสสติกบอลหรือแบ็กกาตาเวย์มักใช้ในการระงับข้อพิพาทแทนที่จะทำสงครามเป็นวิธีการทางแพ่งในการยุติความขัดแย้ง ช็อกทอว์เรียกมันว่าisitoboli ( "น้องชายคนเล็กของสงคราม"); ^[281] Onondagaชื่อdehuntshigwa'es ( "คนตีวัตถุกลม") มีสามเวอร์ชันพื้นฐานจัดเป็นเกรตเลกส์อิโรควัวเลียนและเซาเทิร์น ^[282]

เกมนี้เล่นด้วยไม้หรือไม้หนึ่งหรือสองไม้และหนึ่งลูก เป้าหมายของเกมคือการส่งบอลไปยังเป้าหมายของทีมตรงข้าม (ไม่ว่าจะเป็นเสาเดี่ยวหรือตาข่าย) เพื่อทำประตูและป้องกันไม่ให้ทีมตรงข้ามทำประตูได้ เกมนี้มีผู้เล่นเพียง 20 คนหรือมากถึง 300 คนโดยไม่มีข้อ จำกัด ด้านความสูงหรือน้ำหนักและไม่มีอุปกรณ์ป้องกัน เป้าหมายอาจอยู่ห่างจากกันประมาณ 200 ฟุต (61 ม.) ถึง 2 ไมล์ (3.2 กม.) ในลาครอสสนาม 110 หลา (100 ม.)

กีฬาประเภทบุคคล[ แก้ไข]

Chunkeyเป็นเกมที่ประกอบด้วยแผ่นหินที่มีเส้นผ่านศูนย์กลางประมาณ 1-2 นิ้ว ดิสก์ถูกโยนลงไปตามทางเดินยาว 200 ฟุต (61 ม.) เพื่อให้สามารถหมุนผ่านผู้เล่นด้วยความเร็วสูง ดิสก์จะกลิ้งไปตามทางเดินและผู้เล่นจะขว้างเพลาไม้ใส่ดิสก์ที่กำลังเคลื่อนที่ เป้าหมายของเกมคือการโจมตีดิสก์หรือป้องกันไม่ให้ฝ่ายตรงข้ามตีมัน

บิลลี่มิลส์ข้ามเส้นชัยในตอนท้ายของการแข่งขัน 10,000 เมตรในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก 1964 กรุงโตเกียว

โอลิมปิกสหรัฐอเมริกา[ แก้]

จิม ธ อร์ปซึ่งเป็นSauk และฟ็อกซ์พื้นเมืองอเมริกันเป็นทุกรอบนักกีฬาเล่นฟุตบอลและเบสบอลในศตวรรษที่ 20 ต้น ประธานาธิบดีดไวท์ไอเซนฮาวร์ในอนาคตได้รับบาดเจ็บที่หัวเข่าขณะพยายามต่อสู้กับ ธ อร์ปหนุ่ม ในสุนทรพจน์ปี 1961 ไอเซนฮาวร์เล่าถึง ธ อร์ปว่า“ ที่นี่และที่นั่นมีบางคนที่ได้รับการยกย่องอย่างสูงความทรงจำของฉันย้อนกลับไปที่จิม ธ อร์ปเขาไม่เคยฝึกฝนมาก่อนในชีวิตและเขาสามารถทำอะไรได้ดีกว่านักฟุตบอลคนอื่น ๆ ที่ฉัน เคยเห็น” ^[283]

ในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกปี 1912 ธ อร์ปสามารถวิ่งได้ 100 หลาในระยะ 10 วินาทีแบน 220 ใน 21.8 วินาที 440 ใน 51.8 วินาที 880 ใน 1:57 ไมล์ใน 4:35 อุปสรรคสูง 120 หลา ใน 15 วินาทีและอุปสรรคต่ำ 220 หลาใน 24 วินาที^[284]เขากระโดดได้ไกล 23 ฟุต 6 นิ้วและกระโดดสูง 6 ฟุต 5 นิ้ว^[284]เขากระโดดค้ำถ่อ 11 ฟุต (3.4 ม.) ยิง 47 ฟุต 9 นิ้ว (14.55 ม.) โยนหอก 163 ฟุต (50 ม.) และโยนจาน 136 ฟุต (41 ม.) ^[284]ธ อร์ปเข้าร่วมการทดลองโอลิมปิกของสหรัฐฯสำหรับปัญจกรีฑาและทศกรีฑา

หลุยส์เทวานิมาชาวโฮปีเป็นนักวิ่งระยะทางโอลิมปิกชาวอเมริกัน 2 สมัยและเป็นผู้ชนะเลิศเหรียญเงินในการวิ่ง 10,000 เมตรในปี พ.ศ. 2455 เขาวิ่งไปที่โรงเรียนคาร์ไลเซิลอินเดียนซึ่งเขาเป็นเพื่อนร่วมทีมของจิม ธ อร์ป เหรียญเงินของเขาในปีพ. ศ. 2455 ยังคงเป็นความสำเร็จที่ดีที่สุดของสหรัฐฯในการแข่งขันครั้งนี้จนกระทั่งบิลลี่มิลส์ชาวอินเดียอีกคนหนึ่งได้รับรางวัลเหรียญทองในปี 2507 เทวานิมาได้เข้าแข่งขันในกีฬาโอลิมปิกปี พ.ศ. 2451 ซึ่งเขาได้อันดับที่เก้าในการวิ่งมาราธอน [1]

เอลลิสันบราวน์ของคนเซตต์จาก Rhode Island ที่รู้จักกันดีว่า "ทาร์ซาน" บราวน์ได้รับรางวัลสองบอสตันมาราธอน (1936, 1939) และการแข่งขันในทีมสหรัฐอเมริกาในโอลิมปิก 1936 โอลิมปิกเกมส์ในเบอร์ลิน, เยอรมนี แต่ไม่จบ เนื่องจากการบาดเจ็บ เขาผ่านเข้ารอบการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกปี 1940 ที่เฮลซิงกิประเทศฟินแลนด์ แต่เกมดังกล่าวถูกยกเลิกเนื่องจากการระบาดของสงครามโลกครั้งที่สอง

บิลลี่มิลส์ที่ลาและUSMCเจ้าหน้าที่ได้รับรางวัลเหรียญทองในการวิ่ง 10,000 เมตรในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก 1964 กรุงโตเกียว เขาเป็นคนอเมริกันคนเดียวที่คว้าเหรียญทองโอลิมปิกในงานนี้ ไม่เป็นที่รู้จักก่อนการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกมิลส์จบอันดับสองในการทดลองโอลิมปิกของสหรัฐฯ

บิลลี่ Kiddส่วนAbenakiจากเวอร์มอนต์ , เป็นครั้งแรกที่ชายชาวอเมริกันเหรียญในการเล่นสกีอัลไพน์ในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกสละเงินตอนอายุ 20 ในสลาลอมในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกฤดูหนาว 1964ที่อินส์บรุ , ออสเตรียหกปีต่อมาในการแข่งขันชิงแชมป์โลกปี 1970 Kidd ได้รับรางวัลเหรียญทองจากการแข่งขันรวมและคว้าเหรียญทองแดงในสลาลอม

แอชตัน Locklear ( Lumbee ) ผู้เชี่ยวชาญแถบไม่สม่ำเสมอเป็นทางเลือกสำหรับ2016 โอลิมปิกฤดูร้อนทีมยิมนาสติกสหรัฐรอบชิงชนะเลิศห้า ^[285]ในปี 2016 Kyrie เออร์วิง ( ซู ) นอกจากนี้ยังช่วยให้ทีมสหรัฐอเมริกาชนะเหรียญทองในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกฤดูร้อน 2016 ด้วยการชนะเขาก็กลายเป็นเพียงสมาชิกที่สี่ของทีมสหรัฐอเมริกาในการจับภาพการแข่งขันชิงแชมป์เอ็นบีเอและเหรียญทองโอลิมปิกในปีเดียวกันมาร่วมงานกับเลอบรอนเจมส์ , ไมเคิลจอร์แดนและสก็อตตี้ Pippen ^[286]

ดนตรี[ แก้ไข]

แฟนซีนักเต้นที่ Seafair อินเดียวันPow-Wow , ศูนย์วัฒนธรรมอุษาดาว , ซีแอตเติล, วอชิงตัน

Jake Fragua, Jemez Puebloจากนิวเม็กซิโก

ดนตรีพื้นเมืองอเมริกันเกือบทั้งหมดเป็นแบบโมโนโฟนิกแต่มีข้อยกเว้นที่น่าสังเกต ดนตรีพื้นเมืองของอเมริกามักรวมถึงการตีกลองหรือการเล่นเขย่าแล้วมีเสียงหรือเครื่องเคาะอื่น ๆ แต่ใช้เครื่องดนตรีอื่น ๆ เล็กน้อยนอกจากนี้ยังมีการเล่นขลุ่ยและนกหวีดที่ทำจากไม้ไม้เท้าหรือกระดูกโดยทั่วไปแล้วโดยบุคคล แต่ในสมัยก่อนยังเป็นวงดนตรีขนาดใหญ่ด้วย (ตามที่ระบุไว้โดยผู้พิชิต เดโซโตของสเปน) การปรับจูนของปี่ที่ทันสมัยเป็นปกติpentatonic

นักแสดงที่มีบิดามารดาเป็นชาวอเมริกันพื้นเมืองเคยปรากฏตัวในเพลงยอดนิยมของอเมริกาเป็นครั้งคราวเช่นRita Coolidge , Wayne Newton , Gene Clark , Buffy Sainte-Marie , BlackfootและRedbone (สมาชิกมีเชื้อสายเม็กซิกันด้วย) บางคนเช่นJohn Trudellใช้ดนตรีเพื่อแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับชีวิตในอเมริกาพื้นเมือง นักดนตรีคนอื่น ๆ เช่นR. Carlos Nakai , Joanne ShenandoahและRobert "Tree" Cody จะรวมเสียงแบบดั้งเดิมเข้ากับเสียงสมัยใหม่ในการบันทึกเสียงในขณะที่ดนตรีของศิลปินCharles Littleleafได้มาจากมรดกของบรรพบุรุษและธรรมชาติ บริษัท บันทึกเสียงขนาดเล็กและขนาดกลางหลายแห่งนำเสนอเพลงใหม่ล่าสุดมากมายโดยนักแสดงชาวอเมริกันพื้นเมืองทั้งเด็กและผู้ใหญ่ตั้งแต่เพลงกลองแบบว๊าวไปจนถึงร็อคแอนด์โรลและแร็พที่ขับยาก ในโลกของการเต้นรำนานาชาติบัลเล่ต์มาเรียทาลชีฟได้รับการพิจารณาคนแรกของอเมริกาที่สำคัญนักบัลเล่ต์พรีม่า , ^[287]และเป็นคนแรกของชนพื้นเมืองอเมริกันเชื้อสายจะถือยศ^[288]ร่วมกับMarjorie Tallchiefน้องสาวของเธอทั้งคู่กลายเป็นนักบัลเล่ต์ดารา

ปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายมากที่สุดรูปแบบดนตรีของประชาชนในหมู่ชาวอเมริกันพื้นเมืองในประเทศสหรัฐอเมริกาเป็นที่ของธาร-ว้าวที่ Pow-wows เช่นGathering of NationsประจำปีในAlbuquerque มลรัฐนิวเม็กซิโกสมาชิกของกลุ่มกลองนั่งเป็นวงกลมรอบกลองขนาดใหญ่ กลุ่มกลองเล่นพร้อมเพรียงกันในขณะที่พวกเขาร้องเพลงในภาษาพื้นเมืองและนักเต้นในเครื่องราชกกุธภัณฑ์ที่มีสีสันตามเข็มนาฬิการอบกลุ่มกลองที่อยู่ตรงกลาง เพลงพาว - ว้าวที่คุ้นเคย ได้แก่ เพลงเกียรติยศเพลงระหว่างชนเผ่าอีกาฮ็อปเพลงแอบขึ้นรำบนหญ้าเพลงสองก้าวเพลงต้อนรับเพลงกลับบ้านและเพลงสงคราม ชุมชนพื้นเมืองส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกายังคงรักษาเพลงและพิธีการแบบดั้งเดิมซึ่งบางส่วนได้รับการแบ่งปันและฝึกฝนเฉพาะในชุมชน^[289]

ศิลปะ[ แก้ไข]

ชาวอิโรควัวส์อาศัยอยู่รอบ ๆเกรตเลกส์และขยายไปทางทิศตะวันออกและทิศเหนือใช้เชือกหรือเข็มขัดที่เรียกว่าwampumซึ่งทำหน้าที่สองอย่างคือนอตและการออกแบบลูกปัดเรื่องราวและตำนานเกี่ยวกับชนเผ่าที่จำไม่ได้และยังทำหน้าที่เป็นสื่อกลางในการแลกเปลี่ยนและเป็นหน่วยของ วัด. ผู้ดูแลบทความถูกมองว่าเป็นบุคคลสำคัญของชนเผ่า ^[290]

ชาวปวยโบลประดิษฐ์สิ่งของที่น่าประทับใจที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมทางศาสนาของพวกเขานักเต้นคะชินะสวมหน้ากากที่ทาสีและตกแต่งอย่างประณีตขณะที่พวกเขาเลียนแบบวิญญาณบรรพบุรุษต่างๆตามพิธีกรรม^[291] ชาวปวยโบลมีชื่อเสียงเป็นพิเศษในเรื่องเครื่องปั้นดินเผาคุณภาพสูงแบบดั้งเดิมของพวกเขามักมีการออกแบบทางเรขาคณิตและลวดลายดอกไม้สัตว์และนก^[292]ประติมากรรมไม่ได้รับการพัฒนาอย่างสูง แต่หินแกะสลักและเครื่องรางจากไม้

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17] ผลงานของ

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30] การ

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

ประชากรทั้งหมด
เปอร์เซ็นต์ของประชากรที่มีเชื้อสายพื้นเมืองตามรัฐในสหรัฐอเมริกาและจังหวัด / ดินแดนของแคนาดา
ชาวอเมริกันอินเดียนและชาวอะแลสกา ( สำนักสำรวจสำมะโนประชากร พ.ศ. 2553 ) ^[1] หนึ่งเผ่าพันธุ์ : 2,932,248 ได้รับการจดทะเบียน ร่วมกับเผ่าพันธุ์อื่นที่ระบุไว้ : 2,288,331 ทั้งหมด : 5,220,579 ~ 1.6% ของประชากรสหรัฐทั้งหมด
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
ส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาตะวันตก ; ชุมชนเล็ก ๆ ยังมีอยู่ในภาคตะวันออกของสหรัฐอเมริกา
ภาษา
ภาษาอเมริกันพื้นเมือง ได้แก่ Navajo , Central Alaskan Yup'ik , Tlingit , Haida , Dakota , Seneca , Lakota , Western Apache , Keres , Cherokee , Choctaw , Creek , Kiowa , Comanche , Osage , Zuni , Pawnee , Shawnee , Winnebago , Ojibwe ,ครีโอดาม^[2] อังกฤษ , สเปน , พิดจินพื้นเมือง (สูญพันธุ์), ฝรั่งเศส , รัสเซีย (บางส่วนในอลาสก้า)
ศาสนา
คริสตจักรชนพื้นเมืองอเมริกัน โปรเตสแตนต์ คาทอลิก ออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ส่วนใหญ่อยู่ในอลาสก้า ) ศาสนาของชาวอเมริกันพื้นเมืองมีลักษณะเฉพาะสำหรับชนเผ่าหรือวงดนตรีที่เฉพาะเจาะจง
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกา ชนพื้นเมืองของเม็กซิโก ชนพื้นเมืองของแคนาดา ชนพื้นเมืองในอเมริกาใต้ Métis ลูกครึ่ง