Page semi-protected

ศาสนาอิสลาม

จาก Wikipedia สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ศาสนาอิสลาม ( / ɪ s ลิตรɑː เมตร / ; [A] อาหรับ : الإسلام , romanizedอัล'Islām ,[ɪslaːm] ( ฟัง )About this sound "ส่ง [กับพระเจ้า]") [1]เป็นอับบราฮัม monotheistic ศาสนาสอนว่ามูฮัมหมัดเป็นผู้ส่งสารของพระเจ้า [2] [3]มันเป็นศาสนาใหญ่เป็นอันดับสองของโลกที่มีผู้ติดตามที่ 1.9 พันล้านหรือ 24.9% ของประชากรโลก , [4]ที่รู้จักกันเป็นชาวมุสลิม [5]ชาวมุสลิมทำให้คนส่วนใหญ่ของประชากรใน 51 ประเทศ [6]อิสลามสอนว่าพระเจ้าเป็นเมตตา ,ทั้งหมดที่มีประสิทธิภาพและไม่ซ้ำกัน , [7]และมีแนวทางของมนุษยชาติผ่านผู้เผยพระวจนะ , เปิดเผยพระคัมภีร์และสัญญาณธรรมชาติ [3] [8]คัมภีร์หลักของศาสนาอิสลามคือคัมภีร์อัลกุรอานซึ่งเชื่อกันว่าเป็นพระวจนะของพระเจ้าแบบคำต่อคำเช่นเดียวกับ (ตามประเพณี) คำสอนและตัวอย่างเชิงบรรทัดฐาน (เรียกว่าสุนัตประกอบด้วยบัญชีที่เรียกว่าสุนัต ) ของมูฮัมหมัด (ป. 570 - 632  CE ) [9]

ชาวมุสลิมเชื่อว่าศาสนาอิสลามเป็นรุ่นที่สมบูรณ์และสากลของความเชื่อดั่งเดิมที่ถูกเปิดเผยหลายครั้งก่อนที่ผ่านศาสดาพยากรณ์รวมทั้งอดัม , อับราฮัม , โมเสสและพระเยซู [10]ชาวมุสลิมถือว่าคัมภีร์อัลกุรอานในภาษาอาหรับเป็นการเปิดเผยที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นครั้งสุดท้ายของพระเจ้า[11]อื่น ๆ เช่นศาสนาอับราฮัมอิสลามยังสอนคำพิพากษาถึงที่สุดให้กับคนชอบธรรมได้รับรางวัลในสวรรค์และคนอธรรมลงโทษในนรก [12]แนวคิดและแนวปฏิบัติทางศาสนารวมถึงห้าเสาหลักของศาสนาอิสลามซึ่งเป็นที่ทำหน้าที่บังคับของการเคารพบูชาเช่นเดียวกับต่อไปนี้กฎหมายอิสลาม ( อิสลาม ) ซึ่งสัมผัสในแทบทุกแง่มุมของชีวิตและสังคมทุกจากธนาคารและสวัสดิการให้กับผู้หญิงและสภาพแวดล้อม [13] [14]เมืองของเมกกะ , เมดินาและกรุงเยรูซาเล็มเป็นบ้านสามเว็บไซต์ศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาอิสลาม [15]

จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ศาสนาอิสลามมีต้นกำเนิดในต้นศตวรรษที่ 7 ในคาบสมุทรอาหรับในเมกกะ[16]และในศตวรรษที่ 8 หัวหน้าศาสนาอิสลาม Umayyadขยายจากไอบีเรียทางตะวันตกไปยังแม่น้ำสินธุทางตะวันออกยุคทองของอิสลามหมายถึงระยะเวลาที่ลงวันที่สืบเนื่องกันมาจากศตวรรษที่ 8 เพื่อศตวรรษที่ 13 ในระหว่างการซิตหัวหน้าศาสนาอิสลามเมื่อมากของประวัติศาสตร์โลกมุสลิมได้รับการประสบวิทยาศาสตร์ , เศรษฐกิจและความเจริญรุ่งเรืองทางวัฒนธรรม[17] [18] [19]การขยายตัวของโลกมุสลิมที่เกี่ยวข้องต่างๆกาหลิบและรัฐต่างๆเช่นจักรวรรดิออตโตมันการค้าและการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามโดยกิจกรรมมิชชันนารี ( ดะวะห์ ) [20]

ชาวมุสลิมส่วนใหญ่เป็นหนึ่งในสองนิกาย : สุหนี่ (85–90%) [21]หรือชีอะ (10–15%) [22] [23] [24]ความแตกต่างของซุนนีและชีอะเกิดจากความขัดแย้งในการสืบราชสันตติวงศ์มูฮัมหมัดและได้รับความสำคัญทางการเมืองในวงกว้างเช่นเดียวกับมิติทางเทววิทยาและกฎหมาย[25]ประมาณ 12% ของชาวมุสลิมอาศัยอยู่ในอินโดนีเซียซึ่งเป็นประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมมากที่สุด[26] 31% อาศัยอยู่ในเอเชียใต้ , [27]ประชากรมากที่สุดของชาวมุสลิมในโลก; [28]20% ในตะวันออกกลาง - แอฟริกาเหนือซึ่งเป็นศาสนาหลัก [29]และ 15% ในsub-Saharan Africa [29]ขนาดใหญ่ชุมชนมุสลิมยังสามารถพบได้ในทวีปอเมริกา , จีนและยุโรป [30] [31] [29]อิสลามเป็นศาสนาหลักที่เติบโตเร็วที่สุดในโลก [32] [33]

นิรุกติศาสตร์

Kaabaในเมกกะเป็นทิศทางของการสวดมนต์และปลายทางของการแสวงบุญ

ในภาษาอาหรับอิสลาม ( อาหรับ : إسلام , "การยอมจำนน [ต่อพระเจ้า]") เป็นคำนามที่มีต้นกำเนิดมาจากคำกริยาسلم (ซาลามา) จากรากไตรภาคีس-ل-م ( SLM ) ซึ่งเป็นกลุ่มคำที่มีขนาดใหญ่ ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องความสมบูรณ์การยอมจำนนความจริงใจความปลอดภัยและสันติภาพ[34] อิสลามเป็นคำนามทางวาจาของรูปแบบที่สี่ของรากและหมายถึง "การยอมจำนน" หรือ "การยอมจำนนทั้งหมด" ในบริบททางศาสนาหมายถึง "การยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้าโดยสิ้นเชิง" [1] [35] มุสลิม ( อาหรับ : مسلم ) คำสำหรับสาวกของศาสนาอิสลาม,คือคำกริยาที่ใช้งานอยู่ในรูปแบบคำกริยาเดียวกันและหมายถึง "ผู้ยอมจำนน (ต่อพระเจ้า)" หรือ "ผู้ยอมจำนน (ต่อพระเจ้า)" คำว่าศาสนาอิสลาม (ส่ง)บางครั้งมีความหมายแตกต่างกันในเหตุการณ์ต่าง ๆ ในคัมภีร์กุรอาน ในบางข้อมีการเน้นย้ำถึงคุณภาพของอิสลามในฐานะสภาวะทางจิตวิญญาณภายใน: "ผู้ใดก็ตามที่พระเจ้าประสงค์จะชี้แนะ [i] [35]ข้ออื่น ๆ เชื่อมโยงอิสลามและศาสนา ( d ( n ) เข้าด้วยกัน: [ii]

“ วันนี้ฉันได้ทำให้ศาสนาของคุณสมบูรณ์แบบสำหรับคุณแล้วฉันได้ทำตามพรที่มีต่อคุณฉันได้อนุมัติศาสนาอิสลามสำหรับศาสนาของคุณแล้ว” [ii]

คนอื่น ๆ อธิบายว่าอิสลามเป็นการกระทำของการกลับไปหาพระเจ้า - มากกว่าแค่การยืนยันศรัทธาด้วยวาจา[iii]ในหะดีษของญิบรีลอิสลามถูกนำเสนอเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มสามซึ่งรวมถึงอิมาน (ศรัทธา) และอิห์ซัน (ความเป็นเลิศ) ด้วย[36] [37]

คำว่าซิลม์ ( อาหรับ : سِلْم ) ในภาษาอาหรับหมายถึงทั้งสันติภาพและศาสนาของศาสนาอิสลาม[38]วลีทางภาษาทั่วไปที่แสดงให้เห็นถึงการใช้งานคือ "เขาเข้าสู่as-silm " ( อาหรับ : دَخَلَ فِي السِّلْمِ ) ซึ่งหมายถึง "เขาเข้าสู่อิสลาม" โดยมีความหมายแฝงในการค้นหาสันติภาพโดยการยอมจำนนต่อเจตจำนงของ พระเจ้า. [38]คำว่า "อิสลาม" สามารถใช้ในความหมายทางภาษาของการยอมจำนนหรือในแง่เทคนิคของศาสนาอิสลามซึ่งเรียกอีกอย่างว่าas-silmซึ่งหมายถึงสันติภาพ[38]

ศาสนาอิสลามในอดีตของตัวเองที่เรียกว่าอิสลามในโลกที่พูดภาษาอังกฤษ คำนี้หลุดออกมาจากการใช้งานและบางครั้งก็บอกว่าจะเป็นที่น่ารังเกียจตามที่มันแสดงให้เห็นว่ามนุษย์มากกว่าพระเจ้าเป็นศูนย์กลางของศาสนามุสลิมขนานไปกับพระพุทธเจ้าในพุทธศาสนา [39]นักเขียนบางคน แต่ยังคงใช้คำว่าอิสลามเป็นระยะทางเทคนิคสำหรับระบบทางศาสนาเมื่อเทียบกับเทววิทยาแนวคิดของศาสนาอิสลามที่มีอยู่ในระบบนั้น

หลักแห่งความเชื่อ

ศรัทธา ( iman , อาหรับ: إيمان) ในอิสลามเชื่อ ( Aqidah ) มักจะเป็นตัวแทนเป็นหกบทความของความเชื่อดังกล่าวสะดุดตาในหะดีษของกาเบรียล ความเชื่อในบทความเหล่านี้เป็นสิ่งที่จำเป็นและจำเป็นสำหรับมุสลิมทุกคน

แนวคิดของพระเจ้า

แนวคิดหลักของศาสนาอิสลามคือtawḥīd ( อาหรับ : توحيد ) เอกภาพของพระเจ้า มักจะคิดว่าเป็นที่แม่นยำmonotheismแต่ยังpanentheisticในคำสอนอิสลามลึกลับ[40] [41] [42] : 22พระเจ้าอธิบายไว้ในบทที่ 112ของคัมภีร์อัลกุรอาน: จงกล่าวว่า "พระองค์ทรงเป็นพระเจ้า - องค์เดียวและแบ่งแยกไม่ได้; พระเจ้า - ผู้ค้ำจุนที่ทุกคนต้องการ เขาไม่เคยมีลูกหลานและไม่ได้เกิดมา และไม่มีใครเทียบได้กับพระองค์” ไม่มีดวงตาของมนุษย์มองเห็นพระเจ้าได้จนถึงวันพิพากษา[43]ตามศาสนาอิสลามพระเจ้าทรงอยู่เหนือมนุษย์ดังนั้นมุสลิมจึงไม่ถือว่ามนุษย์เป็นพระเจ้า พระเจ้าได้รับการอธิบายและอ้างถึงโดยหลาย ๆชื่อหรือแอตทริบิวต์ที่พบมากที่สุดเป็นAr-เราะห์มาน (الرحمان)หมายถึง "เมตตาอย่างสิ้นเชิง" และAr-ราฮิม (الرحيم)ความหมาย "โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ทรงเมตตาเสมอ" ซึ่งเป็นที่กล่าวถึงก่อนที่จะท่องบทของทุกคัมภีร์กุรอานยกเว้นบทที่เก้า[44] [45]

ศาสนาอิสลามสอนว่าการสร้างทุกสิ่งในจักรวาลนั้นถูกนำมาสู่การเป็นอยู่โดยคำสั่งของพระเจ้าดังที่แสดงโดยถ้อยคำที่ว่า" จงเป็นและเป็นอยู่ " [iv] [46]และจุดประสงค์ของการดำรงอยู่คือการนมัสการพระเจ้าโดยไม่ต้องตั้งภาคี ให้เขา. [V] [47] [48]พระเจ้าไม่ได้ส่วนหนึ่งของคริสเตียนทรินิตี้ [49]เขาถูกมองว่าเป็นพระเจ้าส่วนตัวที่ตอบสนองเมื่อใดก็ตามที่คนต้องการหรือความทุกข์เรียกเขา[vi] [46]ไม่มีคนกลางเช่นนักบวชที่จะติดต่อกับพระเจ้าที่กล่าวว่า: "พระเจ้าของคุณได้ประกาศว่าขอเรียกร้องจากฉันฉันจะตอบสนองต่อคุณ " [vii]สติสัมปชัญญะและการรับรู้ถึงพระเจ้าเรียกว่าTaqwaโดยทั่วไปแล้วAllāhถูกมองว่าเป็นชื่อส่วนตัวของพระเจ้า[50]คำที่ไม่มีการกำหนดพหูพจน์หรือเพศคำนี้ใช้โดยชาวมุสลิมและคริสเตียนที่พูดภาษาอาหรับและ ชาวยิวในการอ้างอิงถึงพระเจ้าในขณะที่ʾilāh ( อาหรับ : إله ) เป็นคำที่ใช้กับเทพหรือเทพเจ้าโดยทั่วไป[51]

เทวดา

มูฮัมหมัดได้รับการเปิดเผยครั้งแรกของเขาจากทูตสวรรค์กาเบรียลจากต้นฉบับJami 'al-TawarikhโดยRashid-al-Din Hamadani , 1307

ความเชื่อในเทวดาเป็นพื้นฐานของศาสนาอิสลาม คำว่ากุรอานมีทูตสวรรค์ ( อาหรับ : ملك malak ) บุคลากรทั้งจากMalakaความหมาย "เขาควบคุม" เนื่องจากอำนาจของพวกเขาในการควบคุมกิจการที่แตกต่างกันได้รับมอบหมายให้พวกเขา[52]หรือจากราก triliteral '-lk , L-' -kหรือmlk ที่มีความหมายกว้าง ๆ ของ 'ผู้ส่งสาร' เช่นเดียวกับในภาษาฮีบรู ( malʾákh ) ไม่เหมือนภาษาฮิบรูอย่างไรก็ตามคำนี้ใช้เฉพาะสำหรับวิญญาณบนสวรรค์ของโลกแห่งสวรรค์ซึ่งตรงข้ามกับผู้ส่งสารของมนุษย์ คัมภีร์กุรอานหมายถึงทูตสวรรค์และมนุษย์ทั้งสองเป็นราซูลแทน[53]

คัมภีร์กุรอานเป็นแหล่งที่มาหลักสำหรับแนวคิดอิสลามเกี่ยวกับเทวดา[54] : 23พวกเขาบางคนเช่นกาเบรียลและไมเคิลถูกกล่าวถึงด้วยชื่อในคัมภีร์อัลกุรอานบางคนอ้างถึงตามหน้าที่ของพวกเขาเท่านั้น ในวรรณกรรมเกี่ยวกับสุนัตทูตสวรรค์มักถูกกำหนดให้เป็นเพียงปรากฏการณ์เดียวเท่านั้น[54] : 79แองเจิลมีบทบาทสำคัญในวรรณคดีเกี่ยวกับMi'rajที่มูฮัมหมัดได้พบกับทูตสวรรค์หลายองค์ในระหว่างการเดินทางผ่านสวรรค์[54] : 79เทวดาเพิ่มเติมได้รับมักจะให้ความสำคัญในโลกาวินาศอิสลาม , ธรรมและปรัชญา . [54] : 22หน้าที่ที่มอบหมายให้ทูตสวรรค์ ได้แก่ การสื่อสารการเปิดเผยจากพระเจ้าการถวายเกียรติแด่พระเจ้าการบันทึกการกระทำของทุกคนและการรับวิญญาณของบุคคลในเวลาที่เสียชีวิต

ในศาสนาอิสลามเช่นเดียวกับในศาสนายิวและศาสนาคริสต์เทวดามักถูกแสดงในรูปแบบมนุษย์รวมกับภาพเหนือธรรมชาติเช่นปีกมีขนาดใหญ่หรือสวมใส่สิ่งของจากสวรรค์[54] : 97–9คัมภีร์อัลกุรอานอธิบายว่า"ทูตสวรรค์คือทูตของพระองค์ที่มีปีก - สองสามหรือสี่" [viii] [55] [56]ลักษณะทั่วไปสำหรับทูตสวรรค์คือความต้องการที่ขาดหายไปสำหรับความปรารถนาทางร่างกายเช่นการกินและการดื่ม[57]การขาดความสัมพันธ์กับความปรารถนาทางวัตถุยังแสดงออกโดยการสร้างจากแสง: เทวดาแห่งความเมตตาถูกสร้างขึ้นจากnūr ('light') [58]ในทางตรงกันข้ามกับทูตสวรรค์แห่งการลงโทษที่สร้างขึ้นจากnār ('ไฟ') [59] [60]โดยทั่วไปชาวมุสลิมไม่ได้มีส่วนร่วมในการรับรู้เกี่ยวกับการแสดงภาพเทวทูตเช่นที่พบในศิลปะตะวันตก

การเปิดเผย

บทแรกของอัลกุรอานAl-Fatiha ( การเปิด ) เป็นเจ็ดโองการ

หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลามเป็นบันทึกที่ชาวมุสลิมส่วนใหญ่เชื่อว่าถูกกำหนดโดยพระเจ้าให้ศาสดาพยากรณ์ต่างๆชาวมุสลิมเชื่อว่าบางส่วนของพระคัมภีร์ที่เปิดเผยก่อนหน้านี้คือTawrat ( Torah ) และInjil ( Gospel ) ได้ถูกบิดเบือนไม่ว่าจะเป็นการตีความเป็นข้อความหรือทั้งสองอย่าง[61]คัมภีร์กุรอาน (จุดนี้ "ทบทวน") ถูกมองโดยชาวมุสลิมเป็นขั้นสุดท้ายและการเปิดเผยดำรัสของพระเจ้าและได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นสิ่งที่ดีที่สุดวรรณกรรมทำงานในคลาสสิกภาษาอาหรับ [62] [63]

ชาวมุสลิมเชื่อว่าโองการของอัลกุรอานได้เปิดเผยต่อมูฮัมหมัดโดยพระเจ้าผ่านทางหัวหน้าทูตสวรรค์กาเบรียล ( Jibrīl ) หลายต่อหลายครั้งระหว่าง 610 ซีอีจนกระทั่งเสียชีวิตในปี 632 [42] : 17–18, 21ขณะที่มูฮัมหมัดยังมีชีวิตอยู่ การเปิดเผยถูกเขียนขึ้นโดยสหายของเขา (ศอฮาบะห์ ) แม้ว่าวิธีการถ่ายทอดที่สำคัญจะเป็นการพูดผ่านการท่องจำก็ตาม[64]อัลกุรอานแบ่งออกเป็น 114 บท ( สุระ ) ซึ่งรวมกันมี 6,236 โองการ ( āyāt ) Suras ก่อนหน้าตามลำดับเวลาเปิดเผยที่เมกกะส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับหัวข้อทางจริยธรรมและจิตวิญญาณ ภายหลังMedinan suras ส่วนใหญ่จะพูดคุยประเด็นทางสังคมและกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับชุมชนมุสลิม[46] [65]

คัมภีร์อัลกุรอานเกี่ยวข้องกับแนวทางทางศีลธรรมมากกว่าการออกกฎหมายและถือเป็น "แหล่งที่มาของหลักการและค่านิยมของอิสลาม" [42] : 79ลูกขุนมุสลิมปรึกษาสุนัต ('บัญชี') หรือบันทึกชีวิตของศาสดามูฮัมหมัดเป็นลายลักษณ์อักษรเพื่อเสริมอัลกุรอานและช่วยในการตีความ ศาสตร์แห่งอรรถกถาและคัมภีร์อัลกุรอานเรียกว่าตัฟซีร[66] [42] : 79-81ชุดของกฎระเบียบที่เหมาะสมออกเสียงของการสวดเรียกว่าTajwid. ชาวมุสลิมมักมองว่า "คัมภีร์อัลกุรอาน" เป็นคัมภีร์ดั้งเดิมตามที่เปิดเผยในภาษาอาหรับและการแปลใด ๆ นั้นจำเป็นต้องมีข้อบกพร่องซึ่งถือได้ว่าเป็นเพียงข้อคิดในคัมภีร์อัลกุรอานเท่านั้น [67] [65]

ศาสดาและซุนนะห์

เปอร์เซียขนาดเล็กแสดงให้เห็นมูฮัมหมัดชั้นนำของอับราฮัม , โมเสส , พระเยซูและศาสดาอื่น ๆ ในการอธิษฐาน

ตามคัมภีร์อัลกุรอานผู้เผยพระวจนะ ( อาหรับ : أنبياء , anbiyāʾ ) ได้รับคำสั่งจากพระเจ้าให้นำ "พระประสงค์ของพระเจ้า" มาสู่ชนชาติต่างๆ ชาวมุสลิมเชื่อว่าศาสดาพยากรณ์เป็นมนุษย์และไม่ใช่พระเจ้าแม้ว่าบางคนสามารถแสดงปาฏิหาริย์เพื่อพิสูจน์คำกล่าวอ้างของพวกเขาได้ศาสนศาสตร์อิสลามกล่าวว่าศาสนทูตของพระเจ้าทุกคนประกาศข่าวสารของศาสนาอิสลาม - การยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระผู้เป็นเจ้า คัมภีร์กุรอานกล่าวถึงชื่อของตัวเลขจำนวนมากถือว่าเป็นผู้เผยพระวจนะในศาสนาอิสลามรวมทั้งอดัม , โนอาห์ , อับราฮัม , โมเสสและพระเยซูหมู่คนอื่น ๆ[46]

ชาวมุสลิมเชื่อว่าในที่สุดพระเจ้าได้ส่งมูฮัมหมัดมาเป็นผู้เผยพระวจนะองค์สุดท้าย ( ตราแห่งศาสดา ) เพื่อถ่ายทอดข่าวสารจากพระเจ้าไปยังคนทั้งโลก (เพื่อสรุปและสรุปพระวจนะของพระเจ้า) ในศาสนาอิสลามตัวอย่าง "เชิงบรรทัดฐาน" ของชีวิตของมุฮัมมัดเรียกว่าซุนนะห์ (ตามตัวอักษรว่า 'เส้นทางเหยียบย่ำ') ชาวมุสลิมได้รับการสนับสนุนให้เลียนแบบการกระทำของมูฮัมหมัดในชีวิตประจำวันของพวกเขาและสุนนะฮฺถูกมองว่ามีความสำคัญต่อการชี้นำการตีความอัลกุรอาน[68]ตัวอย่างนี้ถูกเก็บรักษาไว้ในประเพณีที่เรียกว่าสุนัตซึ่งเล่าถึงคำพูดการกระทำและลักษณะส่วนบุคคลของเขาหะดีษกุ๊ดซีเป็นหมวดหมู่ย่อยของสุนัตซึ่งถือได้ว่าเป็นคำต่อคำของพระเจ้าที่อ้างโดยมูฮัมหมัดซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์อัลกุรอาน สุนัตที่เกี่ยวข้องกับสององค์ประกอบ: ห่วงโซ่ของ narrators เรียกsanadและถ้อยคำที่เกิดขึ้นจริงที่เรียกว่าMatnสามารถจำแนกหะดีษได้โดยศึกษาคำบรรยายว่า 'แท้' หรือ 'ถูกต้อง' ( صَحِيْح , ṣaḥīḥ ); 'ดี', ฮะซัน ( حسن , Ḥasan ); หรือ 'อ่อนแอ' ( ضَعِيْف , ḍaʻīf ) เป็นต้นKutub อัล Sittahเป็นคอลเลกชันของหนังสือหกการยกย่องว่าเป็นรายงานของแท้มากที่สุดในSunnismในหมู่พวกเขาคือSahih al-Bukhariซึ่งมักจะถือว่าซุนนิสเป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่แท้จริงที่สุดรองจากคัมภีร์อัลกุรอาน [69] [70]แหล่งที่มาของสุนัตที่มีชื่อเสียงอีกแห่งหนึ่งเรียกว่าThe Four Booksซึ่ง Shias ถือว่าเป็นแหล่งอ้างอิงเกี่ยวกับสุนัตที่แท้จริงที่สุด [71] [72] [73]

การฟื้นคืนชีพและการพิพากษา

ความเชื่อใน "วันแห่งการฟื้นคืนชีพ" หรือYawm อัลQiyāmah ( อาหรับ : يومالقيامة ) นอกจากนี้ยังเป็นสิ่งสำคัญสำหรับชาวมุสลิม เชื่อกันว่าเวลาของQiyāmahนั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยพระเจ้า แต่ไม่รู้จักมนุษย์ การทดลองและความยากลำบากก่อนและในช่วงQiyāmahอธิบายไว้ในคัมภีร์กุรอานและสุนัตเช่นเดียวกับในข้อคิดเห็นของนักวิชาการคัมภีร์อัลกุรอานเน้นย้ำถึงการฟื้นคืนชีพของร่างกายซึ่งเป็นการแตกออกจากความเข้าใจเรื่องความตายของชาวอาหรับยุคก่อนอิสลาม[74]

เมื่อวันที่ Yawm อัลQiyāmah (อาหรับ: يوم القيامة ) ชาวมุสลิมเชื่อว่ามนุษย์ทุกคนจะได้รับการตัดสินโดยดีและกระทำที่ไม่ดีของพวกเขาและนำกลับไปสู่Jannah (สวรรค์) หรือJahannam (นรก) คัมภีร์กุรอานในสุรัตอัล - ซัลซาลาห์อธิบายถึงเรื่องนี้ว่า: "ดังนั้นใครก็ตามที่มีน้ำหนักของความดีก็จะเห็นมันและใครก็ตามที่ทำสิ่งชั่วร้ายในน้ำหนักของอะตอมก็จะเห็นมัน" คัมภีร์กุรอานแสดงรายการบาปหลายประการที่สามารถประณามบุคคลให้ตกนรกเช่นการไม่เชื่อในพระเจ้า ( كفر , kufr ) และความไม่ซื่อสัตย์ อย่างไรก็ตามอัลกุรอานทำให้ชัดเจนว่าพระเจ้าจะยกโทษบาปของผู้ที่กลับใจหากเขาปรารถนา การทำความดีเช่นการกุศลการสวดมนต์และความเมตตากรุณาต่อสัตว์[75] [76]จะได้รับรางวัลเมื่อเข้าสู่สวรรค์ ชาวมุสลิมมองว่าสวรรค์เป็นสถานที่แห่งความสุขและความสุขโดยมีการอ้างอิง Qurʼanic ที่อธิบายถึงคุณลักษณะต่างๆ ประเพณีลึกลับในศาสนาอิสลามทำให้ความสุขจากสวรรค์เหล่านี้อยู่ในบริบทของการรับรู้พระเจ้าอย่างมีความสุข[77] Yawm อัลQiyāmahยังระบุไว้ในคัมภีร์กุรอานเป็นYawm โฆษณาดินแดง ( يومالدين , วันแห่งศาสนา ); [ix] as-Sāʿah ( الساعة , 'the Last Hour'); [x]และal-Qāriʿah ( القارعة, 'The Clatterer'). [xi]

โชคชะตาอันศักดิ์สิทธิ์

แนวคิดของคำสั่งศักดิ์สิทธิ์และโชคชะตาในศาสนาอิสลาม ( อาหรับ : القضاءوالقدر , al-qadāʾ wa l-qadar ) หมายความว่าทุกเรื่องไม่ว่าจะดีหรือไม่ดีเชื่อว่าพระเจ้าทรงกำหนดไว้และสอดคล้องกับโชคชะตาL-Qadarหมายถึง "อำนาจ" [78]มาจากรากที่หมายถึง'การวัด'หรือ'คำนวณ' [79] [78]คัมภีร์กุรอานเน้นอะไรที่เกิดขึ้นด้านนอกของพระองค์พระเจ้าพระราชกฤษฎีกา: 'กล่าวว่า“ไม่มีอะไรเลยที่จะเกิดขึ้นแก่เรายกเว้นสิ่งที่พระเจ้าได้ลิขิตให้เรา. [80]ชาวมุสลิมมักแสดงความเชื่อในโชคชะตาของพระเจ้า ด้วยวลี'อินชา - อัลลอฮ์'ซึ่งมีความหมายว่า "หากพระเจ้าทรงประสงค์" เมื่อพูดถึงเหตุการณ์ในอนาคต [81] [82]

การนมัสการ

หลักปฏิบัติในศาสนาอิสลามมี 5 ประการ[83]เรียกรวมกันว่า 'เสาหลักของศาสนาอิสลาม' ( Arkān al-Islām ) หรือ 'เสาหลักของศาสนา' ( Arkān ad-din ) ซึ่งถือเป็นข้อบังคับสำหรับผู้ศรัทธาทุกคน คัมภีร์อัลกุรอานนำเสนอสิ่งเหล่านี้เป็นกรอบในการเคารพภักดีและเป็นสัญลักษณ์ของความมุ่งมั่นต่อศรัทธา: [84]เสาหลักสามเสามีผลบังคับใช้กับชาวมุสลิมทุกคนในขณะที่ซากาตและฮัจญ์มีหน้าที่บังคับเฉพาะกับชาวมุสลิมเท่านั้น[85]ทั้งนิกายสุหนี่และนิกายชีอะห์เห็นพ้องต้องกันในรายละเอียดที่จำเป็นสำหรับการดำเนินการของการกระทำเหล่านี้[86]นอกเหนือจากนี้มุสลิมยังประกอบศาสนกิจอื่น ๆ สิ่งที่โดดเด่นในหมู่พวกเขาคือการกุศลโดยสมัครใจ ( Sadaqah) และการอ่านอัลกุรอาน

คำให้การ

เหรียญเงินของจักรพรรดิโมกุล อัคบาร์จารึกชาฮาดาห์

shahadah , [87]ซึ่งเป็นพื้นฐานความเชื่อของศาสนาอิสลามจะต้องท่องภายใต้คำสาบานด้วยกับคำสั่งที่เฉพาะเจาะจง: " 'ašhadu'al-la 'ilāha'illā-llāhuวา'ašhadu'anna อิสลามrasūlu-llah " ( أشهدأنلاإلهإلااللهوأشهدأن محمداً رسولالله ) หรือ "ฉันเป็นพยานว่าไม่มีใครสมควรได้รับการเคารพบูชานอกจากพระเจ้าและฉันเป็นพยานว่ามูฮัมหมัดเป็นผู้ส่งสารของพระเจ้า" [88]พินัยกรรมนี้เป็นรากฐานสำหรับความเชื่อและการปฏิบัติอื่น ๆ ทั้งหมดในศาสนาอิสลาม ชาวมุสลิมจะต้องทำซ้ำชาฮาดาห์ในการละหมาดและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมที่ต้องการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามจะต้องท่องลัทธินี้[89] [90]: 135

สวดมนต์

คนมุสลิมพินอบพิเทาในการสวดมนต์ที่มัสยิดเมยยาด , ดามัสกัส

การสวดมนต์ในพิธีกรรมประจำวันทั้งห้าเรียกว่าṣalāhหรือṣalāt ( อาหรับ : صلاة ) Salat มีวัตถุประสงค์เพื่อมุ่งเน้นความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าและถูกมองว่าเป็นการสื่อสารส่วนบุคคลกับเขาที่แสดงออกถึงความกตัญญูและความเคารพบูชาการละหมาดประกอบด้วยการโค้งคำนับและสุญูดต่อพระเจ้าและสรรเสริญพระเจ้า การสวดมนต์ห้าครั้งต่อวันเป็นสิ่งที่จำเป็น แต่อนุญาตให้มีความยืดหยุ่นในการกำหนดเวลาได้ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ การสวดมนต์จะอ่านเป็นภาษาอาหรับและประกอบด้วยโองการจากอัลกุรอาน[91]คำอธิษฐานจะทำในทิศทางของKa'bahการกระทำของการวิงวอนเรียกว่าdua. ความบริสุทธิ์ในพิธีกรรมเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการละหมาดซึ่งทำได้ผ่านwuduหรือghusl

มัสยิดเป็นสถานที่เคารพบูชาของชาวมุสลิมที่มักจะอ้างถึงมันโดยใช้ชื่อภาษาอาหรับของมัสยิดมัสยิดขนาดใหญ่สำหรับรวบรวมละหมาดวันศุกร์หรือละหมาดอีดเรียกว่าmasjid jāmi ( مَسْجِد جَامِع , 'ชุมนุมมัสยิด') [92]แม้ว่าจุดประสงค์หลักของมัสยิดคือเพื่อใช้เป็นสถานที่ละหมาด แต่ชุมชนมุสลิมก็มีความสำคัญเช่นกันในการเป็นสถานที่พบปะและศึกษามัสยิดใช้ Nabawi ( 'ทำนายมัสยิด) ในเมดินา , ซาอุดิอารเบียยังเป็นสถานที่หลบภัยสำหรับคนยากจน[93]มัสยิดที่ทันสมัยมีการพัฒนาอย่างมากจากการออกแบบเริ่มต้นของศตวรรษที่ 7 และมีความหลากหลายขององค์ประกอบทางสถาปัตยกรรมเช่นหออะซาน [94]วิธีการที่ใช้ในการส่งสัญญาณเวลาสวดมนต์เป็นสายแกนนำเรียกว่าAdhan

การกุศล

Zakāt (อาหรับ : زكاة , zakāh , 'ทาน ') เป็นวิธีการหนึ่งของสวัสดิการในสังคมมุสลิมโดยมีลักษณะการให้ส่วนที่คงที่ (2.5% ต่อปี) [95]ของความมั่งคั่งสะสมโดยผู้ที่สามารถจ่ายได้ตามลำดับ เพื่อช่วยเหลือผู้ยากไร้หรือผู้ยากไร้เช่นการปลดปล่อยเชลยผู้ที่มีหนี้สินหรือสำหรับนักเดินทาง (ที่ติดค้าง) และสำหรับผู้ที่รับจ้างเก็บซะกาต [สิบ] [96]ถือว่าเป็นภาระหน้าที่ทางศาสนา (เมื่อเทียบกับ supererogatoryองค์กรการกุศลหรือที่เรียกว่า Sadaqah) ว่าคนที่มีฐานะดีเป็นหนี้คนขัดสนเพราะความมั่งคั่งของพวกเขาถูกมองว่าเป็น "ความไว้วางใจจากความโปรดปรานของพระเจ้า" การประมาณการซะกาตแบบอนุรักษ์นิยมประจำปีอยู่ที่ประมาณ 15 เท่าของเงินช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมทั่วโลก[97]แรกกาหลิบ , อาบูบาการ์กระจายซะกาเป็นหนึ่งในตัวอย่างแรกของรายได้ขั้นต่ำรับประกันกับแต่ละคนหญิงและเด็กที่ได้รับ 10 ถึง 20 เดอร์แฮมเป็นประจำทุกปี[98]

Sadaqahหมายถึงการกุศลที่เป็นทางเลือกซึ่งปฏิบัติตามหน้าที่ทางศาสนาและจากความเอื้ออาทร [99]ทั้งคัมภีร์อัลกุรอานและสุนัตให้ความสำคัญกับการใช้จ่ายเงินเพื่อสวัสดิการของผู้ยากไร้ [100]และได้กระตุ้นให้ชาวมุสลิมให้มากขึ้นเพื่อเป็นการกุศลที่เป็นทางเลือก [xiii] [101] [42] : 90อัลกุรอานกล่าวว่าบรรดาผู้ที่ใช้ทรัพย์สมบัติในการกุศลทั้งกลางวันและกลางคืนอย่างลับๆและเปิดเผย - รางวัลของพวกเขาอยู่กับพระเจ้าของพวกเขา[xiv]หนึ่งในคำสอนของมุฮัมมัดในยุคแรกคือพระเจ้าทรงคาดหวังให้มนุษย์มีความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ด้วยทรัพย์สมบัติของตนและไม่ขี้เหนียว [xv] [102]การสะสมความมั่งคั่งโดยไม่ใช้จ่ายเพื่อตอบสนองความต้องการของคนยากจนโดยทั่วไปเป็นสิ่งต้องห้ามและถูกตักเตือน [103]การกุศลอีกประเภทหนึ่งในศาสนาอิสลามคือwaqfหมายถึงการบริจาคทางศาสนาตลอดไป

อดอาหาร

งานเลี้ยงอาหารจานด่วนหรือที่เรียกว่าIftarจะเสิร์ฟแบบดั้งเดิมพร้อมกับวันที่

การถือศีลอด ( อาหรับ : صوم , Sawm ) จากอาหารและเครื่องดื่มในสิ่งอื่น ๆ จะต้องทำตั้งแต่เช้าหลังพระอาทิตย์ตกดินในช่วงเดือนของเดือนรอมฎอน การอดอาหารคือการกระตุ้นให้เกิดความรู้สึกใกล้ชิดพระเจ้าและในระหว่างนั้นมุสลิมควรแสดงความขอบคุณและการพึ่งพาพระองค์ชดใช้บาปในอดีตพัฒนาการควบคุมตนเองและยับยั้งชั่งใจและคิดถึงผู้ที่ขัดสน Sawmไม่บังคับสำหรับหลายกลุ่มที่จะถือเป็นภาระที่ไม่เหมาะสม สำหรับคนอื่น ๆ อนุญาตให้มีความยืดหยุ่นได้ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ แต่การอดอาหารที่พลาดจะต้องได้รับการชดเชยในภายหลัง [xvi]

แสวงบุญ

ผู้แสวงบุญที่มัสยิดใหญ่แห่งเมกกะในช่วงเทศกาลฮัจญ์

อิสลามบังคับแสวงบุญเรียกว่าฮัจญ์ ( อาหรับ : حج ) จะต้องมีการดำเนินการในช่วงสัปดาห์แรกของสิบสองเดือนอิสลามของซุลหิจญะฮฺในเมืองเมกกะ มุสลิมทุกคนที่มีความสามารถทั้งทางร่างกายและทางการเงินจะต้องเดินทางไปยังนครเมกกะอย่างน้อยหนึ่งครั้งในชีวิตของเขาหรือเธอ ชายชาวมุสลิมทุกคนควรสวมใส่เสื้อผ้าสีขาวที่เรียบง่ายihramในระหว่างพิธีฮัจย์และอุมเราะฮฺพิธีกรรมของฮัจญ์ ได้แก่ การใช้เวลาหนึ่งวันและคืนในเต็นท์ในที่ราบทะเลทรายของมินาจากนั้นหนึ่งวันในที่ราบทะเลทรายของภูเขาอาราฟัตเพื่ออธิษฐานและนมัสการพระเจ้าตามรอยเท้าของอับราฮัม ; แล้วการใช้จ่ายออกคืนในการเปิดการนอนหลับบนหาดทรายในทะเลทรายที่ราบทะเลทรายMuzdalifah ; จากนั้นก็ย้ายไปที่จามารัตซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการขว้างด้วยก้อนหินปีศาจที่เล่าถึงการกระทำของอับราฮัม[104] [105] [106]จากนั้นไปเมกกะและเดินเจ็ดรอบกะอ์บะฮ์ซึ่งชาวมุสลิมเชื่อว่าสร้างขึ้นเพื่อเป็นสถานที่สักการะบูชาโดยอับราฮัม ; จากนั้นเดินเจ็ดครั้งระหว่างภูเขาซาฟาและภูเขามาร์วาห์เล่าถึงขั้นตอนของฮาการ์ภรรยาของอับราฮัมขณะที่เธอกำลังมองหาน้ำให้อิชมาเอลลูกชายของเธอในทะเลทรายก่อนที่นครเมกกะจะพัฒนาเป็นนิคม [107] [90] : 145–7การแสวงบุญอีกรูปแบบหนึ่งคืออุมเราะห์มีอำนาจเหนือกว่าและสามารถดำเนินการได้ตลอดเวลาของปี คัมภีร์อัลกุรอานหมายถึงการแสวงบุญของอิสลามในสถานที่ต่างๆซึ่งมักจะอธิบายถึงพิธีกรรมและคำวินิจฉัยพิเศษที่ใช้ในการประกอบพิธีฮัจย์

การอ่านและการท่องจำอัลกุรอาน

ชายมุสลิมอ่านอัลกุรอาน

ชาวมุสลิมท่องและท่องจำอัลกุรอานทั้งหมดหรือบางส่วนเป็นการกระทำที่มีคุณธรรม การท่องคัมภีร์อัลกุรอานด้วยคำอธิบาย( ทัชวีด ) ได้รับการอธิบายว่าเป็นการนมัสการที่ยอดเยี่ยม [108]เคร่งศาสนามุสลิมท่องคัมภีร์กุรอานที่ทั้งเดือนของเดือนรอมฎอน [109]ในสังคมมุสลิมโปรแกรมทางสังคมใด ๆ โดยทั่วไปเริ่มต้นด้วยการอ่านอัลกุรอาน [109]ผู้ที่ท่องจำอัลกุรอานทั้งเล่มได้เรียกว่าฮาฟิซ ('นักท่องจำ') ซึ่งกล่าวกันว่าจะสามารถขอร้องสิบคนในวันพิพากษาสุดท้าย [108]นอกจากนี้มุสลิมเกือบทุกคนยังจำบางส่วนของอัลกุรอานได้เพราะพวกเขาจำเป็นต้องท่องมันในระหว่างการละหมาด

กฎหมาย

ชะรีอะฮ์เป็นกฎหมายทางศาสนาที่เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีอิสลาม[14]มันมาจากศีลทางศาสนาของศาสนาอิสลามโดยเฉพาะอย่างยิ่งคัมภีร์กุรอานและหะดีษในภาษาอาหรับคำว่าชาร์อาห์หมายถึงกฎของพระเจ้าและตรงข้ามกับฟิคห์ซึ่งหมายถึงการตีความทางวิชาการ[110] [111]ลักษณะของการประยุกต์ใช้ในยุคปัจจุบันเป็นเรื่องของความขัดแย้งระหว่างมุสลิมอนุรักษนิยมและนักปฏิรูป[14]

แบบดั้งเดิมทฤษฎีนิติศาสตร์อิสลามตระหนักถึงสี่แหล่งที่มาของอิสลาม : คัมภีร์อัลกุรอานซุนนะฮฺ ( หะดีษและศิระ ), กิยา (เหตุผลกระเชอ) และIjma (ฉันทามติกฏหมาย) [112]สำนักกฎหมายต่างๆ ได้พัฒนาวิธีการในการหาคำวินิจฉัยชารีอะห์จากแหล่งที่มาของพระคัมภีร์โดยใช้กระบวนการที่เรียกว่าอิจติฮั[110] นิติศาสตร์ดั้งเดิมแยกสาขาหลักของกฎหมายสองสาขาคือʿibādāt (พิธีกรรม) และmuʿāmalāt (ความสัมพันธ์ทางสังคม) ซึ่งรวมกันเป็นหัวข้อที่หลากหลาย[110]คำวินิจฉัยของการดำเนินการกำหนดให้เป็นหนึ่งในห้าประเภท : บังคับ ( Fard ) แนะนำ ( mustahabb ) ได้รับอนุญาต ( mubah ) เกลียดชัง ( makruh ) และสิ่งต้องห้าม (ฮารอม ) [110] [111]ดังนั้นบางพื้นที่ของศาสนาอิสลามจึงทับซ้อนกับแนวคิดของกฎหมายตะวันตกในขณะที่พื้นที่อื่น ๆ สอดคล้องกับการดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้าในวงกว้างมากขึ้น [111]

ในอดีตชารีอะห์ถูกตีความโดยคณะลูกขุนอิสระ ( muftis ) ความเห็นทางกฎหมายของพวกเขา ( ฟัตวา ) ถูกนำเข้าบัญชีโดยผู้ปกครองได้รับการแต่งตั้งผู้พิพากษาที่เป็นประธานในQadi 'sศาลและmaẓālimศาลซึ่งถูกควบคุมโดยสภาผู้ปกครองและบริหารงานกฎหมายความผิดทางอาญา[110] [111]ในยุคใหม่กฎหมายอาญาตามชะเรียถูกแทนที่อย่างกว้างขวางด้วยกฎเกณฑ์ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากแบบจำลองของยุโรป[111]จักรวรรดิออตโต 's ศตวรรษที่ 19 Tanzimatปฏิรูปนำไปสู่การMecelleประมวลกฎหมายแพ่งและเป็นตัวแทนของความพยายามครั้งแรกที่จะประมวญชะเรีย. [113]ในขณะที่รัฐธรรมนูญของรัฐส่วนใหญ่ที่นับถือศาสนาอิสลามมีการอ้างอิงถึงศาสนาอิสลาม แต่กฎคลาสสิกส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในกฎหมายสถานะส่วนบุคคล (ครอบครัว) เท่านั้น[111]องค์กรนิติบัญญัติซึ่งประมวลกฎหมายเหล่านี้พยายามที่จะปรับปรุงให้ทันสมัยโดยไม่ละทิ้งรากฐานในหลักนิติศาสตร์แบบดั้งเดิม[111] [114]การฟื้นฟูอิสลามในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 นำมาซึ่งการเรียกร้องของขบวนการอิสลามเพื่อการดำเนินการตามหลักศาสนาอิสลามอย่างสมบูรณ์[111] [114]บทบาทของศาสนาอิสลามได้กลายเป็นหัวข้อที่มีการโต้แย้งกันทั่วโลก มีการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องว่าศาสนาอิสลามเข้ากันได้กับรูปแบบการปกครองแบบฆราวาสสิทธิมนุษยชนเสรีภาพทางความคิดและสิทธิสตรีหรือไม่ [115] [116] [117]

นักวิชาการ

นักเรียนมุสลิมไครเมียตาตาร์ (1856)

ศาสนาอิสลามเช่นเดียวกับศาสนายิวไม่มีนักบวชในความหมายที่ศักดิ์สิทธิ์เช่นนักบวชที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับผู้คน อย่างไรก็ตามมีคำศัพท์มากมายในศาสนาอิสลามที่อ้างถึงตำแหน่งที่ถูกต้องตามทำนองคลองธรรมของศาสนาอิสลาม ในความหมายกว้างในระยะUlema ( อาหรับ : علماء ) ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายร่างกายของนักวิชาการมุสลิมที่ได้เสร็จสิ้นเป็นเวลาหลายปีของการฝึกอบรมและการศึกษาของวิทยาศาสตร์อิสลามนักกฎหมายที่ตีความกฎหมายอิสลามเรียกว่ามุฟตี ( مفتي ) และมักจะออกความคิดเห็นทางกฎหมายเรียกว่าฟัตวา นักวิชาการนิติศาสตร์ที่เรียกว่าฟากิฮ์ ( فقيه). ใครบางคนที่ศึกษาวิทยาศาสตร์ของสุนัตที่เรียกว่าmuhaddith qadiเป็นผู้พิพากษาในศาลอิสลาม ฝันชื่อที่มอบให้แก่นักวิชาการรวมถึงชีค , อิสลามและMawlawi อิหม่าม ( إمام ) เป็นตำแหน่งผู้นำซึ่งมักใช้ในบริบทของการทำพิธีบูชาอิสลาม

โรงเรียนนิติศาสตร์

โรงเรียนนิติศาสตร์จะเรียกว่าเป็นmadhhab ( อาหรับ : مذهب ) โรงเรียนสุหนี่หลักสี่แห่ง ได้แก่Hanafi , Maliki , Shafi'i , Hanbali madhahs ในขณะที่โรงเรียน Shia หลักสามแห่ง ได้แก่Ja'fari , ZaidiและIsma'ili madhahib แต่ละวิธีแตกต่างกันในวิธีการของพวกเขาเรียกว่าUsul al-Fiqh ('หลักนิติศาสตร์') ต่อไปนี้ในการตัดสินใจโดยผู้เชี่ยวชาญทางศาสนาโดยไม่จำเป็นต้องตรวจสอบเหตุผลของการตัดสินใจที่เรียกว่าtaqlidคำว่าghair muqallidแท้จริงหมายถึงผู้ที่ไม่ได้ใช้ taqlid และนามสกุลไม่ได้มีmadhhab [118]แนวปฏิบัติของการตีความกฎหมายแต่ละฉบับโดยใช้เหตุผลอย่างอิสระเรียกว่าอิจติฮั[119]

เศรษฐศาสตร์

เพื่อลดช่องว่างระหว่างคนรวยและคนจนนิติศาสตร์เศรษฐศาสตร์อิสลามส่งเสริมการค้า[120]กีดกันการกักตุนทรัพย์สมบัติและเงินกู้นอกกฎหมายที่คิดดอกเบี้ย (เช่นกินดอกเบี้ยภาษาอาหรับ: riba ) [121] [122]ดังนั้นความมั่งคั่งจึงถูกเก็บภาษีผ่านซะกาต แต่การค้าไม่ต้องเสียภาษีการกินดอกเบี้ยซึ่งทำให้คนรวยร่ำรวยขึ้นโดยไม่ต้องมีส่วนร่วมในความเสี่ยงนั้นเป็นสิ่งต้องห้ามในศาสนาอิสลาม การแบ่งผลกำไรและการร่วมทุนในกรณีที่ผู้ให้กู้มีความเสี่ยงเป็นสิ่งที่ยอมรับได้[123]การกักตุนอาหารเพื่อการเก็งกำไรก็ไม่ได้รับการสนับสนุน[124]

ห้ามมิให้นำที่ดินที่เป็นของผู้อื่นไปด้วย การห้ามกินดอกเบี้ยและการฟื้นฟูเศรษฐกิจอิงดอกเบี้ยส่งผลให้การธนาคารอิสลามพัฒนาขึ้น ในช่วงเวลาของมูฮัมหมัดเงินใด ๆ ที่เข้าสู่รัฐจะถูกนำไปใช้เพื่อช่วยเหลือคนยากจนทันที จากนั้นในปีคริสตศักราช 634 อุมัรได้จัดตั้งรัฐสวัสดิการอย่างเป็นทางการBayt al-Mal ("House of Wealth") ซึ่งมีไว้สำหรับผู้ยากไร้มุสลิมและไม่ใช่มุสลิมผู้ยากไร้ผู้สูงอายุเด็กกำพร้าแม่ม่ายและผู้พิการ Bayt al-Maal ดำเนินมาเป็นเวลาหลายร้อยปีภายใต้Rashidun Caliphateในศตวรรษที่ 7 ซึ่งดำเนินต่อไปจนถึงยุคUmayyadและจนถึงยุคAbbasidอุมัรมาแนะนำด้วยการสนับสนุนเด็กและเงินบำนาญ [125] [126] [127] [128]

ญิฮาด

ญิฮาดหมายถึง 'มุ่งมั่นหรือต่อสู้ [ในทางของพระเจ้า]' ในความหมายที่กว้างที่สุดก็คือ "การใช้กำลังความพยายามความพยายามหรือความสามารถอย่างเต็มที่ในการต่อสู้กับวัตถุแห่งการไม่ยอมรับ " ขึ้นอยู่กับวัตถุที่เป็นศัตรูที่มองเห็นได้ปีศาจและแง่มุมของตัวตนของตัวเอง (เช่นความปรารถนาที่ผิดบาป) มีการกำหนดประเภทของญิฮาดที่แตกต่างกัน[129] : 17–8 ญิฮาดยังหมายถึงความมุ่งมั่นที่จะบรรลุความสมบูรณ์ทางศาสนาและศีลธรรม[130] [131]เมื่อใช้โดยไม่มีคุณสมบัติใด ๆจะเข้าใจว่าญิฮาดอยู่ในรูปแบบทางทหาร[130] [129] : 17–8 เจ้าหน้าที่มุสลิมบางคนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชีa และSufisแยกความแตกต่างระหว่าง "ญิฮาดที่ยิ่งใหญ่กว่า" ซึ่งเกี่ยวข้องกับความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณและ "ญิฮาดที่น้อยกว่า" ซึ่งหมายถึงการทำสงคราม[132] [129] : 17

ตามหลักนิติศาสตร์อิสลามการญิฮาดมักหมายถึงการใช้กำลังทางทหารต่อนักสู้ที่ไม่ใช่มุสลิม[133] [132]ญิฮาดเป็นรูปแบบเดียวของการทำสงครามที่อนุญาตในกฎหมายอิสลามและอาจถูกประกาศต่อต้านการกระทำที่ผิดกฎหมายผู้ก่อการร้ายกลุ่มอาชญากรกบฏผู้ละทิ้งความเชื่อและผู้นำหรือรัฐที่กดขี่ชาวมุสลิม[132] [129] : 17มุสลิมส่วนใหญ่ในปัจจุบันตีความว่าญิฮาดเป็นเพียงรูปแบบการป้องกันสงคราม[134]ญิฮาดกลายเป็นเพียงหน้าที่ส่วนบุคคลสำหรับผู้ที่มีอำนาจ สำหรับส่วนที่เหลือของประชาชนนี้จะเกิดขึ้นเฉพาะในกรณีของการระดมทั่วไป [132]สำหรับTwelver Shiasส่วนใหญ่, น่ารังเกียจญิฮาดเท่านั้นที่สามารถได้รับการประกาศโดยผู้นำได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าของชุมชนมุสลิมและเป็นเช่นนี้ถูกระงับตั้งแต่มูฮัมหมัดอัลมะห์ 's แอบแฝงใน 868 AD [135] [136]

พันธสัญญาของมูฮัมหมัด

ในปี ค.ศ. 623 เป็นตัวแทนคริสเตียนจากซีนายขอตัวอักษรของการป้องกันจากโมฮัมเหม็สำหรับกิจกรรมอย่างต่อเนื่องของอารามเซนต์แคทเธอรีและภูมิภาคศาสนาคริสต์ต่อ se ศาสดาพยากรณ์ให้คำขอนี้พร้อมกับเอกสารที่ยังมีอยู่ (آشتی‌نامه محمد) เขาสัมผัสเป็นการส่วนตัว (สิทธิบัตรของโมฮัมเหม็ด) Ashtiname เป็นAhtinameซึ่งมาจากคำภาษาอาหรับ ahd ซึ่งหมายถึง "ภาระผูกพัน" และ "เอกสารพินัยกรรม" Ashtinames มีตัวอักษรอย่างเป็นทางการและกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการอนุญาตให้กิจกรรมที่นับถือศาสนาคริสต์ในตะวันออกกลาง , แอฟริกาเหนือและตะวันออกเฉียงใต้ยุโรปและด้วยเหตุนี้จึงถือเป็นข้อผูกมัดทางกฎหมายของศาสนาอิสลามในการปกป้องคริสเตียนในกิจกรรมที่ซื่อสัตย์ของพวกเขา ในปี ค.ศ. 1517 สุลต่าน Selim ผมตรวจสอบความชอบด้วยกฎหมายของวัด แต่โอนตัวอักษรเดิมของการป้องกันเพื่อความปลอดภัยเพื่อคอนสแตนติ รับรองสำเนายังคงอยู่ที่วัดมีและเป็นส่วนหนึ่งของScriptorium [137]

เวทย์มนต์

The Whirling Dervishes หรือMevlevi Orderโดยสุสานของ Sufi-mystic Rumi

ผู้นับถือมุสลิม ( อาหรับ : تصوف , tasawwuf ) เป็นลึกลับ - นักพรตวิธีการที่ศาสนาอิสลามที่พยายามที่จะหาโดยตรงประสบการณ์ส่วนตัวของพระเจ้าไม่ใช่นิกายของศาสนาอิสลามและผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามเป็นของชาวมุสลิมนิกายต่างๆ นักวิชาการ Sufi คลาสสิกให้คำจำกัดความของTasawwufว่าเป็น "ศาสตร์ที่มีวัตถุประสงค์คือการชดใช้หัวใจและเปลี่ยนมันให้ห่างไกลจากสิ่งอื่นใดนอกจากพระเจ้า" ผ่าน "ปัญญาที่ใช้งานง่ายและมีอารมณ์" ซึ่งจะต้องได้รับการฝึกฝนให้ใช้[138] [139] Sufis ตัวเองอ้างว่าtasawwufเป็นลักษณะของศาสนาอิสลามที่คล้ายกับอิสลามโดยแยกไม่ออกจากศาสนาอิสลามและเป็นส่วนหนึ่งของความเชื่อและการปฏิบัติของอิสลาม[140]

ศาสนาของนักพรต Sufi ในยุคแรก ๆ เช่นHasan al-Basriเน้นความกลัวที่จะล้มเหลวในการคาดหวังการเชื่อฟังของพระเจ้าในทางตรงกันข้ามกับ Sufis ในภายหลังและที่โดดเด่นกว่าเช่นMansur Al-HallajและJalaluddin Rumiซึ่งศาสนามีพื้นฐานมาจากความรักที่มีต่อพระเจ้า ด้วยเหตุนี้นักวิชาการบางคนจึงปฏิเสธที่จะอ้างถึงอดีตว่าซูฟิ[141]อย่างไรก็ตาม Hasan al-Basri มักถูกแสดงให้เห็นว่าเป็นหนึ่งใน Sufis ที่เก่าแก่ที่สุดในประเพณี Sufi [142]และความคิดของเขาได้รับการพัฒนาโดยนักเทววิทยาผู้ทรงอิทธิพลAl-Ghazali ในเวลาต่อมา[ ต้องการอ้างอิง ] Sufis แบบดั้งเดิมเช่นBayazid Bastami, Jalaluddin Rumi, Haji Bektash Veli , Junaid Baghdadiและ Al-Ghazali โต้แย้งกับ Sufism ว่ามีพื้นฐานมาจากหลักการของศาสนาอิสลามและคำสอนของศาสดา[143] [144]ซูฟิสมีบทบาทสำคัญในการสร้างสังคมมุสลิมผ่านกิจกรรมมิชชันนารีและการศึกษาของพวกเขา[145] [146]

การปฏิบัติที่สักการะบูชาเป็นที่นิยมเช่นเลื่อมใสของSufi เซนต์สได้เผชิญหน้ากับความขัดแย้งแข็งจากสาวกของWahhabismที่ได้บางครั้งทำร้ายร่างกาย Sufis ที่นำไปสู่การเสื่อมสภาพในSufi-Salafi ความสัมพันธ์ลัทธิซูฟิสม์ได้รับการฟื้นฟูอย่างแข็งแกร่งในเอเชียกลางและเอเชียใต้Barelviเคลื่อนไหว Sufi อิทธิพลมุสลิมสุหนี่ที่มีมากกว่า 200 ล้านสาวก[147]ส่วนใหญ่ในภูมิภาคเอเชียใต้[148] [149] ผู้นับถือมุสลิมนอกจากนี้ยังเป็นที่โดดเด่นในเอเชียกลางที่คำสั่งซื้อที่แตกต่างกันเป็นแหล่งหลักศาสนา, [150] [151]เช่นเดียวกับในประเทศในแอฟริกาเช่นตูนิเซีย , แอลจีเรีย, โมร็อกโก , เซเนกัล , ชาดและไนเจอร์ [152] [153]

การตีความที่ลึกลับของศาสนาอิสลามได้รับการพัฒนาโดยIsmaili Shias เช่นเดียวกับโรงเรียนIlluminationistและIsfahanของปรัชญาอิสลาม [154]

สังคม

ชีวิตครอบครัว

ในครอบครัวมุสลิมการเกิดของเด็กจะเข้าร่วมกับพิธีกรรมทางศาสนาบางอย่าง ทันทีหลังคลอดคำพูดของAdhanจะออกเสียงที่หูขวาของเด็ก[155] : 106ในวันที่เจ็ดจะมีการทำพิธีอาคิเราะห์ซึ่งมีการบูชายัญสัตว์และเนื้อของมันถูกแจกจ่ายให้กับคนยากจน[156]โกนศีรษะของเด็กด้วยและบริจาคเงินจำนวนหนึ่งที่เท่ากับน้ำหนักผมของเด็กให้กับผู้ยากไร้[156]นอกเหนือจากการตอบสนองความต้องการขั้นพื้นฐานของอาหารที่พักพิงและการศึกษาแล้วพ่อแม่หรือสมาชิกผู้สูงอายุในครอบครัวยังรับหน้าที่ในการสอนคุณสมบัติทางศีลธรรมความรู้ทางศาสนาและการปฏิบัติทางศาสนาให้กับเด็ก ๆ[155] : 136 การแต่งงานซึ่งทำหน้าที่เป็นรากฐานของครอบครัวมุสลิมเป็นสัญญาทางแพ่งซึ่งประกอบด้วยข้อเสนอและการยอมรับระหว่างบุคคลที่มีคุณสมบัติเหมาะสมสองฝ่ายต่อหน้าพยานสองคน เจ้าบ่าวจะต้องจ่ายของขวัญสำหรับเจ้าสาว ( mahr ) ให้กับเจ้าสาวตามที่ระบุไว้ในสัญญา [157] ครอบครัวส่วนใหญ่ในโลกอิสลามมีคู่สมรสคนเดียว [158] [159] Polyandryการปฏิบัติที่ผู้หญิงมีสามีตั้งแต่สองคนขึ้นไปเป็นสิ่งต้องห้ามในศาสนาอิสลาม [160]อย่างไรก็ตามมุสลิมคนได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติประเพณีมีเมียมากนั่นคือพวกเขาสามารถมีภรรยามากกว่าหนึ่งคนในเวลาเดียวกันขึ้นไปรวมเป็นสี่ต่อ Surah4 ข้อ 3 ผู้ชายไม่จำเป็นต้องได้รับการอนุมัติจากภรรยาคนแรกของเขาสำหรับการแต่งงานครั้งที่สองเนื่องจากไม่มีหลักฐานในอัลกุรอานหรือสุนัตที่แนะนำสิ่งนี้ เนื่องจากชาวมุสลิมมาจากภูมิหลังที่หลากหลายรวมถึง 49 ประเทศที่มีมุสลิมเป็นส่วนใหญ่รวมถึงการมีส่วนร่วมที่แข็งแกร่งในฐานะชนกลุ่มน้อยจำนวนมากทั่วโลกจึงมีงานแต่งงานของชาวมุสลิมหลายรูปแบบ โดยทั่วไปในครอบครัวมุสลิมพื้นที่ปฏิบัติการของผู้หญิงคือบ้านและทรงกลมที่สอดคล้องกันของผู้ชายคือโลกภายนอก อย่างไรก็ตามในทางปฏิบัติการแยกนี้ไม่ได้เข้มงวดอย่างที่ปรากฏ[161] ในเรื่องมรดกส่วนแบ่งของลูกชายจะเป็นสองเท่าของลูกสาว[xvii]

พิธีกรรมทางศาสนาบางอย่างจะดำเนินการในระหว่างและหลังการเสียชีวิตของชาวมุสลิม ผู้ที่อยู่ใกล้ชายที่กำลังจะตายสนับสนุนให้เขาออกเสียงShahadaเนื่องจากชาวมุสลิมต้องการให้คำพูดสุดท้ายของพวกเขาเป็นอาชีพแห่งศรัทธาของพวกเขา หลังจากการตายของร่างกายอาบน้ำอย่างเหมาะสมโดยสมาชิกของเพศเดียวกันและปกคลุมในไตรสิกขาเสื้อผ้าสีขาวจากนั้นก็เรียกkafan [162]การวางศพไว้บนท่าเรือครั้งแรกจะถูกนำไปที่มัสยิดซึ่งมีการสวดศพสำหรับคนตายจากนั้นจึงไปที่สุสานเพื่อฝังศพ

มารยาทและการรับประทานอาหาร

การปฏิบัติหลายอย่างจัดอยู่ในหมวดหมู่ของอะอับหรือมารยาทอิสลาม ซึ่งรวมถึงการทักทายผู้อื่นด้วย " as-salamu 'alaykum " (' peace be to you '), พูดbismillah (' ในนามของพระเจ้า ') ก่อนมื้ออาหารและใช้มือขวาเท่านั้นในการกินและดื่มหลักปฏิบัติด้านสุขอนามัยของอิสลามส่วนใหญ่อยู่ในประเภทของความสะอาดส่วนบุคคลและสุขภาพการขลิบของลูกหลานชายยังถือปฏิบัติในศาสนาอิสลามพิธีกรรมการฝังศพของชาวอิสลามได้แก่ การกล่าวละหมาดอัล - จานาซะห์ ("การละหมาดงานศพ") เหนือศพที่อาบน้ำและห่อศพและฝังไว้ในหลุมฝังศพ. ชาวมุสลิมถูก จำกัด การรับประทานอาหาร อาหารต้องห้ามรวมถึงผลิตภัณฑ์เนื้อหมูเลือดซากศพและเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ เนื้อสัตว์ทั้งหมดต้องมาจากสัตว์ที่กินพืชเป็นอาหารที่ฆ่าในนามของพระเจ้าโดยชาวมุสลิมยิวหรือคริสเตียนยกเว้นเกมที่ล่าหรือตกปลาเพื่อตัวเอง อาหารที่อนุญาตสำหรับชาวมุสลิมเรียกว่าอาหารฮาลาล [163]

ความรับผิดชอบต่อสังคม

ความชอบธรรมไม่ได้อยู่ที่การหันหน้าไปทางทิศตะวันออกหรือทิศตะวันตก แต่คนชอบธรรมคือผู้ที่เชื่อในพระเจ้าวันสุดท้ายทูตสวรรค์หนังสือและผู้เผยพระวจนะ ผู้ให้การกุศลจากทรัพย์สมบัติที่พวกเขาหวงแหนแก่ญาติเด็กกำพร้าคนยากจนนักเดินทางที่ไม่ดีขอทานและเพื่อปลดปล่อยเชลย ผู้สร้างการสวดมนต์จ่ายภาษีทานและรักษาคำมั่นสัญญาที่พวกเขาทำไว้ และเป็นผู้ที่อดทนในช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากความทุกข์ยากและในสงครามที่ร้อนระอุ พวกเขาเป็นคนที่มีความเชื่ออย่างแท้จริงและพวกเขาเป็นผู้ที่มีสติของพระเจ้า

- คัมภีร์กุรอาน (2: 177)

ในสังคมมุสลิมสมาชิกในชุมชนจะทำกิจกรรมบริการสังคมต่างๆ เนื่องจากกิจกรรมเหล่านี้ได้รับคำแนะนำจากตำราบัญญัติศาสนาอิสลามชีวิตทางศาสนาของชาวมุสลิมจึงถูกมองว่าไม่สมบูรณ์หากไม่ได้รับใช้มนุษยชาติ[164]ในความเป็นจริงในประเพณีของอิสลามแนวคิดเรื่องสวัสดิการสังคมถูกนำเสนอเป็นค่านิยมหลักประการหนึ่ง[164] คัมภีร์กุรอาน 2: 177มักถูกอ้างถึงเพื่อห่อหุ้มแนวคิดของอิสลามเกี่ยวกับสวัสดิการสังคม[xiii] [165]

ในทำนองเดียวกันหน้าที่ต่อพ่อแม่เพื่อนบ้านญาติคนป่วยคนชราและชนกลุ่มน้อยได้รับการกำหนดไว้ในศาสนาอิสลาม การเคารพและเชื่อฟังพ่อแม่และการดูแลพวกเขาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในวัยชราถือเป็นพันธะทางศาสนา[166] [155] : 136โดยทั่วไปมีการกำหนดแนวทางสองเท่าโดยคำนึงถึงหน้าที่ต่อญาติ : รักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับพวกเขาและให้ความช่วยเหลือทางการเงินหากจำเป็น[167] การตัดสัมพันธ์กับพวกเขาได้รับการตักเตือน โดยไม่คำนึงถึงเอกลักษณ์ทางศาสนาของเพื่อนบ้านอิสลามสอนให้มุสลิมปฏิบัติต่อคนใกล้เคียงอย่างดีที่สุดและไม่ทำให้พวกเขาลำบาก[168] [169]เกี่ยวกับเด็กกำพร้าอัลกุรอานห้ามการปฏิบัติที่รุนแรงและกดขี่ต่อพวกเขาในขณะที่เรียกร้องความเมตตาและความยุติธรรมต่อพวกเขา นอกจากนี้ยังตำหนิผู้ที่ไม่ให้เกียรติและเลี้ยงเด็กกำพร้า [xviii]

ตัวละคร

อัลกุรอานและสุนัตของมุฮัมมัดกำหนดแนวทางทางศีลธรรมที่ครอบคลุมสำหรับชาวมุสลิมที่จะปฏิบัติตามในชีวิตส่วนตัวสังคมการเมืองและศาสนา ความประพฤติทางศีลธรรมที่เหมาะสมการกระทำดีความชอบธรรมและอุปนิสัยที่ดีอยู่ในขอบเขตของแนวปฏิบัติทางศีลธรรม[155] : 216ในศาสนาอิสลามการปฏิบัติตามคุณธรรมทางศีลธรรมมักจะเกี่ยวข้องกับความสำคัญทางศาสนาเนื่องจากเป็นการยกระดับสถานะทางศาสนาของผู้ศรัทธา[170]และมักถูกมองว่าเป็นการกระทำที่มีอำนาจเหนือกว่าในการเคารพภักดี[171]คำสอนของอิสลามทั่วไปเกี่ยวกับศีลธรรมประการหนึ่งคือการกำหนดโทษต่อผู้กระทำความผิดตามสัดส่วนของความผิดนั้นเป็นสิ่งที่อนุญาตและยุติธรรม แต่การให้อภัยผู้กระทำความผิดนั้นดีกว่า ในการก้าวไปอีกขั้นหนึ่งโดยการเสนอความช่วยเหลือให้กับผู้กระทำความผิดถือเป็นความยอดเยี่ยมสูงสุด[170]อัลกุรอานกล่าวว่า: "G ood และความชั่วไม่สามารถเท่าเทียมกันได้จงตอบสนองต่อความชั่วร้ายด้วยสิ่งที่ดีที่สุดแล้วคนที่คุณเป็นศัตรูด้วยจะเป็นเหมือนเพื่อนสนิท " [xix]ดังนั้นมุสลิมจึงเป็น คาดว่าจะกระทำในมารยาทที่ดีเท่านั้นเนื่องจากมารยาทที่ไม่ดีและการกระทำได้รับความชั่วร้าย[155] : 215คุณภาพคุณธรรมพื้นฐานในศาสนาอิสลามมีความยุติธรรม , การให้อภัยความชอบธรรมความเมตตาความซื่อสัตย์สุจริตและความกตัญญู[155] : 216คุณธรรมทางศีลธรรมอื่น ๆ ที่ยืนยันส่วนใหญ่รวมถึง แต่ไม่ จำกัด เฉพาะกิจกรรมการกุศลการปฏิบัติตามสัญญาความสุภาพเรียบร้อย ( haya ) และความอ่อนน้อมถ่อมตนความเหมาะสมในการพูดความอดทนความน่าเชื่อถือความอดทนความสัตย์จริงการจัดการความโกรธและความจริงใจของเจตนา

ในฐานะศาสนาอิสลามเน้นย้ำถึงความคิดที่จะมีลักษณะนิสัยที่ดีดังที่มุฮัมมัดกล่าวว่า "สิ่งที่ดีที่สุดในหมู่พวกคุณคือผู้ที่มีมารยาทและอุปนิสัยที่ดีที่สุด" [xx]ในศาสนาอิสลามความยุติธรรมไม่ได้เป็นเพียงคุณธรรมทางศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นภาระหน้าที่ที่จะต้องทำให้สำเร็จภายใต้ทุกสถานการณ์ [172]อัลกุรอานและสุนัตกล่าวถึงพระเจ้าว่าเป็นความกรุณาและเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตของพระองค์และบอกให้ผู้คนมีความกรุณาเช่นเดียวกัน ในฐานะที่เป็นคุณธรรมการให้อภัยเป็นที่เลื่องลือในศาสนาอิสลามและถือได้ว่าเป็นแนวปฏิบัติที่สำคัญของชาวมุสลิม [173]เกี่ยวกับความสุภาพเรียบร้อยมุฮัมมัดรายงานว่า: "ทุกศาสนามีลักษณะเฉพาะและลักษณะของอิสลามคือความสุภาพเรียบร้อย" [174]

รัฐบาล

กฎหมายอิสลามกระแสหลักไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่าง "เรื่องของคริสตจักร" และ "เรื่องของรัฐ"; นักวิชาการทำงานเป็นทั้งลูกขุนและศาสนาศาสตร์ ปัจจุบันไม่มีรัฐบาลใดที่ปฏิบัติตามหลักนิติศาสตร์เศรษฐกิจอิสลามแต่ได้มีการดำเนินการตามขั้นตอนเพื่อนำหลักการบางประการไปปฏิบัติ [175] [176] [177] สุหนี่และชิหารพรรคยังผลกระทบความสัมพันธ์ระหว่างรัฐบาลมุสลิมเช่นระหว่างซาอุดีอาระเบียและอิหร่าน [178]

ประวัติศาสตร์

มุมมองแบบพาโนรามาของอัลมัสยิด al-Nabawi (มัสยิดของท่านศาสดา) ในเมดินา , จ๊าซภูมิภาควันนี้ซาอุดีอาระเบียที่สองมัสยิดศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในศาสนาอิสลาม

การเปิดเผยของมูฮัมหมัด (610–632)

ประเพณีของอิสลามมองว่ามุฮัมมัด (ราว ค.ศ. 570 - 8 มิถุนายน ค.ศ. 632) เป็นตราประทับของศาสดาที่พระเจ้าส่งไปยังส่วนที่เหลือของมนุษยชาติ[179] [180]ในช่วง 22 ปีสุดท้ายของชีวิตของเขาเริ่มต้นเมื่ออายุ 40 ปีในปีคริสตศักราช 610 ตามชีวประวัติที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังมีชีวิตอยู่มูฮัมหมัดรายงานว่าได้รับการเปิดเผยที่เขาเชื่อว่ามาจากพระเจ้าถ่ายทอดให้เขาผ่านหัวหน้าทูตสวรรค์กาเบรียลในขณะที่ เขากำลังนั่งสมาธิอยู่ในถ้ำ[180]มูฮัมหมัดสหายจดจำและบันทึกเนื้อหาของโองการเหล่านี้เป็นที่รู้จักคัมภีร์กุรอาน [181]

ในช่วงเวลานี้มูฮัมหมัดขณะอยู่ในนครเมกกะได้เทศนาต่อผู้คนโดยเรียกร้องให้พวกเขาละทิ้งลัทธิหลายศาสนาและนมัสการพระเจ้าองค์เดียว แม้ว่าบางคนจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม แต่เจ้าหน้าที่ชั้นนำของ Meccan ก็ข่มเหงมูฮัมหมัดและผู้ติดตามของเขา สิ่งนี้ส่งผลให้เกิดการอพยพไปยัง Abyssiniaของชาวมุสลิมบางส่วน (ไปยังอาณาจักร Aksumite ) ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสอิสลามในยุคแรก ๆ หลายคนเป็นคนยากจนชาวต่างชาติและอดีตทาสเช่นบิลาลอิบันราบาห์อัลฮาบาชิซึ่งเป็นคนผิวดำ Meccan éliteรู้สึกว่ามูฮัมหมัดกำลังทำให้ระเบียบทางสังคมของพวกเขาสั่นคลอนโดยการเทศนาเกี่ยวกับพระเจ้าองค์เดียวและเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันทางเชื้อชาติและในกระบวนการนี้เขาให้ความคิดกับคนยากจนและทาสของพวกเขา[182] [183]

หลังจาก 12 ปีของการกดขี่ข่มเหงของชาวมุสลิมโดย Meccansและคว่ำบาตรกับ mecca ของ Hashemitesญาติของมูฮัมหมัดมูฮัมหมัดและชาวมุสลิมดำเนินการฮิจเราะห์ ( 'อพยพ') ในปี ค.ศ. 622 ถึงเมืองของYathrib (ปัจจุบันวันMedina ) ที่นั่นกับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสชาวเมดินัน (ชาวอันซาร์ ) และผู้อพยพชาวเมคคาน (ชาวมูฮาจิรัน ) มูฮัมหมัดในเมดินาได้จัดตั้งหน่วยงานทางการเมืองและศาสนาของเขารัฐธรรมนูญแห่งเมดินาได้รับการกำหนดขึ้นโดยจัดตั้งสิทธิและความรับผิดชอบจำนวนมากสำหรับชุมชนมุสลิมยิวคริสเตียนและนอกศาสนาในเมดินาโดยนำพวกเขาเข้าสู่ชุมชนเดียวกันนั่นคืออุมมาห์ [184] [B]

รัฐธรรมนูญกำหนด: [185]

  • ความปลอดภัยของชุมชน
  • เสรีภาพทางศาสนา
  • บทบาทของเมดินาในฐานะสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (ยกเว้นความรุนแรงและอาวุธทั้งหมด)
  • ความปลอดภัยของผู้หญิง
  • ความสัมพันธ์ของชนเผ่าที่มั่นคงภายในเมดินา
  • ระบบภาษีเพื่อสนับสนุนชุมชนในช่วงเวลาแห่งความขัดแย้ง
  • พารามิเตอร์สำหรับพันธมิตรทางการเมืองจากภายนอก
  • ระบบการให้ความคุ้มครองบุคคล
  • ระบบตุลาการสำหรับการแก้ไขข้อพิพาทที่ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมสามารถใช้กฎหมายของตนเองและมีผู้พิพากษาของตนเองได้

ชนเผ่าทั้งหมดลงนามในข้อตกลงเพื่อปกป้องเมดินาจากภัยคุกคามภายนอกทั้งหมดและอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืน ภายในเวลาไม่กี่ปีมีการสู้รบสองครั้งกับกองกำลัง Meccan ครั้งแรกการรบที่ Badrในปี 624 ซึ่งเป็นชัยชนะของชาวมุสลิมและอีกหนึ่งปีต่อมาเมื่อชาว Meccans กลับไปที่ Medina การรบที่ Uhudซึ่งจบลงอย่างไม่เป็นผล

จากนั้นชนเผ่าอาหรับในส่วนที่เหลือของอาระเบียได้รวมตัวกันเป็นสมาพันธ์และในช่วงสมรภูมิร่องลึก (มีนาคม - เมษายน 627) ได้ปิดล้อมเมดินาโดยตั้งใจที่จะเลิกนับถือศาสนาอิสลาม ในปีค. ศ. 628 มีการลงนามสนธิสัญญาฮูเดย์บิยาห์ระหว่างเมกกะกับชาวมุสลิมและถูกทำลายโดยนครเมกกะในอีกสองปีต่อมา หลังจากการลงนามในสนธิสัญญา Hudaybiyyah ผู้คนจำนวนมากเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ในขณะเดียวกันเส้นทางการค้าของ Meccan ก็ถูกตัดขาดเมื่อมูฮัมหมัดนำชนเผ่าทะเลทรายที่อยู่โดยรอบภายใต้การควบคุมของเขา [186]โดย 629 มูฮัมหมัดได้รับชัยชนะในเลือดเกือบพิชิตมักกะห์และเมื่อถึงเวลาที่เขาจะตายใน 632 (ตอนอายุ 62) เขาได้ปึกแผ่นชนเผ่าแห่งอาระเบียเป็นศาสนาเดียวรัฐธรรมนูญ[187]

ที่เก่าแก่ที่สุดสามรุ่นของชาวมุสลิมที่เป็นที่รู้จักกันSalafกับสหายของมูฮัมหมัดถูกรู้จักในฐานะซาฮาบา หลายคนเช่นผู้บรรยายสุนัตที่ใหญ่ที่สุดของอบูฮูเรย์เราะห์ได้บันทึกและรวบรวมสิ่งที่จะประกอบเป็นสุนั

หัวหน้าศาสนาอิสลามและความขัดแย้งทางแพ่ง (632–750)

การขยายตัวของRashidunและUmayyad
โดมออฟเดอะร็อคสร้างโดยกาหลิบอับดุลอัล - มาลิกอิบันมาร์วัน ; เสร็จสิ้นในตอนท้ายของSecond Fitna

เมื่อมูฮัมหมัดเสียชีวิตในปี 632 ความไม่เห็นด้วยจึงเกิดขึ้นว่าใครจะเป็นผู้นำของชุมชนมุสลิมได้สำเร็จอาบูบากา , สหายและเพื่อนสนิทของมูฮัมหมัดถูกสร้างขึ้นครั้งแรกกาหลิบ [188]ภายใต้อาบูบาการ์ชาวมุสลิมได้ทำการกบฏโดยชนเผ่าอาหรับในตอนที่เรียกว่าสงครามริดดาหรือ "สงครามแห่งการละทิ้งความเชื่อ" [189]คัมภีร์กุรอานถูกรวบรวมเป็นเล่มเดียวในเวลานี้

การตายของอาบูบากาใน 634 ประมาณสองปีหลังจากที่เขาได้รับการเลือกตั้งซึ่งมีผลในการสืบทอดของอิบันมาร์อัลคาทเป็นกาหลิบ[188]ตามด้วยUthman อิบันอัล Affan , อาลีอิบันซาลิบและฮะซันบันอาลีกาหลิบสี่ตัวแรกเป็นที่รู้จักในศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่ว่าอัล - คูลาฟา 'ar-rāshidūn (" กาหลิบชี้นำอย่างถูกต้อง ") [190]ภายใต้กาหลิบอาณาเขตภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมขยายออกไปอย่างลึกซึ้งในบางส่วนของดินแดนเปอร์เซียและไบแซนไทน์[191]

เมื่ออุมัรถูกชาวเปอร์เซียลอบสังหารในปี ค.ศ. 644 การเลือกตั้งอุ ธ มานเป็นผู้สืบทอดก็พบกับการต่อต้านที่เพิ่มมากขึ้น ในปี 656 อุทมานก็ถูกสังหารเช่นกันและอาลีรับตำแหน่งกาหลิบ สิ่งนี้นำไปสู่สงครามกลางเมืองครั้งแรก ("First Fitna") ว่าใครควรจะเป็นกาหลิบKharijitesได้รับหนึ่งใน contenders หลักภายในสงคราม พวกเขาถือว่าบาปของชาวกาหลิบทำให้พวกเขาอยู่นอกศาสนาอิสลามและเรียกร้องให้ฆ่าพวกเขาในฐานะผู้ละทิ้งความเชื่อ[192]ต่างจากซุนนิสและชีอะในยุคหลังกาหลิบต้องการความนับถือเท่านั้นและไม่จำเป็นต้องเป็นที่นับถือของมูฮัมหมัดครอบครัวหรือเผ่าของเขาKharijites assasinated Ali in 661. To avoid further fighting, the new caliph Hasan ibn Ali signed a peace treaty, abdicating to Mu'awiyah, beginning the Umayyad dynasty, in return that he not name his own successor.[193] These disputes over religious and political leadership would give rise to schism in the Muslim community. The majority accepted the legitimacy of the first four leaders and became known as Sunnis. A minority disagreed, and believed that only Ali and some of his descendants should rule; they became known as the Shia.[194] The Kharijites failed to effectivly nominate their caliph as aspirants were easily accused of sin and regarded as apostates.[195]Mu'awiyah appointed his son, Yazid I, as successor and after Mu'awiyah's death in 680, the "second civil war" broke out, where Husayn ibn Ali was killed at the Battle of Karbala, a significant event in Shia Islam. Sunni Islam and Shia Islam thus differ in some respects.[196]

The Murji'ah were another sect in early Islam. They taught it would be best to withhold any judgement about the caliphs and deferring a final judgement about people's righteousness to God alone. Living wrongdoers could best be considered misguided but not denounced as unbelievers.[197] They adhered to unity among Muslims and advised not to participate in war with other Muslims, except for defense. Their conciliatory principles made them popular among Muslims, especially for Non-Arab Muslims. Abu Hanifa, founder of the Hanafi (c. 699–767) school of Sunni jurisprudence, was often associated with the Murji'ah.[198] In his al-Fiqh al-Akbar I he lies down the probably oldest surviving work regarding early Muslim creed, advocating respect for all the companians of Muhammad, withholding judgment regarding Uthman and Ali and predeterminism. His works were fundamental to later Sunni theology, Hanbalism an exception.[199]

The Umayyad dynasty conquered the Maghreb, the Iberian Peninsula, Narbonnese Gaul and Sindh.[200] Local populations of Jews and indigenous Christians, persecuted as religious minorities and taxed heavily to finance the Byzantine–Sassanid Wars, often aided Muslims to take over their lands from the Byzantines and Persians, resulting in exceptionally speedy conquests.[201][202]

The generation after the death of Muhammad but contemporaries of his companions are known as the Tabi'un, followed by the Tabi‘ al-Tabi‘in. The Caliph Umar ibn Abd al-Aziz set up the influential committee, "The Seven Fuqaha of Medina",[203][204] headed by Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr.[205] Malik ibn Anas wrote one of the earliest books on Islamic jurisprudence, the Muwatta,[206] as a consensus of the opinion of those jurists.[207][208][209]

The descendants of Muhammad's uncle Abbas ibn Abd al-Muttalib rallied discontented non-Arab converts (mawali), poor Arabs, and some Shi'a against the Umayyads and overthrew them, inaugurating the Abbasid dynasty in 750.[210]

The first Muslim states independent of a unified Islamic state emerged from the Berber Revolt (739/740-743).

Classical era (750–1258)

The eye, according to Hunain ibn Ishaq from a manuscript dated c. 1200

Al-Shafi'i codified a method to determine the reliability of hadith.[211] During the early Abbasid era, the major Sunni hadith collections were compiled by scholars such as Bukhari and Muslim while major Shia hadith collections by scholars such as Al-Kulayni and Ibn Babawayh were also compiled. The four Sunni Madh'habs, the Hanafi, Hanbali, Maliki and Shafi'i, were established around the teachings of Abū Ḥanīfa, Ahmad ibn Hanbal, Malik ibn Anas and al-Shafi'i, while the Ja'fari jurisprudence was formed from the teachings of Ja'far al-Sadiq respectively. In the 9th century, al-Shafi'i provided a theoretical basis for Islamic law and introduced its first methods by a synthesis between proto-rationalism of Iraqi jurisprudence and the pragmatic approach of the Hejaz traditions, in his book ar-Risālah.[212] He also codified a method to determine the reliability of hadith.[211] However, Islamic law would not be codified until 1869.[213] In the 9th century Al-Tabari completed the first commentary of the Quran, that became one of the most cited commentaries in Sunni Islam, the Tafsir al-Tabari.

Some Muslims began to question the piety of indulgence in a worldly life and emphasised poverty, humility and avoidance of sin based on renunciation of bodily desires. Ascetics such as Hasan al-Basri would inspire a movement that would evolve into Tasawwuf or Sufism.[214] Hasan al Basri opposed the Umayyad governors of Iraq, and the violent rebellion of the Kharijites. Connected to his political dissent was his rigorist view of sin: He denied that God was the source of all human actions, emphasized responsibility and free-will instead. For Hasan al Basri, although God knows the actions of people, God only created good and evil comes from the devil and abuse of free-will.[215][a] Basran al Wasil ibn Ata (d. 748), an associate of Hasan al-Basri is usually considered the originator, along with Amr ibn Ubayd (699-761) of Mu‘tazilism, a school of thought ultimately rooting in Greek philosophy and known for upholding the doctrine of free-will.[217] However, the main doctrine, the Five Principles, are probably developed by Abu’l-Hudhayl al-Allaf (c. 753–841).[218]

Abbasid Caliphs Mamun al Rashid and Al-Mu'tasim made the Mu'tazilite theology an official creed. Ahmad ibn Hanbal opposed most of the Mu'tazilite doctrines, for which he get imprisoned and sent to an unlit Baghdad prison cell for nearly thirty months.[219] He became a representative for traditionalistic Sunni theology, trying to minimalize reason and applying to literal readings. Later Sunnis condemned the Mutazilite idea of the creation of the Quran, too.[220] Al-Ash'ari and Maturidi founded the scholastic theology of Sunni Islam (kalam) Ash'arism and Maturidism respectively.

By the end of the 9th century, Ismaili Shias spread in Iran, whereupon the city of Multan became a target of activistic Sunni politics.[221] In 930, the Ismaili group known as the Qarmatians unsuccessfully rebelled against the Abbassids, sacked Mecca and stole the Black Stone, which was eventually retrieved.[222]

With the expansion of the Abbasid Caliphate into the Sasanian Empire, Islam adapted many Hellenistic and Persian concepts, imported by thinkers of Iranian or Turkic origin.[223][224] Philosophers such as Al-Farabi (872 – 950/951) and Avicenna (c. 980 – June 1037) sought to incorporate Greek principles into Islamic theology, while others like Al-Ghazali (c. 1058 – 1111) argued against such syncretism and ultimately prevailed.[225] Avicenna pioneered the science of experimental medicine,[226] and was the first physician to conduct clinical trials.[227] His two most notable works, The Book of Healing and The Canon of Medicine, were used as standard medicinal texts in the Islamic world and later in Europe. Amongst his contributions are the discovery of the contagious nature of infectious diseases,[226] and the introduction of clinical pharmacology.[228] In mathematics, the mathematician Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi gave his name to the concept of the algorithm, while the term algebra is derived from al-jabr.[229] The Persian poet Ferdowsi wrote his epic poem Shahnameh. Rumi (1207 – 1273) wrote some of the finest Persian poetry and is still one of the best selling poets in America.[230][231] Legal institutions introduced include the trust and charitable trust (Waqf).[232][233]

This era is sometimes called the "Islamic Golden Age".[234] Public hospitals established during this time (called Bimaristan hospitals), are considered "the first hospitals" in the modern sense of the word,[235][236] and issued the first medical diplomas to license doctors.[237][238] The Guinness World Records recognizes the University of Al Karaouine, founded in 859, as the world's oldest degree-granting university.[239] The doctorate is argued to date back to the licenses to teach in Islamic law schools.[240] Standards of experimental and quantification techniques, as well as the tradition of citation,[241] were introduced. An important pioneer in this, Ibn al-Haytham (c. 965 – c. 1040) is regarded as the father of the modern scientific method and often referred to as the "world's first true scientist".[242][243][244][245] The government paid scientists the equivalent salary of professional athletes today.[241] It is argued that the data used by Copernicus for his heliocentric conclusions was gathered and that Al-Jahiz (776- 868/869) proposed a theory of natural selection.[246][247]

While the Abbasid Caliphate suffered a decline since the reign of Al-Wathiq (842–847) and Al-Mu'tadid (892–902),[248] the Mongol Empire put an end to the Abbassid dynasty in 1258.[249] During its decline, the Abbasid Caliphate disintegrated into minor states and dynasties, such as the Tulunid and the Ghaznavid dynasty. The Ghaznavid dynasty was a Muslim dynasty established by Turkic slave-soldiers from another Islamic empire, the Samanid Empire.[250] Two other Turkish tribes, the Karahanids and the Seljuks, converted to Islam during the 10th century. They were later subdued by the Ottomans, who share the same origin and language. The Seljuks played an important role for the revival of Sunnism, when Shia increased its influences. The Seljuk military leader Alp Arslan financially supported sciences and literature and established the Nezamiyeh university in Baghdad.[251]

During this time, the Delhi Sultanate took over northern parts of the Indian subcontinent. Religious missions converted Volga Bulgaria to Islam. Many Muslims also went to China to trade, virtually dominating the import and export industry of the Song dynasty.[252]

Pre-Modern era (1258–18th century)

Ghazan Khan, 7th Ilkhanate ruler of the Mongol Empire, converts to Islam

After the Mongol conquests and the final decline of the Abbasid Caliphate, the Mongol Empire enabled cross-cultural exchanges through Asia. They allowed people to practise any religion as long as it did not interfere with the interests of the ruling Khan. The new social and political tolerance brought by the Ilkhanate, which was ruled by the grandson of Genghis Khan and had converted to Sunni Islam, allowed science and arts to flourish even in aspects previously forbidden[253] and extended Middle Eastern influence up to China.

In scholasticism, Ibn Taymiyya (1263–1328), who did not accept the Mongols' conversion to Sunnism,[254] worried about the integrity of Islam and tried to establish a theological doctrine to purify Islam from its alleged alterations.[255] Unlike his contemporary scholarship, who relied on traditions and historical narratives from early Islam, Ibn Taymiyya's methodology was a mixture of selective use of hadith and a literal understanding of the Quran.[255][256] He rejected most philosophical approaches of Islam and proposed a clear, simple and dogmatic theology instead.[255] Another major characteristic of his theological approach emphazised the significance of a theocratic state. While the prevailing opinion held that religious wisdom was necessary for a state, Ibn Taymiyya regarded political power as necessary for religious excellence.[255] He further rejected many hadiths circulating among Muslims during his time and relied only on Sahih Bukhari and Sahih Muslim repeatedly to foil Asharite doctrine.[256][257] Feeling threatened by the Crusaders as well as by the Mongols, Ibn Taymiyya stated it would be obligatory for Muslims to join a physical jihad against non-Muslims. This not only including the invaders, but also the heretics among the Muslims, including Shias, Asharites and "philosophers", who were blamed by Ibn Taymiyya for the deterioration of Islam.[258] Nevertheless, his writings only played a marginal role during his lifetime. He was repeatedly accused of blasphemy by anthropomorphizing God, and his disciple Ibn Kathir went on to distance himself from his mentor and negate that aspect of his teachings.[259] Yet, some of Ibn Taimiyya's teaching proably influenced his methodology on exegesis on his Tafsir, which discounted much of the exegetical tradition since then.[260][261] The writings of Ibn Taymiyya and Ibn Kathir became important sources for Wahhabism and 21st century Salafi theology,[258][255][256][262]

The Timurid Renaissance was observed in the Timurid Empire based in Central Asia ruled by the Timurid dynasty, a phenomenal growth in the fields of arts and sciences, covering both the eastern and western world.[263] Outstanding throughout the stages of the Renaissance were the inventions of numerous devices and the constructions of Islamic learning centres, mosques, necropolis and observatories. Herat matched with Florence, the birthplace of the Italian Renaissance, as the focal point of a cultural rebirth.[264][265] Such aspects were seen to be strongly influenced across Islamic Gunpowder empires, mainly in Mughal India.[266][267][268][269]

The Reconquista launched against Muslim principalities in Iberia succeeded in 1492. Through Muslim trade networks, the activity of Sufi orders, and the conquests of the Gunpowder Empires, Islam spread into Sub-Saharan Africa, Central Asia and the Malay archipelago.[270][271] Conversion to Islam, however, was not a sudden abandonment of old religious practices; rather, it was typically a matter of "assimilating Islamic rituals, cosmologies, and literatures into... local religious systems."[272] Throughout this expanse, Islam blended with local cultures everywhere, as illustrated when the prophet Muhammad appeared in Hindu epics and folklore.[273] The Muslims in China who were descended from earlier immigration began to assimilate by adopting Chinese names and culture while Nanjing became an important center of Islamic study.[274][275] The Turkish Muslims incorporated elements of Turkish Shamanism, which to this date differs Turkish synthesis of Islam from other Muslim societies,[276][277][278] and became a part of a new Islamic interpretation,[279] although Shamanistic influences already occurred during the Battle of Talas (752). Strikingly, Shamans were never mentioned by Muslim Heresiographers.[280] One major change was the status of women. Unlike Arabic traditions, the Turkic traditions hold women in higher regard in society.[279] The Turks must have also found striking similarities between Sufi rituals and Shaman practises.[279] Shamanism influenced orthodox Muslims who subscribed in Anatolia, Central-Asia and Balkans, producing Alevism.[279] As a result, many Shaman traditions were perceived as Islamic,[279] with beliefs such as sacred nature, trees, animals and foreign nature spirits remaining today.[281]

The Ottoman Caliphate, under the Ottoman dynasty of the Ottoman Empire, was the last caliphate of the late medieval and the early modern era. It is important to note, that the following Islamic reign by the Ottomans was strongly influenced by a symbiosis between Ottoman rulers and Sufism since the beginning. According to Ottoman historiography, the legitimation of a ruler is attributed to Sheikh Edebali who, accordingly, interpreted a dream of Osman Gazi as God's legitimation of his reign.[282] Since Murad I's conquest of Edirne in 1362, the caliphate was claimed by the Turkish sultans of the empire.[283] During the period of Ottoman growth, claims on caliphal authority were recognized in 1517 as Selim I became the Custodian of the Two Holy Mosques in Mecca and Medina through conquering and unification of Muslim lands, strengthening their claim to caliphate in the Muslim world.[284] The Mevlevi Order and Bektashi Order had close relation to the sultans,[285] as Sufi-mystical as well as heterodox and syncretic approaches to Islam flourished.[286][287] Under the Ottoman Empire, Islam spread to Southeast Europe.[288] In Ottoman understanding, the state's primary responsibility was to defend and extend the land of the Muslims, and to ensure security and harmony within its borders in the overarching context of orthodox Islamic practice and dynastic sovereignty.[289]

The Shia Safavid dynasty rose to power in 1501 and later conquered all of Iran.[290] The majority and oldest group among Shia at that time, the Zaydis, named after the great grandson of Ali, the scholar Zayd ibn Ali, used the Hanafi jurisprudence, as did most Sunnis.[291][292][293] The ensuing conversion of Iran to Twelver Shia Islam ensured the final dominance of the Twelver sect within Shiism over the Zaidi and Ismaili sects.[294] Nader Shah, who overthrew the Safavids, attempted to improve relations with Sunnis by propagating the integration of Twelverism into Sunni Islam as a fifth madhhab, called Ja'farism.[295] However, Ja'farism failed to gain recognition from the Ottomans.[296]

In the Indian Subcontinent, during the rule of Muhammad bin Bakhtiyar Khalji in Bengal, the Indian Islamic missionaries achieved their greatest success in terms of dawah and number of converts to Islam.[297][298] The Delhi Sultanate, founded by Qutb-ud-din Aybak, emerged as India's first Islamic power, well noted for being one of the few states to repel an attack by the Mongols[299] and enthroning one of the few female rulers in Islamic history, Razia Sultana.[300] The wealthy Islamic Bengal Sultanate was subsequently founded, a major global trading nation in the world, described by the Europeans to be the "richest country to trade with".[301] The Mughal Empire was founded by Babur, a direct descendant of Tamerlane and Genghis Khan. The empire was briefly interrupted by the Suri Empire founded by Sher Shah Suri, who re-initiated the rupee currency system.[302] The Mughals gained power during the reign of Akbar the Great and Jahangir. The reign of Shah Jahan observed the height of Indo-Islamic architecture, with notable monuments such as Taj Mahal and Jama Masjid, Delhi, while the reign of his son Aurangzeb saw the compilation of the Fatwa Alamgiri (most well organised fiqh manuscript), victory over the English Anglo-Mughal War,[303] and witnessed the peak of the Islamic rule in India. Mughal India surpassed Qing China to become the world's largest economy, worth 25% of world GDP,[304][305][306][307] the Bengal Subah signalling the proto-industrialization and showing signs of the Industrial revolution.[308] After Mughal India's collapse, Tipu Sultan's Kingdom of Mysore based in South India, which witnessed partial establishment of sharia based economic and military policies i.e. Fathul Mujahidin, replaced Bengal ruled by the Nawabs of Bengal as South Asia's foremost economic territory.[309][310] After Indian independence, the Nizams of Hyderabad remained as the major Muslim princely state until the Annexation of Hyderabad by the modern Republic of India.[311]

Modern era (18th – 20th centuries)

Abdülmecid II was the last Caliph of Islam from the Ottoman dynasty.

During the 18th century Muhammad ibn Abd al-Wahhab founded a military movement opposing the Ottoman Sultanate as an illegitimate rule, advising his fellows to return to the principles of Islam based on the theology of Ahmad ibn Hanbal.[312][313] He was deeply influenced by the works of Ibn Taymiyya and Ibn al-Qayyim and condemned many traditional Islamic practices, such as visiting the grave of Muhammad or Saints, as sin.[313] During this period he formed an alliance with the Saud family, who founded the Wahhabi sect. This revival movement allegedly seeks to uphold monotheism and purify Islam of what they see as later innovations. Their ideology led to the desecration of shrines around the world, including that of Muhammad and his companions in Mecca and Medina.[314][315] Many Arab nationalists, such as Rashid Rida, regarded the Caliphate as an Arab right taken away by the Turks. Therefore, they rebelled against the Ottoman Sultanate, until the Ottoman Empire disintegrated after World War I and the Caliphate was abolished in 1924.[316] Concurrently Ibn Saud conquered Mecca, the "heartland of Islam", to impose Wahhabism as part of Islamic culture.[317]

The Muslim world was generally in political decline starting the 1800s, especially relative to the non-Muslim European powers. This decline was evident culturally; while Taqi al-Din founded an observatory in Istanbul and the Jai Singh Observatory was built in the 18th century, there was not a single Muslim-majority country with a major observatory by the twentieth century.[318] By the 19th century the British East India Company had formally annexed the Mughal dynasty in India.[319] As response to Western Imperialism many intellectuals sought to reform Islam. They aimed to unite Muslims to one international brotherhood with collective opinions and goals.[320] For many such reformers, theological and religious matters only played a marginal role, focusing on social aspects within Muslim communities instead. In the 19th century, the Deobandi and Barelwi movements were initiated.

The Barelwi movement, founded in India, emphasises the primacy of Islamic law over adherence to Sufi practices and personal devotion to the prophet Muhammad.[321] It grew from the writings of Ahmed Raza Khan, Fazl-e-Haq Khairabadi, Shah Ahmad Noorani and Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi in the backdrop of an intellectual and moral decline of Muslims in British India.[322] The movement was a mass movement, defending popular Sufism and reforming its practices, grew in response to the Deobandi movement.[323] The movement is famous for the celebration of Mawlid and today, is spread across the globe with followers also in Pakistan, South Africa, United States, and United Kingdom among other countries.[324]

At the end of the 19th century, Muslim reformers including Muhammad Abduh, Rashid Rida and Jamal al-Din al-Afghani sought to reconcile Islam with social and intellectual ideas of the Age of Enlightenment by purging Islam from alleged alterations and adhering to the basic tenets held during the Rashidun era.[325] Due to their adherence to the Salafs they called themselves Salafiyya.[326][325] However, they differ from the Salafi movement flourishing in the second half of the 20th century, which is rooted in the Wahhabi movement. Instead, they are also often called Islamic modernists. They rejected the Sunni schools of law and allowed Ijtihad.[326]

On 3 March 1924, the first President of the Turkish Republic, Mustafa Kemal Atatürk, as part of his secular reforms, constitutionally abolished the institution of the caliphate. Ottoman Caliphate, the world's last widely recognized caliphate was no more and its powers within Turkey were transferred to the Grand National Assembly of Turkey, the parliament of the newly formed Turkish Republic and the Directorate of Religious Affairs.[327][328]

Postmodern times (20th century–present)

Jamal-al-Din al-Afghani, along with his acolyte Muhammad Abduh, have been credited as forerunners of the Islamic revival.[329] Abul A'la Maududi helped influence modern political Islam.[330] Islamist groups such as the Muslim Brotherhood advocate Islam as a comprehensive political solution, often in spite of being banned.[331] In Iran, revolution replaced a secular regime with an Islamic state. In Turkey, the Islamist AK Party has democratically been in power for about a decade, while Islamist parties did well in elections following the Arab Spring.[332] The Organisation of Islamic Cooperation (OIC), consisting of Muslim-majority countries, was established in 1969 after the burning of the Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.[333]

Contact with industrialized nations brought Muslim populations to new areas through economic migration. Many Muslims migrated as indentured servants, from mostly India and Indonesia, to the Caribbean, forming the largest Muslim populations by percentage in the Americas.[334] The resulting urbanization and increase in trade in sub-Saharan Africa brought Muslims to settle in new areas and spread their faith, likely doubling its Muslim population between 1869 and 1914.[335] Muslim immigrants began arriving, many as guest workers and largely from former colonies, in several Western European nations since the 1960s.

There are more and more new Muslim intellectuals who increasingly separate perennial Islamic beliefs from archaic cultural traditions.[336] Across the internet, marginal groups, often tied to the salafi movement, spread their teachings as purely Islamic, downplaying the authority of traditional institutions. Over time the traditional scholars tried to gain back authority by entering the cyber space. For example, Al-Azhar founded a database for several fatwas accessible online. Further, online access on many Islamic sources led to many personal interpretations of Islam, especially among younger Muslims, creating an "individualized" Islam.[337] Liberal Islam refers to movements that attempts to reconcile religious tradition with modern norms of secular governance and human rights. Its supporters say that there are multiple ways to read Islam's sacred texts, and they stress the need to leave room for "independent thought on religious matters".[338][42]:118–9, 179 Women's issues receive significant weight in the modern discourse on Islam.[339]

Secular powers such as the Chinese Red Guards closed many mosques and destroyed Qurans,[340] and Communist Albania became the first country to ban the practice of every religion.[341] About half a million Muslims were killed in Cambodia by communists who, it is argued, viewed them as their primary enemy and wished to exterminate them since they stood out and worshipped their own god.[342] In Turkey, the military carried out coups to oust Islamist governments, and headscarves were banned in official buildings, as also happened in Tunisia.[343][344]

Salafism strant of Islam appears to be deepening worldwide.[345][346][347] In many places, the prevalence of the hijab is growing increasingly common[348] and the percentage of Muslims favoring Sharia has increased.[349] With religious guidance increasingly available electronically, Muslims are able to access views that are strict enough for them rather than rely on state clerics who are often seen as stooges.[346] It is estimated that, by 2050, the number of Muslims will nearly equal the number of Christians around the world, "due to the young age and high fertility-rate of Muslims relative to other religious group."[350] While the religious conversion has no net impact on the Muslim population growth as "the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith".[351] Perhaps as a sign of these changes, most experts agree that Islam is growing faster than any other faith in East and West Africa.[352][353]

Denominations

Sunni

The 9 volumes of Sahih Al-Bukhari, one of the six Sunni hadith books

The largest denomination in Islam is Sunni Islam, which makes up 85–90% of all Muslims,[354] and is arguably the world's largest religious denomination.[355] Sunni Muslims also go by the name Ahl as-Sunnah which means "people of the tradition [of Muhammad]".[356][357][358][359][360]

Sunnis believe that the first four caliphs were the rightful successors to Muhammad; since God did not specify any particular leaders to succeed him and those leaders were elected. Further authorities regarding Sunnis believe that anyone who is righteous and just could be a caliph as long they act according to the teachings of Islam, the example of Muhammad. Alternatively, Sunnis commonly accept the companions of Muhammad as reliable for interpretating Islamic affairs.[361]

The Sunnis follow the Quran and the Hadith, which are recorded in Sunni traditions known as Al-Kutub Al-Sittah (six major books). For legal matters derived from the Quran or the Hadith, many follow four sunni madhhabs: Hanafi, Hanbali, Maliki and Shafi'i. All four accept the validity of the others and a Muslim may choose any one that he or she finds agreeable.[362]

Sunni schools of theology encompass Asharism founded by Al-Ashʿarī (c. 874–936), Maturidi by Abu Mansur al-Maturidi (853–944 CE) and traditionalist theology under the leadership of Ahmad ibn Hanbal (780–855 CE). Traditionalist theology is characterized by its adherence to a literal understanding of the Quran and the Sunnah, the belief in the Quran to be uncreated and eternal, and opposes reason (kalam) in religious and ethical matters.[363] On the other hand, Maturidism asserts, scripture is not needed for basic ethics and that good and evil can be understood by reason alone.[364] Maturidi's doctrine, based on Hanafi law, asserted man's capacity and will alongside the supremacy of God in man's acts, providing a doctrinal framework for more flexibility, adaptability and syncretism. Maturidism especially flourished in Central-Asia.[365] Nevertheless, people would rely on revelation, because reason alone could not grasp the whole truth. Asharism holds that ethics can just derive from divine revelation, but not from human reason. However, Asharism accepts reason in regard of exegetical matters and combined Muʿtazila approaches with traditionalistic ideas.[366]

In the 18th century, Muhammad ibn Abd al-Wahhab led a Salafi movement, referred by outsiders as Wahhabism, in modern-day Saudi Arabia. Originally shaped by Hanbalism, many modern followers departed from any of the established four schools of law Hanafi, Shafi, Maliki, and Hanbali.[367] Similarly, Ahl al-Hadith is a movement that deemphasized sources of jurisprudence outside the Quran and Hadith, such as informed opinion (ra'y).

Nurcu is a Sunni movement based on the writings of Said Nursi (1877–1960) founded at the beginning of the twentieth century.[368] His philosophy is based on Hanafi law and further incorporates elements of Sufism.[368] He emphasized the importance of salvation in both life and afterlife through education and freedom, the synthesis of Islam and science and democracy as the best form governance within the rule of law.[369] Through faith by inquiry instead of faith by imitation, Muslims would reject philosophies such as positivism, materialism and atheism emerging from the Western world of his time.[368] His notion of sharia is twofold: On one hand, sharia applies to the voluntary actions of human beings. On the other hand, sharia denotes the set of laws of nature, but both ultimately derive from one source, which is God.[370] His works on the Quran in the Risale-i Nur were translated into almost all languages of Central Asia.[371] From Nurcu other movements such as the Gülen movement derived.

Shia

The Imam Hussein Shrine in Iraq is a holy site for Shia Muslims

The Shia constitute 10–15% of Islam and are its second-largest branch.[372]

While the Sunnis believe that a Caliph should be elected by the community, Shia's believe that Muhammad appointed his son-in-law, Ali ibn Abi Talib, as his successor and only certain descendants of Ali could hold positions of power. As a result, they believe that Ali ibn Abi Talib was the first Imam (leader), rejecting the legitimacy of the previous Muslim caliphs Abu Bakr, Uthman ibn al-Affan and Umar ibn al-Khattab. Other points of contention include certain practices viewed as innovating the religion, such as the mourning practice of tatbir, and the cursing of figures revered by Sunnis. However, Jafar al-Sadiq himself disapproved of people who disapproved of his great-grandfather Abu Bakr and Zayd ibn Ali revered Abu Bakr and Umar.[373][374] More recently, Grand Ayatollah Ali Khamenei[375] and Grand Ayatollah Ali al-Sistani[376] condemned the practice.

Shia Islam has several branches, the most prominent being the Twelvers (the largest branch), Zaidis and Ismailis. Different branches accept different descendants of Ali as Imams. After the death of Imam Jafar al-Sadiq who is considered the sixth Imam by the Twelvers and the Ismaili's, the Ismailis recognized his son Isma'il ibn Jafar as his successor whereas the Twelver Shia's followed his other son Musa al-Kadhim as the seventh Imam. The Zaydis consider Zayd ibn Ali, the uncle of Imam Jafar al-Sadiq, as their fifth Imam, and follow a different line of succession after him. Other smaller groups include the Bohra as well as the Alawites and Alevi.[377] Some Shia branches label other Shia branches that do not agree with their doctrine as Ghulat.

Other denominations

  • The Ibadi sect dates back to the early days of Islam and is a branch of Kharijite and is practiced by 1.45 million Muslims around the world (~ 0.08% of all Muslims).[378] Ibadis make up a majority of the population in Oman. Unlike most Kharijite groups, Ibadism does not regard sinful Muslims as unbelievers.
  • Bektashi Alevism is a syncretic and heterodox local Islamic tradition, whose adherents follow the mystical (bāṭenī) teachings of Ali and Haji Bektash Veli.[379] Alevism incorporates Turkish beliefs present during the 14th century,[380] such as Shamanism and Animism, mixed with Shias and Sufi beliefs, adopted by some Turkish tribes. It has been estimated that there are 10 million to over 20 million (~ 0.5% - ~ 1% of all Muslims) Alevis worldwide.[381]
  • The Ahmadiyya movement is an Islamic reform movement (with Sunni roots) founded by Mirza Ghulam Ahmad[382] that began in India in 1889 and is practiced by 10 to 20 million[383] Muslims around the world. Ahmad claimed to have fulfilled the prophecies concerning the arrival of the 'Imam Mahdi' and the 'Promised Messiah'. However, the movement is rejected by the majority of Muslims as heretical since it believes in ongoing prophethood after the death of Muhammad.[384] Ahmadis have been subject to religious persecution and discrimination since the movement's inception in 1889.[385]
  • Mahdavia is an Islamic sect that believes in a 15th-century Mahdi, Muhammad Jaunpuri.
  • The Quranists are Muslims who generally believe that Islamic law and guidance should only be based on the Qur'an, rejecting the Sunnah, thus partially or completely doubting the religious authority, reliability, and/or authenticity of the Hadith literature, which they claim are fabricated.[386]
  • The Nation of Islam is a black nationalist sect that seeks to improve the condition of the Black man and Woman, particularly in America. They believe that the Mahdi and Allah came in the person of Wallace Fard Muhammad, something not recognized by other Muslims. It has about 20,000-50,000 members with various offshoots.

Non-denominational Muslims

Non-denominational Muslims is an umbrella term that has been used for and by Muslims who do not belong to or do not self-identify with a specific Islamic denomination.[387][388][389] Prominent figures who refused to identify with a particular Islamic denomination have included Jamal ad-Din al-Afghani,[390] and Muhammad Ali Jinnah.[391] Recent surveys report that large proportions of Muslims in some parts of the world self-identify as "just Muslim", although there is little published analysis available regarding the motivations underlying this response.[152][392][393][394] The Pew Research Center reports that respondents self-identifying as "just Muslim" make up a majority of Muslims in seven countries (and a plurality in three others), with the highest proportion in Kazakhstan at 74%. At least one in five Muslims in at least 22 countries self-identify in this way.[152]

Derived religions

Some movements, such as the Druze,[395][396][397][398][399] Berghouata and Ha-Mim, either emerged from Islam or came to share certain beliefs with Islam and whether each is a separate religion or a sect of Islam is sometimes controversial. Yazdânism is seen as a blend of local Kurdish beliefs and Islamic Sufi doctrine introduced to Kurdistan by Sheikh Adi ibn Musafir in the 12th century. Bábism stems from Twelver Shia passed through Siyyid 'Ali Muhammad i-Shirazi al-Bab while one of his followers Mirza Husayn 'Ali Nuri Baha'u'llah founded the Baháʼí Faith.[400] Sikhism, founded by Guru Nanak in late-fifteenth-century Punjab, incorporates aspects of both Islam and Hinduism.[401]

Demographics

World Muslim population by percentage (Pew Research Center, 2014).

A 2015 demographic study reported that 24.1% of the global population, or 1.8 billion people, are Muslims.[402] Of those, it has been estimated that 85–90% are Sunni and 10–15% are Shia,[403] with a small minority belonging to other sects. Approximately 49 countries are Muslim-majority,[404] and Arabs account for around 20% of all Muslims worldwide.[405] The number of Muslims worldwide increased from 200 million in 1900 to 551 million in 1970,[406] and tripled to 1.6 billion by 2010.[350]

The majority of Muslims live in Asia and Africa.[407] Approximately 62% of the world's Muslims live in Asia, with over 683 million adherents in Indonesia, Pakistan, India, and Bangladesh.[408][409] In the Middle East, non-Arab countries such as Turkey and Iran are the largest Muslim-majority countries; in Africa, Nigeria and Egypt have the most populous Muslim communities.

Most estimates indicate that the China has approximately 20 to 30 million Muslims (1.5% to 2% of the population).[410][411][412] However, data provided by the San Diego State University's International Population Center to U.S. News & World Report suggests that China has 65.3 million Muslims.[413] Islam is the second largest religion after Christianity in many European countries,[414] and is slowly catching up to that status in the Americas, with between 2,454,000, according to Pew Forum, and approximately 7 million Muslims, according to the Council on American–Islamic Relations (CAIR), in the United States.[403][415]

Religious conversion has little net impact on the Muslim population as the number of people who convert to Islam is roughly similar to those who leave Islam.[416][351] Growth rates of Islam in Europe were due primarily to immigration and higher birth rates of Muslims in 2005.[417]

Culture

The term "Islamic culture" could be used to mean aspects of culture that pertain to the religion, such as festivals and dress code. It is also controversially used to denote the cultural aspects of traditionally Muslim people.[418] Finally, "Islamic civilization" may also refer to the aspects of the synthesized culture of the early Caliphates, including that of non-Muslims,[419] sometimes referred to as "Islamicate".

Architecture

Perhaps the most important expression of Islamic architecture is that of the mosque.[46] Varying cultures have an effect on mosque architecture. For example, North African and Spanish Islamic architecture such as the Great Mosque of Kairouan contain marble and porphyry columns from Roman and Byzantine buildings,[420] while mosques in Indonesia often have multi-tiered roofs from local Javanese styles. The Ottomans mastered the technique of building vast inner spaces confined by seemingly weightless yet massive domes, and achieving perfect harmony between inner and outer spaces, as well as light and shadow.[421][422]

Art

Islamic art encompasses the visual arts produced from the 7th century onwards by people (not necessarily Muslim) who lived within the territory that was inhabited by Muslim populations.[423] It includes fields as varied as architecture, calligraphy, painting, and ceramics, among others.

While not condemned in the Quran, making images of human beings and animals is frowned on in many Islamic cultures and connected with laws against idolatry common to all Abrahamic religions, as Abdullaah ibn Mas'ood reported that Muhammad said, "Those who will be most severely punished by Allah on the Day of Resurrection will be the image-makers" (reported by al-Bukhaari).[xxi] However, this rule has been interpreted in different ways by different scholars and in different historical periods, and there are examples of paintings of both animals and humans in Mughal, Persian, and Turkish art. Siyah Qalam (Black Pen), frequently depicts demonic creatures (div) from Islamic narratives, but seem of Central Asia origin. The existence of this aversion to creating images of animate beings has been used to explain the prevalence of calligraphy, tessellation, and pattern as key aspects of Islamic artistic culture.[424]

Music

Poetry

Calendar

The phases of the Moon form the basis for the Islamic calendar

The formal beginning of the Muslim era was chosen, reportedly by Caliph Umar, to be the Hijra in 622 CE, which was an important turning point in Muhammad's fortunes. It is a lunar calendar with days lasting from sunset to sunset.[425] Islamic holy days fall on fixed dates of the lunar calendar, which means that they occur in different seasons in different years in the Gregorian calendar. The most important Islamic festivals are Eid al-Fitr (Arabic: عيد الفطر‎) on the 1st of Shawwal, marking the end of the fasting month Ramadan, and Eid al-Adha (عيد الأضحى) on the 10th of Dhu al-Hijjah, coinciding with the end of the Hajj (pilgrimage).[426]

Criticism

John of Damascus, living in the Umayyad Caliphate, viewed Islamic doctrines as a hodgepodge from the Bible.[427]

Criticism of Islam has existed since Islam's formative stages. Early criticism came from Christian authors, many of whom viewed Islam as a Christian heresy or a form of idolatry, often explaining it in apocalyptic terms.[428] Later, there appeared criticism from the Muslim world itself, as well as from Jewish writers and from ecclesiastical Christians.[429][430][431] Issues relating to the authenticity and morality of the Quran, the Islamic holy book, are also discussed by critics.[432]

Islamic salvation optimism and its carnality were criticized by Christian writers. Islam's sensual descriptions of paradise led many Christians to conclude that Islam was not a spiritual religion. Although sensual pleasure was also present in early Christianity, as seen in the writings of Irenaeus, the doctrines of the former Manichaean Augustine of Hippo led to the broad repudiation of bodily pleasure in both life and the afterlife. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari defended the Quranic description of paradise by asserting that the Bible also implies such ideas, such as drinking wine in Gospel of Matthew.[433]

Defamatory images of Muhammad, derived from early 7th century depictions of Byzantine Church,[434] appear in the 14th-century epic poem Divine Comedy by Dante Alighieri.[435] Here, Muhammad appears in the eighth circle of hell, along with Ali. Dante does not blame Islam as a whole but accuses Muhammad of schism, by establishing another religion after Christianity.[435]

Since the events of September 11, 2001, Islam has faced criticism over its scriptures and teachings being claimed to be a significant source of terrorism and terrorist ideology.[436][437]

Other criticisms focus on the question of human rights in modern Muslim-majority countries, and the treatment of women in Islamic law and practice.[438][439] In wake of the recent multiculturalism trend, Islam's influence on the ability of Muslim immigrants in the West to assimilate has been criticized.[440] Both in his public and personal life, others objected the morality of Muhammad, therefore also the sunnah as a role model.[431][441]

See also

Notes

  1. ^ "Hasan AL Basri is often considered as one of the first who rejected an angelic origin for the devil, arguing that his fall was the result of his own free-will, not God's determination. Hasan al Basri also argued that angels are incapable of sin or errors and more noble than humans and even prophets. His view was opposed by both early Shias and Sunnis.[216]
  1. ^ There are ten pronunciations of Islam in English, differing in whether the first or second syllable has the stress, whether the s is /z/ or /s/, and whether the a is pronounced /ɑː/, /æ/ or (when the stress is on the first syllable) /ə/ (Merriam Webster). The most common are /ɪzˈlɑːm, ɪsˈlɑːm, ˈɪzləm, ˈɪsləm/ (Oxford English Dictionary. Random House) and /ˈɪzlɑːm, ˈɪslɑːm/ (American Heritage Dictionary).
  2. ^ Watt. Muhammad at Medina. pp. 227–28 Watt argues that the initial agreement came about shortly after the hijra and that the document was amended at a later date—specifically after the battle of Badr (AH [anno hijra] 2, = AD 624). Serjeant argues that the constitution is in fact 8 different treaties which can be dated according to events as they transpired in Medina, with the first treaty written shortly after Muhammad's arrival. R.B. Serjeant. "The Sunnah Jâmi'ah, Pacts with the Yathrib Jews, and the Tahrîm of Yathrib: Analysis and Translation of the Documents Comprised in the so-called 'Constitution of Medina'." in The Life of Muhammad: The Formation of the Classical Islamic World: Volume iv. Ed. Uri Rubin. Brookfield: Ashgate, 1998, p. 151 and see same article in BSOAS 41 (1978): 18 ff. See also Caetani. Annali dell'Islam, Volume I. Milano: Hoepli, 1905, p. 393. Julius Wellhausen. Skizzen und Vorabeiten, IV, Berlin: Reimer, 1889, p 82f who argue that the document is a single treaty agreed upon shortly after the hijra. Wellhausen argues that it belongs to the first year of Muhammad's residence in Medina, before the battle of Badr in 2/624. Even Moshe Gil, a skeptic of Islamic history, argues that it was written within five months of Muhammad's arrival in Medina. Moshe Gil. 1974. "The Constitution of Medina: A Reconsideration." Israel Oriental Studies 4. p. 45.

References

Citations of Qur'an and hadith

  1. ^ Q6:125 Quran 6:125, Q61:7 Quran 61:7, Q39:22 Quran 39:22
  2. ^ a b Q5:3 Quran 5:3, Q3:19 Quran 3:19, Q3:83 Quran 3:83
  3. ^ Q9:74 Quran 9:74; Quran 49:14
  4. ^ Q2:117 Quran 2:117
  5. ^ Q51:56 Quran 51:56
  6. ^ Q2:186 Quran 2:186
  7. ^ Q40:60 Quran 40:60
  8. ^ Q35:1 Quran 35:1
  9. ^ Quran 1:4
  10. ^ Quran 6:31
  11. ^ Quran 101:1
  12. ^ Quran 9:60. "Zakat expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect (Zakat) and for bringing hearts together and for freeing captives and for those in debt (or bonded labour) and for the cause of Allah and for the (stranded) traveller—an obligation (imposed) by Allah. And Allah is Knowing and Wise"
  13. ^ a b Quran 2:177
  14. ^ Quran 2:274
  15. ^ Quran 107:1–7
  16. ^ Quran 2:184
  17. ^ Quran 4:11.
  18. ^ Quran 89:17–18
  19. ^ Quran 41:34
  20. ^ Sahih al-Bukhari, 8:73:56
  21. ^ Quran 48:10

Citations

  1. ^ a b Lewis, Barnard; Churchill, Buntzie Ellis (2009). Islam: The Religion and The People. Wharton School Publishing. p. 8. ISBN 978-0-13-223085-8.
  2. ^ Esposito, John L. 2009. "Islam." In ‹See Tfd›The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5. (See also: quick reference.) "Profession of Faith…affirms Islam's absolute monotheism and acceptance of Muḥammad as the messenger of Allah, the last and final prophet."
  3. ^ a b Peters, F. E. 2009. "Allāh." In ‹See Tfd›The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5. (See also: quick reference.) "[T]he Muslims' understanding of Allāh is based…on the Qurʿān's public witness. Allāh is Unique, the Creator, Sovereign, and Judge of mankind. It is Allāh who directs the universe through his direct action on nature and who has guided human history through his prophets, Abraham, with whom he made his covenant, Moses/Moosa, Jesus/Eesa, and Muḥammad, through all of whom he founded his chosen communities, the 'Peoples of the Book.'"
  4. ^ "Religious Composition by Country, 2010-2050". Pew Research Center. 2 April 2015. Archived from the original on 15 June 2020. Retrieved 5 May 2020.
  5. ^ "Muslim." Lexico. UK: Oxford University Press. 2020.
  6. ^ The Pew Forum on Religion and Public Life. December 2012. "The Global Religious Landscape: A Report on the Size and Distribution of the World’s Major Religious Groups as of 2010." DC: Pew Research Center. Article.
  7. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). "Allah". Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. p. 34. ISBN 978-1-4381-2696-8.
  8. ^ Özdemir, İbrahim. 2014. "Environment." In ‹See Tfd›The Oxford Encyclopedia of Philosophy, Science, and Technology in Islam, edited by I. Kalin. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-981257-8. "When Meccan pagans demanded proofs, signs, or miracles for the existence of God, the Qurʾān's response was to direct their gaze at nature's complexity, regularity, and order. The early verses of the Qurʾān, therefore, reveal an invitation to examine and investigate the heavens and the earth, and everything that can be seen in the environment.… The Qurʾān thus makes it clear that everything in Creation is a miraculous sign of God (āyah), inviting human beings to contemplate the Creator."
  9. ^ Goldman, Elizabeth. 1995. Believers: Spiritual Leaders of the World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508240-1. p. 63.
  10. ^ Reeves, J. C. (2004). Bible and Qurʼān: Essays in scriptural intertextuality. Leiden: Brill. p. 177. ISBN 90-04-12726-7.
  11. ^ Bennett (2010, p. 101)
  12. ^ Esposito, John L., ed. 2003. "Eschatology." In The Oxford Dictionary of Islam.
  13. ^ Esposito (2002b, pp. 17, 111–12, 118).
  14. ^ a b c El Shamsy, Ahmed, and Noel James Coulson. "Sharīʿah." Encyclopædia Britannica. 2020. (See also "sharia" via Lexico.)
  15. ^ Trofimov, Yaroslav. 2008. The Siege of Mecca: The 1979 Uprising at Islam's Holiest Shrine. New York. ISBN 978-0-307-47290-8. p. 79.
  16. ^ Watt, William Montgomery (2003). Islam and the Integration of Society. Psychology Press. p. 5. ISBN 978-0-415-17587-6.
  17. ^ Saliba, George. 1994. A History of Arabic Astronomy: Planetary Theories During the Golden Age of Islam. New York: New York University Press. ISBN 0-8147-8023-7. pp. 245, 250, 256–57.
  18. ^ King, David A. (1983). "The Astronomy of the Mamluks". Isis. 74 (4): 531–55. doi:10.1086/353360. S2CID 144315162.
  19. ^ Hassan, Ahmad Y. 1996. "Factors Behind the Decline of Islamic Science After the Sixteenth Century." Pp. 351–99 in Islam and the Challenge of Modernity, edited by S. S. Al-Attas. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization. Archived from the original on 2 April 2015.
  20. ^ Arnold, Thomas Walker. The Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith. pp. 125–258.
  21. ^ Denny, Frederick. 2010. Sunni Islam: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Oxford: Oxford University Press. "Sunni Islam is the dominant division of the global Muslim community, and throughout history it has made up a substantial majority (85 to 90 percent) of that community."
  22. ^ "Religions | Field Listing" and "Religions | Definitions and Notes." The World Factbook Archive. Central Intelligence Agency. Retrieved 24 May 2020. *"Shia Islam represents 10–15% of Muslims worldwide."
    • "Sunni Islam accounts for over 75% of the world's Muslim population."
  23. ^ "Sunni" and "Shi'a." Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Retrieved 24 May 2020. Archived "Shi'a" (2011). • "Sunni Islam is the largest denomination of Islam, comprising about 85% of the world's over 1.5 billion Muslims." • "Shi'a Islam is the second largest branch of the tradition, with up to 200 million followers who comprise around 15% of all Muslims worldwide."
  24. ^ Pew Forum for Religion & Public Life. October 2009. "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population." Pew Research Center. Retrieved 25 May 2020. Overview.
  25. ^ Tayeb El-Hibri, Maysam J. al Faruqi (2004). "Sunni Islam". In Philip Mattar (ed.). The Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa (Second ed.). MacMillan Reference.
  26. ^ Pew Forum for Religion and Public Life. April 2015. "10 Countries With the Largest Muslim Populations, 2010 and 2050" (projections table). Pew Research Center.
  27. ^ Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013). South Asian Religions: Tradition and Today. Routledge. p. 193. ISBN 978-0-415-44851-2.
  28. ^ Pillalamarri, Akhilesh (2016). "How South Asia Will Save Global Islam". The Diplomat. Retrieved 7 February 2017.
  29. ^ a b c Pew Forum for Religion & Public Life. January 2011. The Future of the Global Muslim Population." Pew Research Center. Retrieved 25 May 2020. Archived from the original on 9 February 2011.
  30. ^ "Islam in Russia". Al Jazeera. Anadolu News Agency. 7 March 2018.
  31. ^ "Book review: Russia's Muslim Heartlands reveals diverse population", The National, 21 April 2018, retrieved 13 January 2019
  32. ^ Burke, Daniel (2 April 2015). "The world's fastest-growing religion is..." CNN. Retrieved 18 April 2015.
  33. ^ Lippman, Thomas W. 7 April 2008. "No God But God." U.S. News & World Report. Retrieved 24 May 2020. "Islam is the youngest, the fastest growing, and in many ways the least complicated of the world's great monotheistic faiths. It is based on its own holy book, but it is also a direct descendant of Judaism and Christianity, incorporating some of the teachings of those religions—modifying some and rejecting others."
  34. ^ "Siin." Lane's Lexicon 4. – via StudyQuran.
  35. ^ a b Islām: "submission, total surrender (to God)" Gardet, L., and J. Jomier. [1960] 2012. "Islām." Encyclopaedia of Islam (2nd ed.), edited by P. Bearman, et al. Leiden: Brill. ‹See Tfd›doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0387. ISBN 978-90-04-16121-4. Retrieved 24 May 2020.
  36. ^ Esposito, John L. (2000). The Oxford History of Islam. Oxford University Press. pp. 76–77. ISBN 978-0-19-510799-9.
  37. ^ Mahmutćehajić, Rusmir (2006). The mosque: the heart of submission. Fordham University Press. p. 84. ISBN 978-0-8232-2584-2.
  38. ^ a b c "What Does "Islam" Mean?". Classical Arabic. 20 June 2020. Retrieved 20 June 2020.
  39. ^ Wilson, Kenneth G. The Columbia Guide to Standard American English. ISBN 0-231-06989-8. p. 291: "Muhammadan and Mohammedan are based on the name of the prophet Mohammed, and both are considered offensive."
  40. ^ * Esposito (2002b, pp. 74–76)
  41. ^ "Tawhid". Encyclopædia Britannica. [1998] 2020.
  42. ^ a b c d e f Esposito, John L. 2004. The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-975726-8.
  43. ^ "The Quranic Arabic Corpus - Translation". corpus.quran.com. Retrieved 11 April 2021.
  44. ^ Bentley, David (1999). The 99 Beautiful Names for God for All the People of the Book. William Carey Library. ISBN 978-0-87808-299-5.
  45. ^ Ali, Kecia. (2008). Islam : the key concepts. Leaman, Oliver, 1950-. London: Routledge. ISBN 978-0-415-39638-7. OCLC 123136939.
  46. ^ a b c d e "Islām." Encyclopædia Britannica. Retrieved 24 May 2020.
  47. ^ "Human Nature and the Purpose of Existence". Patheos. Retrieved 24 May 2020.
  48. ^ Leeming, David. 2005. The Oxford Companion to World Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-195-15669-0. p. 209.
  49. ^ "Surah Al-Ma'idah - 5:73". quran.com. Retrieved 26 March 2021.
  50. ^ Görke, Andreas, and Johanna Pink Tafsir. Islamic Intellectual History Exploring the Boundaries of a Genre. London: Oxford University Press and The Institute of Ismaili Studies. ISBN 978-0-19-870206-1. p. 478.
  51. ^ *"God". Islam: Empire of Faith. PBS. Retrieved 18 December 2010.
    • "Islam and Christianity", Encyclopedia of Christianity (2001): Arabic-speaking Christians and Jews also refer to God as Allāh.
    • L. Gardet. "Allah". Encyclopaedia of Islam Online.
  52. ^ Ali, Syed Anwer. [1984] 2010. Qurʼan, the Fundamental Law of Human Life: Surat ul-Faateha to Surat-ul-Baqarah (sections 1–21). Syed Publications. p. 121.
  53. ^ Burge, Stephan R. 2011. "The Angels in Sūrat al-Malāʾika: Exegeses of Q. 35:1." Journal of Qur'anic Studies 10(1):50–70.
  54. ^ a b c d e Burge, Stephen. 2015. Angels in Islam: Jalal al-Din al-Suyuti's al-Haba'ik fi akhbar al-mala'ik. London: Routledge. ISBN 978-1-136-50473-0.
  55. ^ * Esposito (2002b, pp. 26–28)
  56. ^ MacDonald, D. B., and Madelung, W. 2012. “‹See Tfd›Malāʾika.” Encyclopaedia of Islam (2nd ed.), edited by: P. Bearman, et al. Retrieved 24 May 2020. ISBN 978-90-04-16121-4.
  57. ^ Cenap Çakmak Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 volumes] ABC-CLIO, 18 May 2017 ISBN 978-1-61069-217-5 p. 140.
  58. ^ • "Nūr." The Concise Oxford Dictionary of World Religions. – via Encyclopedia.com; • Hartner, W., and Tj Boer. 2012. “‹See Tfd›Nūr.” Encyclopaedia of Islam (2nd ed.), edited by P. Bearman, et al. ISBN 978-90-04-16121-4. • Elias, Jamal J. 2003. “‹See Tfd›Light.” Encyclopaedia of the Qurʾān 3, edited by J. D. McAuliffe. DC: Georgetown University. Retrieved 23 May 2020.
  59. ^ • "Nar." Encyclopedia of Islam and the Muslim World. – via Encyclopedia.com; • Fahd, T. 2012. “‹See Tfd›Nār.” Encyclopaedia of Islam (2nd ed.), edited by P. Bearman, et al. ISBN 978-90-04-16121-4. Retrieved 23 May 2020. • Toelle, Heidi. 2002. “‹See Tfd›Fire.” Encyclopaedia of the Qurʾān 2, edited by J. D. McAuliffe. DC: Georgetown University. Retrieved 23 May 2020.
  60. ^ McAuliffe, Jane Dammen. 2003. Encyclopaedia of the Qurʾān 3. DC: Georgetown University. p. 45.
  61. ^ * Accad (2003): According to Ibn Taymiya, although only some Muslims accept the textual veracity of the entire Bible, most Muslims will grant the veracity of most of it.
  62. ^ Chejne, A. (1969) The Arabic Language: Its Role in History, University of Minnesota Press, Minneapolis.
  63. ^ Speicher, K. (1997) in: Edzard, L., and Szyska, C. (eds.) Encounters of Words and Texts: Intercultural Studies in Honor of Stefan Wild. Georg Olms, Hildesheim, pp. 43–66.
  64. ^ Al Faruqi; Lois Ibsen (1987). "The Cantillation of the Qur'an". Asian Music (Autumn – Winter 1987): 3–4.
  65. ^ a b Ringgren, Helmer, and Nicolai Sinai. "Qurʾān." Encyclopædia Britannica. 2020. "The word Quran was invented and first used in the Qurʼan itself. There are two different theories about this term and its formation."
  66. ^ "Tafsīr" (revised ed.). Encyclopædia Britannica. [1998] 2007.
  67. ^ * Teece (2003, pp. 12–13)
  68. ^ * Encyclopedia of Islam and the Muslim World (2003), p. 666* J. Robson. "Hadith". Encyclopaedia of Islam Online.* D.W. Brown. "Sunna". Encyclopaedia of Islam Online.
  69. ^ Brown, Jonathan. 2007. The Canonization of Al-Bukhārī and Muslim: The Formation and Function of the Sunnī Ḥadīth Canon[page needed]. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-15839-9.
  70. ^ al-Rahman, Aisha Abd, ed. 1990. Muqaddimah Ibn al-Ṣalāḥ. Cairo: Dar al-Ma'arif, 1990. pp. 160–69
  71. ^ Meri, Josef W. (2005). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. USA: Routledge. ISBN 978-0-415-96690-0.
  72. ^ Awliya'i, Mustafa. "The Four Books." In Outlines of the Development of the Science of Hadith 1, translated by A. Q. Qara'i. – via Al-Islam.org. Retrieved 24 May 2020.
  73. ^ Rizvi, Sayyid Sa'eed Akhtar. "The Hadith §The Four Books (Al-Kutubu’l-Arb’ah)." Ch 4 in The Qur’an and Hadith. Tanzania: Bilal Muslim Mission. – via Al-Islam.org. Retrieved 24 May 2020.
  74. ^ * Glassé, Cyril. 2003. "Resurrection." Pp. 382–83 in The New Encyclopedia of Islam. Walnut Creek: AltaMira Press.
    • ‹See Tfd›Avicenna.” [2003] 2012. Encyclopaedia of Islam (2nd ed.), edited by P. Bearman, et al. Retrieved 25 May 2020: "Ibn Sīnā, Abū ʿAlī al-Ḥusayn b. ʿAbd Allāh b. Sīnā is known in the West as 'Avicenna'."
    • Gardet, L. "Qiyama". Encyclopaedia of Islam Online.
  75. ^ Masri, Basheer Ahmad. Animals in Islam. p. 27.
  76. ^ Esposito, John L. 2011. What Everyone Needs to Know about Islam (2nd ed.). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515713-0. Lay summary. p. 130.
  77. ^ * Smith (2006, p. 89); Encyclopedia of Islam and Muslim World, p. 565
    • "Heaven", The Columbia Encyclopedia (2000)
    • Asma Afsaruddin. "Garden". Encyclopaedia of the Qur'an Online.
    • "Paradise". Encyclopædia Britannica Online.
  78. ^ a b "A E D". 8 December 2011. Archived from the original on 8 December 2011. Retrieved 13 November 2020.
  79. ^ * Cohen-Mor (2001, p. 4): "The idea of predestination is reinforced by the frequent mention of events 'being written' or 'being in a book' before they happen: 'Say: 'Nothing will happen to us except what Allah has decreed for us...''."
    • Karamustafa, Ahmet T. "Fate." Encyclopaedia of the Qur'an Online: The verb qadara literally means "to measure, to determine". Here it is used to mean that "God measures and orders his creation".
    • Gardet, L. [2003] 2012. “‹See Tfd›al-Ḳaḍāʾ Wa ’l-Ḳadar.” Encyclopaedia of Islam (2nd ed.), edited by P. Bearman, et al. Retrieved 25 May 2020.
  80. ^ "Surah At-Tawbah - 9:51". quran.com. Retrieved 13 November 2020.
  81. ^ "Al-Qadr - Muslim beliefs - Edexcel - GCSE Religious Studies Revision - Edexcel". BBC Bitesize. Retrieved 13 November 2020.
  82. ^ Siddiqui, Abdur Rashid. (2015). Qur'anic Keywords : a Reference Guide. Staff, Islamic Foundation (Great Britain). New York, NY: Kube Publishing Ltd. ISBN 978-0-86037-676-7. OCLC 947732907.
  83. ^ "The Five Pillars of Islam". www.metmuseum.org. Retrieved 4 July 2020.
  84. ^ "Pillars of Islam." The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. – via Oxford Islamic Studies Online. 2020.
  85. ^ "Hajj – ReligionFacts". www.religionfacts.com. Retrieved 21 November 2015.
  86. ^ Pillars of Islam, Oxford Islamic Studies Online
  87. ^ Nasr, Hossein. 2003. The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity. pp. 3, 39, 85, 270–272.
  88. ^ Mohammad, N. 1985. "The doctrine of jihad: An introduction." Journal of Law and Religion 3(2):381–97.
  89. ^ Kasim, Husain. 2004. "Islam." Pp. 195–97 in Encyclopedia of Religious Rites, Rituals, and Festivals 6, edited by F. A. Salamone. London: Berkshire. Retrieved 24 May 2020. ‹See Tfd›JSTOR ctt1jd94wq.14.
  90. ^ a b Farah, Caesar. 1994. Islam: Beliefs and Observances (5th ed.). Barron's Educational Series. ISBN 978-0-8120-1853-0.
  91. ^ *Esposito (2002b, pp. 18, 19)
  92. ^ Budge, E. A. Wallis (2001). Budge's Egypt: A Classic 19th century Travel Guide. Courier Dover Publications. pp. 123–128. ISBN 978-0-486-41721-9.
  93. ^ Mattson, Ingrid. 2006. "Women, Islam, and Mosques." Pp. 615–29 in Encyclopedia of Women and Religion in North America 2.vii, edited by R. S. Keller and R. R. Ruether. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34687-2. p. 615.
  94. ^ *Pedersen, J., R. Hillenbrand, J. Burton-Page, et al. 2010. “‹See Tfd›Masd̲j̲id.” Encyclopedia of Islam. Leiden: Brill. Retrieved 25 May 2020.
  95. ^ Ahmed, Medani, and Sebastian Gianci. "Zakat." Pp. p. 479 in Encyclopedia of Taxation and Tax Policy.
  96. ^ Ariff, Mohamed (1991). The Islamic Voluntary Sector in Southeast Asia: Islam and the Economic Development of Southeast Asia. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 55–. ISBN 978-981-3016-07-1.
  97. ^ "Analysis: A faith-based aid revolution in the Muslim world?". IRIN. 1 June 2012. Retrieved 24 September 2013.
  98. ^ Merchant, Brian (14 November 2013). "Guaranteeing a Minimum Income Has Been a Utopian Dream for Centuries". VICE. Retrieved 3 June 2019.
  99. ^ Said, Abdul Aziz; et al. (2006). Contemporary Islam: Dynamic, Not Static. Taylor & Francis. p. 145. ISBN 978-0-415-77011-8.
  100. ^ Stefon, Matt, ed. (2010). Islamic Beliefs and Practices. New York: Britannica Educational Publishing. p. 72. ISBN 978-1-61530-060-0.
  101. ^ *"Zakat" (revised ed.). Encyclopædia Britannica. [1998] 2014.
  102. ^ Holt, P.M.; Ann K.S. Lambton; Bernard Lewis (2000). The Cambridge History of Islam. Cambridge University Press. p. 32. ISBN 978-0-521-21946-4.
  103. ^ Matt Stefon, ed. (2010). Islamic Beliefs and Practices. New York City: Britannica Educational Publishing. p. 93. ISBN 978-1-61530-060-0.
  104. ^ Davids, Abu Muneer Ismail (2006). Getting the Best Out of Hajj By Abu Muneer Ismail Davids. ISBN 978-9960-9803-0-0. Retrieved 7 October 2014.
  105. ^ Peters, F.E. (2009). Islam: A Guide for Jews and Christians. p. 20. ISBN 978-1-4008-2548-6. Retrieved 7 October 2014.
  106. ^ Alhuseini, Sayed / Farouq M. (2012). Islam and the Glorious Ka'abah: none. iUniverse. pp. 61–. ISBN 978-1-4697-8590-5.
  107. ^ *Goldschmidt (2005, p. 48)
    • "Hajj". Encyclopædia Britannica Online.
  108. ^ a b Nigosian, S.A. (2004). Islam: Its History, Teaching, and Practices. Indiana University Press. p. 70. ISBN 978-0-253-21627-4.
  109. ^ a b Stefon, Matt, ed. (2010). Islamic Beliefs and Practices. New York: Britannica Educational Publishing. pp. 42–43. ISBN 978-1-61530-060-0.
  110. ^ a b c d e Esposito, John L., ed. 2014. "Islamic Law." The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press.
  111. ^ a b c d e f g h Vikør, Knut S. 2014. "Sharīʿah." In The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics, edited by E. Shahin. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 2014-06-04. Retrieved 25 May 2020.
  112. ^ Esposito, John L.; DeLong-Bas, Natana J. (2001). Women in Muslim Family Law. Syracuse University Press. pp. 2–. ISBN 978-0-8156-2908-5. Quote: "[...], by the ninth century, the classical theory of law fixed the sources of Islamic law at four: the Quran, the Sunnah of the Prophet, qiyas (analogical reasoning), and ijma (consensus)."
  113. ^ Dahlen, Ashk. 2004. Islamic Law, Epistemology and Modernity: Legal Philosophy in Contemporary Iran. Routledge. ISBN 978-1-135-94355-4.
  114. ^ a b Mayer, Ann Elizabeth. 2009. "Law. Modern Legal Reform." In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press.
  115. ^ An-Na'im, Abdullahi A (1996). "Islamic Foundations of Religious Human Rights". In Witte, John; van der Vyver, Johan D. (eds.). Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives. pp. 337–359. ISBN 978-90-411-0179-2.
  116. ^ Hajjar, Lisa (2004). "Religion, State Power, and Domestic Violence in Muslim Societies: A Framework for Comparative Analysis". Law & Social Inquiry. 29 (1): 1–38. doi:10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696. S2CID 145681085.
  117. ^ Al-Suwaidi, J. 1995. Arab and western conceptions of democracy; in Democracy, War, and Peace in the Middle East, edited by D. Garnham and M. A. Tessler. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-20939-9. see Chapters 5 and 6.[page needed]
  118. ^ Bharathi, K. S. 1998. Encyclopedeia of Eminent Thinkers. p. 38.
  119. ^ Weiss (2002, pp. 3,161)
  120. ^ *International Business Success in a Strange Cultural Environment By Mamarinta P. Mababaya p. 203
  121. ^ Karim, Shafiel A. (2010). The Islamic Moral Economy: A Study of Islamic Money and Financial Instruments. Boca Raton, FL: Brown Walker Press. ISBN 978-1-59942-539-9.
  122. ^ Gray, Joanna, and Orkun Akseli. Financial Regulation in Crisis?: The Role of Law and the Failure of Northern Rock. p. 97.
  123. ^ *Ibn Majah, Sunan ibn Majah III, hadith 2289
    • Mababaya, Mamarinta P. International Business Success in a Strange Cultural Environment. p. 202.
    • Krichene, Noureddine. Islamic Capital Markets: Theory and Practice. p. 119.
  124. ^ *Abu Dawood, Sunan Abu Dawood, hadith 2015.
    • Ibn Majah, Sunan ibn Majah III, hadith 2154.
    • Iqbal, Zamir, Abbas Mirakhor, Noureddine Krichenne, and Hossein Askari. The Stability of Islamic Finance: Creating a Resilient Financial Environment. p. 75.
  125. ^ Al-Buraey, Muhammad (1985). Administrative Development: An Islamic Perspective. KPI. pp. 254–. ISBN 978-0-7103-0333-2.
  126. ^ Quddus, Syed Abdul. The Challenge of Islamic Renaissance.
  127. ^ Al-Buraey, Muhammad (1985). Administrative Development: An Islamic Perspective. KPI. pp. 252–. ISBN 978-0-7103-0059-1.
  128. ^ Akgündüz, Ahmed; Öztürk, Said (2011). Ottoman History: Misperceptions and Truths. IUR Press. pp. 539–. ISBN 978-90-90-26108-9. Retrieved 7 October 2014.
  129. ^ a b c d Firestone, Reuven. 1999. Jihad: The Origin of Holy War in Islam. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512580-1.
  130. ^ a b Afsaruddin, Asma. "Jihad." Encyclopædia Britannica. 2020.
  131. ^ *Brockopp (2003, pp. 99–100)
  132. ^ a b c d Tyan, E. 2012. "‹See Tfd›D̲j̲ihād." In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.), edited by P. Bearman, T. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, and W. P. Heinrichs. Leiden: Brill.
  133. ^ Peters, Rudolph, and David Cook. 2014. "‹See Tfd›Jihād." The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973935-6.
  134. ^ Habeck, Mary R. Knowing the Enemy: Jihadist Ideology and the War on Terror. Yale University Press. pp. 108–109, 118.
  135. ^ Sachedina (1998, pp. 105–106)
  136. ^ Nasr, Seyyed Hossein. 2003. The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity. p. 72.
  137. ^ "The Patent of Mohammed Granted to the Holy Monastery of Sinai" Mohammed. SinaiMonastery.com. Retrieved 11 May 2021.
  138. ^ * Esposito (2003, p. 302)
  139. ^ Zarruq, Ahmed, Zaineb Istrabadi, and Hamza Yusuf Hanson. 2008. The Principles of Sufism. Amal Press.
  140. ^ Chittick (2008), pp. 3–4, 11
  141. ^ Hornung, Erik, and Andreas Schweizer. 2011. "Jenseitsreisen." Eranos (2009/2010). Basel: Schwabe (German)
  142. ^ Knysh, Alexander. 2015. Islam in Historical Perspective. Routledge. ISBN 978-1-317-34712-5. p. 214.
  143. ^ Chittick, William C (2008). Sufism: A Beginner's Guide. ISBN 978-1-78074-052-2. Retrieved 17 January 2015.
  144. ^ Nasr, Seyyed Hossein Nasr (1993). An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. p. 192. ISBN 978-0-7914-1515-3. Retrieved 17 January 2015.
  145. ^ Schimmel, Annemarie. [1998] 2019. "Sufism" (revised ed.). Encyclopædia Britannica. Retrieved 25 May 2020.
  146. ^ Cook, David. 2015. "‹See Tfd›Mysticism in Sufi Islam." Oxford Research Encyclopedias 1.
  147. ^ Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. doi:10.1093/acref/9780192800947.001.0001. ISBN 978-0-19-280094-7.
  148. ^ Sanyal, Usha. 1998. "Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century." Modern Asian Studies 32(3):635–56. ‹See Tfd›doi:10.1017/S0026749X98003059.
  149. ^ J. L. Esposito, ed. (15 May 2003). "Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0 – via Oxford Reference.
  150. ^ Alvi, Farhat. "The Significant Role of Sufism in Central Asia" (PDF).
  151. ^ Johns, Anthony H (1995). "Sufism in Southeast Asia: Reflections and Reconsiderations". Journal of Southeast Asian Studies. 26 (1): 169–183. doi:10.1017/S0022463400010560. JSTOR 20071709.
  152. ^ a b c "Chapter 1: Religious Affiliation". The World's Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 9 August 2012. Retrieved 4 September 2013.
  153. ^ Babou, Cheikh Anta. 2007. "Sufism and Religious Brotherhoods in Senegal." International Journal of African Historical Studies 40(1):184–86.
  154. ^ Aminrazavi, Mehdi. [2009] 2016. "Mysticism in Arabic and Islamic Philosophy." The Stanford Encyclopedia of Philosophy, edited by E. N. Zalta. Retrieved 25 May 2020.
  155. ^ a b c d e f Campo, Juan E., ed. 2009. Encyclopedia of Islam. US: Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-5454-1.
  156. ^ a b Nigosian, S.A. (2004). Islam: Its History, Teaching, and Practices. Indiana: Indiana University Press. p. 120. ISBN 978-0-253-21627-4.
  157. ^ * Waines (2003, pp. 93–96)
  158. ^ Newby, Gordon D. (2002). A concise encyclopedia of Islam (Repr. ed.). Oxford: Oneworld. p. 141. ISBN 978-1-85168-295-9.
  159. ^ Nasr, Seyyed Hossein (2001). Islam : religion, history, and civilization. New York: HarperOne. p. 68. ISBN 978-0-06-050714-5.
  160. ^ "Why Can't a Woman have 2 Husbands?". 14 Publications. Archived from the original on 23 December 2015. Retrieved 27 December 2015.
  161. ^ Eaton, Gai (2000). Remembering God: Reflections on Islam. Cambridge: The Islamic Texts Society. pp. 92–93. ISBN 978-0-946621-84-2.
  162. ^ Matt Stefon, ed. (2010). Islamic Beliefs and Practices. New York City: Britannica Educational Publishing. p. 83. ISBN 978-1-61530-060-0.
  163. ^ * Quran 5:5
  164. ^ a b Matt Stefon, ed. (2010). Islamic Beliefs and Practices. New York City: Britannica Educational Publishing. p. 92. ISBN 978-1-61530-060-0.
  165. ^ Corrigan, John; Denny, Frederick; Jaffee, Martin S (2016). Jews, Christians, Muslims: A Comparative Introduction to Monotheistic Religions. Routledge. p. 245. ISBN 978-1-317-34700-2. Retrieved 22 January 2016.
  166. ^ Muhammad Shafi Usmani. Maariful Quran. English trans. By Muhammad Taqi Usmani
  167. ^ Al-Sheha, Abdur Rahman. Human Rights in Islam and Common Misconceptions. Riyadh. p. 65.
  168. ^ Bouhdiba, Abdelwahab, ed. (1998). The Individual and Society in Islam: Volume 2 of The different aspects of Islamic culture. UNESCO. p. 238. ISBN 978-92-3-102742-0.
  169. ^ al-Sheha, Abdur Rahman. Human Rights in Islam and Common Misconceptions. Riyadh. pp. 74–75.
  170. ^ a b Nigosian, S.A. (2004). Islam: Its History, Teaching, and Practices. Indiana: Indiana University Press. p. 116. ISBN 978-0-253-21627-4.
  171. ^ Oliver Leaman, ed. (2006). "The Qur'an". The Qur'an: An Encyclopedia. Routledge. p. 140. ISBN 978-0-415-32639-1.
  172. ^ Khadduri, Majid (1984). The Islamic Conception of Justice. The Johns Hopkins University Press. p. 10. ISBN 978-0-8018-6974-7.
  173. ^ Oliver Leaman, ed. (2006). "The Qur'an". The Qur'an: An Encyclopedia. Routledge. p. 214. ISBN 978-0-415-32639-1.
  174. ^ Mufti, Imam Kamil. 2006. "Modesty: An Overview." IslamReligion.com. Retrieved 19 August 2016.
  175. ^ Barazangi, Nimat Hafez; Zaman, M. Raquibuz; Afzal, Omar (1996). Islamic Identity and the Struggle for Justice. University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-1382-4.
  176. ^ Amuzegar, Jahangir (1997). Iran's Economy Under the Islamic Republic By Jahangir Amuzegar. ISBN 978-1-86064-104-6. Retrieved 7 October 2014.
  177. ^ Curtis, Glenn E.; Hooglund, Eric (2008). Iran: A Country Study. Government Printing Office. pp. 196–. ISBN 978-0-8444-1187-3.
  178. ^ Almukhtar, Sarah; Peçanha, Sergio; Wallace, Tim (5 January 2016). "Behind Stark Political Divisions, a More Complex Map of Sunnis and Shiites". The New York Times. Retrieved 6 January 2016.
  179. ^ *Esposito (1998, p. 12)
    • Esposito (2002b, pp. 4–5)
    • F.E. Peters (2003), p. 9
    • "Muhammad". Encyclopædia Britannica Online.
  180. ^ a b "Islam". History Channel. A&E Television Networks. 8 October 2019 [2018]. Retrieved 24 May 2020.
  181. ^ *Quran 18:110
    • Buhl, F; Welch, A.T. "Muhammad". Encyclopaedia of Islam Online.
  182. ^ Ünal, Ali (2006). The Qurʼan with Annotated Interpretation in Modern English. Tughra Books. pp. 1323–. ISBN 978-1-59784-000-2.
  183. ^ "Slaves and Slavery." Encyclopedia of the Qur'an; Rabah, Bilal B. Encyclopedia of Islam; The Cambridge History of Islam. 1977. p. 36.
  184. ^ Serjeant (1978), p. 4.
  185. ^ Serjeant, R. B. 1978. "Sunnah Jami'ah, pacts with the Yathrib Jews, and the Tahrim of Yathrib." Bulletin of the School of Oriental and African Studies 41:1–42. Cambridge University Press.
  186. ^ *Peters (2003, pp. 78–79, 194)
  187. ^ Buhl, F; Welch, A.T. "Muhammad". Encyclopaedia of Islam Online.
  188. ^ a b Editors, History com. "Islam". HISTORY. Retrieved 22 January 2020.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  189. ^ *Holt (1977a, p. 57)
  190. ^ John L. Esposito, ed. (2014). "Rightly Guided Caliphs". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195125580.001.0001. ISBN 978-0-19-512558-0.
  191. ^ See
    • Holt (1977a, p. 74)
    • Gardet, L.; Jomier, J. "Islam". Encyclopaedia of Islam Online.
  192. ^ Blankinship, K. (2008). The early creed. In T. Winter (Ed.), The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (Cambridge Companions to Religion, p. 37). Cambridge: Cambridge University Press.
  193. ^ Holt (1977a, pp. 67–72)
  194. ^ Waines (2003) p. 46
  195. ^ Blankinship, K. (2008). The early creed. In T. Winter (Ed.), The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (Cambridge Companions to Religion, p. 37). Cambridge: Cambridge University Press.
  196. ^ Harney, John (3 January 2016). "How Do Sunni and Shia Islam Differ?". The New York Times. Retrieved 4 January 2016.
  197. ^ Blankinship, K. (2008). The early creed. In T. Winter (Ed.), The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (Cambridge Companions to Religion, p. 43). Cambridge: Cambridge University Press.
  198. ^ Blankinship, K. (2008). The early creed. In T. Winter (Ed.), The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (Cambridge Companions to Religion, p. 44). Cambridge: Cambridge University Press.
  199. ^ Blankinship, K. (2008). The early creed. In T. Winter (Ed.), The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (Cambridge Companions to Religion, p. 44). Cambridge: Cambridge University Press.
  200. ^ Donald Puchala, Theory and History in International Relations, p. 137. Routledge, 2003.
  201. ^ Esposito (2010), p. 38
  202. ^ Hofmann (2007), p. 86
  203. ^ The Caliphate of Banu Umayyah the first Phase, Ibn Katheer, Taken from Al-Bidayah wan-Nihayah by Ibn Katheer, Ismail Ibn Omar 775 ISBN 978-603-500-080-2 Translated by Yoosuf Al-Hajj Ahmad p. 505
  204. ^ Umar Ibn Abdul Aziz By Imam Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam died 214 AH 829 C.E. Publisher Zam Zam Publishers Karachi, pp. 54–59
  205. ^ The Caliphate of Banu Umayyah the first Phase, Ibn Katheer, Taken from Al-Bidayah wan-Nihayah by Ibn Katheer, Ismail Ibn Omar 775 ISBN 978-603-500-080-2 Translated by Yoosuf Al-Hajj Ahmad p. 522
  206. ^ "Al-Muwatta'". Retrieved 7 October 2014.
  207. ^ Noel James Coulson (1964). History of Islamic Law. p. 103. ISBN 978-0-7486-0514-9. Retrieved 7 October 2014.
  208. ^ Houtsma, M. Th. (1993). E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam, 1913-1936. Brill. pp. 207–. ISBN 978-90-04-09791-9.
  209. ^ Moshe Sharon, Studies in Islamic History and Civilization: In Honour of Professor David Ayalon. p. 264 [1]
  210. ^ Lapidus (2002, p. 56); Lewis (1993, pp. 71–83)
  211. ^ a b Lapidus (2002)[citation not found], p. 86
  212. ^ Weiss (2002, pp. xvii, 162)
  213. ^ Ashk Dahlen Islamic Law, Epistemology and Modernity: Legal Philosophy in Contemporary Iran Routledge 2004 ISBN 978-1-135-94355-4
  214. ^ *Lapidus (2002, pp. 90, 91)[citation not found]
    • "Sufism". Encyclopædia Britannica Online.
  215. ^ Blankinship, K. (2008). The early creed. In T. Winter (Ed.), The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (Cambridge Companions to Religion, pp. 33-54). Cambridge: Cambridge University Press. ‹See Tfd›doi:10.1017/CCOL9780521780582.003 p. 38-39
  216. ^ Omar Hamdan Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 pp. 291–292 (German)
  217. ^ Blankinship, K. (2008). The early creed. In T. Winter (Ed.), The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (Cambridge Companions to Religion, pp. 33-54). Cambridge: Cambridge University Press. ‹See Tfd›doi:10.1017/CCOL9780521780582.003 p. 50
  218. ^ Blankinship, K. (2008). The early creed. In T. Winter (Ed.), The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (Cambridge Companions to Religion, pp. 33-54). Cambridge: Cambridge University Press. ‹See Tfd›doi:10.1017/CCOL9780521780582.003 p. 47-48
  219. ^ Doi, Abdur Rahman (1984). Shariah: The Islamic Law. London: Ta-Ha Publishers. p. 110. ISBN 978-0-907461-38-8.
  220. ^ Blankinship, K. (2008). The early creed. In T. Winter (Ed.), The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (Cambridge Companions to Religion, pp. 33-54). Cambridge: Cambridge University Press. ‹See Tfd›doi:10.1017/CCOL9780521780582.003 p. 38-39
  221. ^ Neue Fischer Weltgeschichte "Islamisierung in Zentralasien bis zur Mongolenzeit“ Band 10: Zentralasien, 2012, p. 191 (German)
  222. ^ "Mecca (Saudi Arabia)". Encyclopædia Britannica. Retrieved 12 November 2011.
  223. ^ Morgen Witzel A History of Management Thought Taylor & Francis 2016 ISBN 978-1-317-43335-4 p. 44
  224. ^ Shireen Hunter, Shireen T. Hunter The Future of Islam and the West: Clash of Civilizations Or Peaceful Coexistence? Greenwood Publishing Group 1998 ISBN 978-0-275-96287-6 p. 44
  225. ^ *Lapidus (2002)[citation not found], p. 160
    • Waines (2003) pp. 126–127
  226. ^ a b Jacquart, Danielle (2008). "Islamic Pharmacology in the Middle Ages: Theories and Substances". European Review (Cambridge University Press) 16: 219–227.
  227. ^ David W. Tschanz, MSPH, PhD (August 2003). "Arab Roots of European Medicine", Heart Views 4 (2).
  228. ^ Brater, D. Craig; Daly, Walter J. (2000). "Clinical pharmacology in the Middle Ages: Principles that presage the 21st century". Clinical Pharmacology & Therapeutics. 67 (5): 447–450 [448]. doi:10.1067/mcp.2000.106465. PMID 10824622. S2CID 45980791.
  229. ^ Toomer, Gerald (1990). "Al-Khwārizmī, Abu Jaʿfar Muḥammad ibn Mūsā". In Gillispie, Charles Coulston. Dictionary of Scientific Biography. 7. New York: Charles Scribner's Sons. ISBN 0-684-16962-2.
  230. ^ Haviland, Charles (30 September 2007). "The roar of Rumi – 800 years on". BBC News. Retrieved 10 August 2011.
  231. ^ "Islam: Jalaluddin Rumi". BBC. 1 September 2009. Retrieved 10 August 2011.
  232. ^ Monica M. Gaudiosi (1988). The Influence of the Islamic Law of Waqf on the Development of the Trust in England: The Case of Merton College. University of Pennsylvania.[page needed]
  233. ^ (Hudson 2003, p. 32)[citation not found]
  234. ^ *Holt (1977a, pp. 80, 92, 105)[citation not found]
  235. ^ Micheau, Françoise. "Encyclopedia of the History of Islamic Science: Technology, alchemy and life": 991–992. Cite journal requires |journal= (help), in Rāshid, Rushdī; Morelon, Régis (1996). Encyclopedia of the History of Arabic Science: Technology, alchemy and life sciences. CRC Press. ISBN 978-0-415-12412-6.
  236. ^ "The beginnings of modern medicine: the Caliphate". Planetseed.com. Archived from the original on 15 July 2011. Retrieved 29 January 2011.
  237. ^ Alatas, Syed Farid (2006). "From Jami'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue". Current Sociology. 54 (1): 112–132. doi:10.1177/0011392106058837. S2CID 144509355.
  238. ^ Imamuddin, S.M. (1981). Muslim Spain 711–1492 AD. Brill. p. 169. ISBN 978-90-04-06131-6.
  239. ^ Young, Mark (1998). The Guinness Book of Records. p. 242. ISBN 978-0-553-57895-9.
  240. ^ Makdisi, George (April–June 1989). "Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West". Journal of the American Oriental Society. 109 (2): 175–182 [175–177]. doi:10.2307/604423. JSTOR 604423.
  241. ^ a b Ahmed, Imad-ad-Dean. Signs in the heavens. 2. Amana Publications, 2006. Print. ISBN 1-59008-040-8 pp. 23, 42, 84.

    "Despite the fact that they did not have a quantified theory of error they were well aware that an increased number of observations qualitatively reduces the uncertainty."

  242. ^ Haq, Syed (2009). "Science in Islam". Oxford Dictionary of the Middle Ages. ISSN 1703-7603. Retrieved 2014-10-22.
  243. ^ G. J. Toomer. Review on JSTOR, Toomer's 1964 review of Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg Zur Physik Toomer p. 464: "Schramm sums up [Ibn Al-Haytham's] achievement in the development of scientific method."
  244. ^ Al-Khalili, Jim (4 January 2009). "The 'first true scientist'". BBC News. Retrieved 24 September 2013.
  245. ^ Gorini, Rosanna (October 2003). "Al-Haytham the man of experience. First steps in the science of vision" (PDF). Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 2 (4): 53–55. Retrieved 25 September 2008.
  246. ^ Al-Khalili, Jim (30 January 2008). "It's time to herald the Arabic science that prefigure Darwin and Newton". The Guardian. London. Retrieved 24 September 2013.
  247. ^ Al-Khalili, Jim (29 January 2008). "Science: Islam's forgotten geniuses". The Telegraph. London. Retrieved 13 December 2011.
  248. ^ Anthony Parel, Ronald C. Keith Comparative Political Philosophy: Studies Under the Upas Tree Lexington Books, 2003 ISBN 978-0-7391-0610-5 p. 186
  249. ^ *"Abbasid Dynasty". Encyclopædia Britannica Online.
  250. ^ Hamad Subani The Secret History of Iran Lulu.com 2013 ISBN 978-1-304-08289-3 74
  251. ^ Andreas Graeser Zenon von Kition: Positionen u. Probleme Walter de Gruyter 1975 ISBN 978-3-11-004673-1 p. 260
  252. ^ "Islam in China". BBC. Retrieved 10 August 2011.
  253. ^ Mohammadali M. Shoja R. Shane Tubbs The history of anatomy in Persia 05 April 2007
  254. ^ Paul Salem Bitter Legacy: Ideology and Politics in the Arab World Syracuse University Press, 1994 isbn 9780815626299 p. 117
  255. ^ a b c d e Mary Hawkesworth, Maurice Kogan Encyclopedia of Government and Politics: 2-volume set Routledge 2013 ISBN 978-1-136-91332-7 pp. 270–271
  256. ^ a b c Cenap Çakmak Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 volumes] ABC-CLIO 2017 ISBN 978-1-61069-217-5 p. 665
  257. ^ Jonathan Brown The Canonization of al-Bukhārī and Muslim: The Formation and Function of the Sunnī Ḥadīth Canon Brill 2007 ISBN 978-90-474-2034-7 p. 313
  258. ^ a b Richard Gauvain Salafi Ritual Purity: In the Presence of God Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 p. 6
  259. ^ Spevack, Aaron (2014). The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of al-Bajuri. SUNY Press. pp. 129–130. ISBN 978-1-4384-5371-2.
  260. ^ Karen Bauer Gender Hierarchy in the Qur'an: Medieval Interpretations, Modern Responses Cambridge University Press 2015 ISBN 978-1-316-24005-2 p. 115
  261. ^ Aysha A. Hidayatullah Feminist Edges of the Qur'an Oxford University Press 2014 ISBN 978-0-199-35957-8 p. 25
  262. ^ Oliver Leaman The Qur'an: An Encyclopedia Taylor & Francis 2006 ISBN 978-0-415-32639-1 p. 632
  263. ^ Subtelny, Maria Eva (November 1988). "Socioeconomic Bases of Cultural Patronage under the Later Timurids". International Journal of Middle East Studies. 20 (4): 479–505. doi:10.1017/S0020743800053861. Retrieved 7 November 2016.
  264. ^ Periods of World History: A Latin American Perspective - Page 129
  265. ^ The Empire of the Steppes: A History of Central Asia - Page 465
  266. ^ Strange Parallels: Volume 2, Mainland Mirrors: Europe, Japan, China, South Asia, and the Islands: Southeast Asia in Global Context, C.800-1830 by Victor Lieberman Page 712
  267. ^ Imperial Identity in the Mughal Empire by Lisa Page 4
  268. ^ Sufism and Society: Arrangements of the Mystical in the Muslim World, 1200–1800 edited by John Curry, Erik Ohlander, Page 141
  269. ^ The Silk Road: A Very Short Introduction by James A. Millward.
  270. ^ Gardet, L.; Jomier, J. "Islam". Encyclopaedia of Islam Online.
  271. ^ "The Spread of Islam" (PDF). Retrieved 2 November 2013.
  272. ^ Adas, Michael, ed. (1993). Islamic and European Expansion. Philadelphia: Temple University Press. p. 25.
  273. ^ Metcalf, Barbara (2009). Islam in South Asia in Practice. Princeton University Press. p. 104.
  274. ^ Israeli, Raphael (2002). Islam in China. p. 292. Lexington Books. ISBN 0-7391-0375-X.
  275. ^ Dillon, Michael (1999). China's Muslim Hui Community. Curzon. p. 37. ISBN 978-0-7007-1026-3.
  276. ^ Yomak, Büşra. "shamanism in Turkey". Retrieved 29 April 2020 – via www.academia.edu. Cite journal requires |journal= (help)
  277. ^ First Encyclopaedia of Islam: 1913-1936. BRILL. 29 April 1993. ISBN 90-04-09796-1. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  278. ^ Dressler, Markus (10 April 2015). Writing Religion: The Making of Turkish Alevi Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-023409-6. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  279. ^ a b c d e Cenap Çakmak Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 volumes] ABC-CLIO 2017 ISBN 978-1-61069-217-5 pp. 1425–1429
  280. ^ Denise Aigle The Mongol Empire between Myth and Reality: Studies in Anthropological History BRILL, 28 October 2014 ISBN 978-9-0042-8064-9 p. 110.
  281. ^ A.C.S. Peacock Early Seljuq History: A New Interpretation Routledge 2013 ISBN 978-1-135-15369-4 p. 123.
  282. ^ Jens Peter Laut Vielfalt türkischer Religionen Albert-Ludwigs-Universität Freiburg (German) p. 31
  283. ^ Lambton, Ann; Lewis, Bernard (1995). The Cambridge History of Islam: The Indian sub-continent, South-East Asia, Africa and the Muslim west. 2. Cambridge University Press. p. 320. ISBN 978-0-521-22310-2. Retrieved 13 March 2015.
  284. ^ Drews, Robert (August 2011). "Chapter Thirty – The Ottoman Empire, Judaism, and Eastern Europe to 1648" (PDF). Coursebook: Judaism, Christianity and Islam, to the Beginnings of Modern Civilization. Vanderbilt University.
  285. ^ Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Ottoman Empire Infobase Publishing 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 p. 540
  286. ^ Algar, Ayla Esen (1 January 1992). The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman Turkey. University of California Press. ISBN 978-0-520-07060-8. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  287. ^ Wasserstein, David J.; Ayalon, Ami (17 June 2013). Mamluks and Ottomans: Studies in Honour of Michael Winter. Routledge. ISBN 978-1-136-57917-2. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  288. ^ "Ottoman Empire". Oxford Islamic Studies Online. 6 May 2008. Retrieved 26 August 2010.
  289. ^ Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age. USAK Books. p. 77. ISBN 978-605-4030-01-9. Retrieved 11 February 2013.
  290. ^ Peter B. Golden: An Introduction to the History of the Turkic Peoples; In: Osman Karatay, Ankara 2002, p. 321
  291. ^ Islamic Finance: Law, Economics, and Practice By Mahmoud A. El-Gamal p. 122 [2]
  292. ^ The Encyclopedia of the Arab-Israeli Conflict: A Political, Social and Military History edited by Spencer C. Tucker, Priscilla Mary Roberts p. 917 [3]
  293. ^ The Iraq Effect: The Middle East After the Iraq War By Frederic M. Wehrey p. 91 [4]
  294. ^ "Ismail Safavi" Encyclopædia Iranica
  295. ^ Nadir Shah and the Ja 'fari Madhhab Reconsidered, Ernest Tucker, Iranian Studies, vol. 27, no. 1/4, Religion and Society in Islamic Iran during the Pre-Modern Era (1994), pp. 163–179, Published by: International Society for Iranian Studies [5]
  296. ^ Ernest Tucker (29 March 2006). "Nāder Shāh 1736-47". Encyclopædia Iranica.
  297. ^ The preaching of Islam: a history of the propagation of the Muslim faith By Sir Thomas Walker Arnold, pp. 227-228
  298. ^ Majumdar, Dr. R.C., History of Mediaeval Bengal, First published 1973, Reprint 2006,Tulshi Prakashani, Kolkata, ISBN 81-89118-06-4
  299. ^ Pradeep Barua The State at War in South Asia, ISBN 978-0-8032-1344-9, p. 29-30
  300. ^ Bowering et al., The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, ISBN 978-0-691-13484-0, Princeton University Press
  301. ^ Nanda, J. N (2005). Bengal: the unique state. Concept Publishing Company. p. 10. 2005. ISBN 978-81-8069-149-2. Bengal [...] was rich in the production and export of grain, salt, fruit, liquors and wines, precious metals and ornaments besides the output of its handlooms in silk and cotton. Europe referred to Bengal as the richest country to trade with.
  302. ^ "Mughal Coinage". Archived from the original on 5 October 2002. Sher Shah issued a coin of silver which was termed the Rupiya. This weighed 178 grains and was the precursor of the modern rupee. It remained largely unchanged till the early 20th Century
  303. ^ Vaugn, James (September 2017). "John Company Armed: The English East India Company, the Anglo-Mughal War and Absolutist Imperialism, c. 1675–1690". Britain and the World. 11 (1).
  304. ^ Maddison, Angus (2003): Development Centre Studies The World Economy Historical Statistics: Historical Statistics, OECD Publishing, ISBN 92-64-10414-3, pages 259–261
  305. ^ Giorgio Riello, Tirthankar Roy (2009). How India Clothed the World: The World of South Asian Textiles, 1500-1850. Brill Publishers. p. 174. ISBN 978-90-474-2997-5.
  306. ^ Ishat Pandey (2017). The Sketch of The Mughal Empire. Lulu Publishers. ISBN 978-0-359-22120-2.
  307. ^ Sanjay Subrahmanyam (1998). Money and the Market in India, 1100–1700. Oxford University Press. ISBN 978-0-521-25758-9.
  308. ^ Abhay Kumar Singh (2006). Modern World System and Indian Proto-industrialization: Bengal 1650-1800, (Volume 1). Northern Book Centre. ISBN 978-81-7211-201-1.
  309. ^ Binita Mehta (2002). Widows, Pariahs, and Bayadères: India as Spectacle. Bucknell University Press. pp. 110–111. ISBN 978-0-8387-5455-9.
  310. ^ B. N. Pande (1996). Aurangzeb and Tipu Sultan: Evaluation of Their Religious Policies. University of Michigan. ISBN 978-81-85220-38-3.
  311. ^ B. Cohen (2007). Kingship and Colonialism in India's Deccan: 1850-1948. Springer. pp. 159–161. ISBN 978-0-230-60344-8.
  312. ^ Donald Quataert The Ottoman Empire, 1700-1922 Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0-521-83910-5 p. 50
  313. ^ a b Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Ottoman Empire Infobase Publishing 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 p. 260
  314. ^ Esposito (2010, p. 146)
  315. ^ "Graves desecrated in Mizdah". Libyan Herald. 4 September 2013. Retrieved 2 November 2013.
  316. ^ "New Turkey". Al-Ahram Weekly (488). 29 June – 5 July 2000. Archived from the original on 4 October 2010. Retrieved 16 May 2010.
  317. ^ Nicolas Laos The Metaphysics of World Order: A Synthesis of Philosophy, Theology, and Politics Wipf and Stock Publishers 2015 ISBN 978-1-4982-0102-5 p. 177
  318. ^ Ahmed, Imad-ad-Dean. Signs in the heavens. 2. Amana Publications, 2006. p. 170. Print. ISBN 1-59008-040-8
  319. ^ Lapidus (2002), pp. 358, 378–380, 624
  320. ^ Celal Nuri's Concepts of Westernization and Religion Author(s): Ş. Tufan Buzpinar Source: Middle Eastern Studies, Vol. 43, No. 2 (Mar., 2007), pp. 247-258 Published by: Taylor & Francis, Ltd. Stable URL: https://www.jstor.org/stable/4284539 Accessed: 13-05-2019 08:13 UTC
  321. ^ Sanyal, Usha (23 July 1998). "Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century". Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059 – via Cambridge Core.
  322. ^ Marshall Cavendish Reference (2011). Illustrated Dictionary of the Muslim World. Marshall Cavendish. pp. 113–. ISBN 978-0-7614-7929-1.
  323. ^ Robert L. Canfield (2002). Turko-Persia in Historical Perspective. Cambridge University Press. pp. 131–. ISBN 978-0-521-52291-5.
  324. ^ "Search Results". oxfordreference.com.
  325. ^ a b Henri Lauzière The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century Columbia University Press 2015 ISBN 978-0-231-54017-9
  326. ^ a b Robert Rabil Salafism in Lebanon: From Apoliticism to Transnational Jihadism Georgetown University Press 2014 ISBN 978-1-62616-118-4 chapter: "Doctrine"
  327. ^ Mango, Andrew (26 August 2002). Ataturk: The Biography of the founder of Modern Turkey. Abrams. ISBN 978-1-59020-924-0. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  328. ^ İnalcık, Halil (29 April 1982). "The Caliphate and Ataturk's Inkilab". Turk Tarih Kurumu. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  329. ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, Thomson Gale, 2004
  330. ^ "Political Islam: A movement in motion". Economist Magazine. 3 January 2014. Retrieved 1 January 2014.
  331. ^ "Are secular forces being squeezed out of Arab Spring?". BBC News. 9 August 2011. Retrieved 10 August 2011.
  332. ^ Kirkpatrick, David D. (3 December 2011). "Egypt's vote puts emphasis on split over religious rule". The New York Times. Retrieved 8 December 2011.
  333. ^ "Organization of the Islamic Conference". BBC News. 26 December 2010. Retrieved 24 September 2013.
  334. ^ Muslim Minorities in the West: Visible and Invisible By Yvonne Yazbeck Haddad, Jane I. Smith, p. 271
  335. ^ Bulliet, Richard, Pamela Crossley, Daniel Headrick, Steven Hirsch, Lyman Johnson, and David Northrup. The Earth and Its Peoples. 3. Boston: Houghton Mifflin, 2005. ISBN 0-618-42770-8
  336. ^ Nigosian (2004, pp. 41) harvtxt error: multiple targets (5×): CITEREFNigosian2004 (help)
  337. ^ V. Šisler: The Internet and the Construction of Islamic Knowledge in Europe THE INTERNET AND THE CONSTRUCTION OF ISLAMIC KNOWLEDGE IN EUROPE p. 212
  338. ^ Lapidus (2002, pp. 823–30)
  339. ^ Rippin (2001, p. 288)
  340. ^ *Goldman, Merle (1986). "Religion in Post-Mao China". Annals of the American Academy of Political and Social Science. 483 (1): 146–156. doi:10.1177/0002716286483001013. S2CID 146171018.
  341. ^ p. 18*Elsie, Robert. 2000. A Dictionary of Albanian Religion, Mythology, and Folk Culture. C. Hurst & Co. ISBN 978-1-85065-570-1.
  342. ^ Perrin, Andrew (10 October 2003). "Weakness in numbers". Time. Retrieved 24 September 2013. (subscription required)
  343. ^ "Huge rally for Turkish secularsim". BBC News. 29 April 2011. Retrieved 6 December 2011.
  344. ^ Saleh, Heba (15 October 2011). "Tunisia moves against headscarves". BBC News. Retrieved 6 December 2011.
  345. ^ "Ultraconservative Islam on rise in Mideast". MSNBC. 18 October 2008. Retrieved 24 September 2013.
  346. ^ a b "Laying down the law: Islam's authority deficit". The Economist. 28 June 2007. Retrieved 15 August 2011.
  347. ^ Slackman, Michael (23 December 2008). "Jordanian students rebel, embracing conservative Islam". New York Times. Retrieved 15 August 2011.
  348. ^ Slackman, Michael (28 January 2007). "In Egypt, a new battle begins over the veil". The New York Times. Retrieved 15 August 2011.
  349. ^ Beech, Hannah (22 February 2007). "Why Indonesia matters". Time. Retrieved 24 September 2013. (subscription required)
  350. ^ a b Pew Forum for Religion & Public Life. April 2015. "The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010-2050." Pew Research Center. p.70 Article.
  351. ^ a b "The Future of the Global Muslim Population". there is no substantial net gain or loss in the number of Muslims through conversion globally; the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith
  352. ^ Onishi, Norimitsu (1 November 2001). "Rising Muslim power causes unrest in Nigeria and elsewhere". The New York Times. Retrieved 17 November 2011.
  353. ^ "Muslims say their faith growing fast in Africa". wwrn.org. Retrieved 17 November 2011.
  354. ^ *"Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Research Center. 7 October 2009. Retrieved 24 September 2013. Of the total Muslim population, 10–13% are Shia Muslims and 87–90% are Sunni Muslims.
  355. ^ Carl Bialik (9 April 2008). "Muslims May Have Overtaken Catholics a While Ago". The Wall Street Journal. Retrieved 5 September 2015.
  356. ^ Lippman, Thomas W. (7 April 2008). "No God But God". U.S. News & World Report. Retrieved 24 September 2013. Islam is the youngest, the fastest growing, and in many ways the least complicated of the world's great monotheistic faiths. It is based on its own holy book, but it is also a direct descendant of Judaism and Christianity, incorporating some of the teachings of those religions—modifying some and rejecting others.
  357. ^ "Islām". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 25 August 2010.
  358. ^ "Islam Today". Islam: Empire of Faith (2000). PBS. Retrieved 25 August 2010. Islam, followed by more than a billion people today, is the world's third fastest growing religion.
  359. ^ "Understanding Islam". Susan Headden. U.S. News & World Report. 7 April 2008. Retrieved 25 August 2010.
  360. ^ "Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents". Adherents.com. Archived from the original on 7 July 2016. Retrieved 3 July 2007.
  361. ^ Coeli Fitzpatrick Ph.D., Adam Hani Walker Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God [2 volumes] ABC-CLIO, 25.04.2014 ISBN 978-1-61069-178-9 p. 106–107
  362. ^ *Esposito (2003, pp. 275,306)
    • "Shariah". Encyclopædia Britannica Online.
    • "Sunnite". Encyclopædia Britannica Online.
  363. ^ Hadi Enayat Islam and Secularism in Post-Colonial Thought: A Cartography of Asadian Genealogies Springer, 30.06.2017 ISBN 978-3-319-52611-9 p.48
  364. ^ Rico Isaacs, Alessandro Frigerio Theorizing Central Asian Politics: The State, Ideology and Power Springer, 2018 ISBN 978-3-319-97355-5 p. 108
  365. ^ Marlène Laruelle Being Muslim in Central Asia: Practices, Politics, and Identities BRILL, 11.01.2018 ISBN 978-90-04-35724-2 p. 21
  366. ^ Ed. Esposito The Oxford History of Islam Oxford University Press 1999 ISBN 978-0-19-510799-9 p. 280
  367. ^ Richard Gauvain Salafi Ritual Purity: In the Presence of God Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 page 8
  368. ^ a b c Svante E. Cornell Azerbaijan Since Independence M.E. Sharpe 9780765630049 p. 283
  369. ^ Robert W. Hefner Shariʻa Politics: Islamic Law and Society in the Modern World Indiana University Press 2011 ISBN 978-0-253-22310-4 p. 170
  370. ^ Robert W. Hefner Shariʻa Politics: Islamic Law and Society in the Modern World Indiana University Press 2011 ISBN 978-0-253-22310-4 p. 171
  371. ^ Bayram Balci Islam in Central Asia and the Caucasus Since the Fall of the Soviet Union Oxford University Press 2018 ISBN 978-0-19-005019-1 p. 53
  372. ^ See
    • "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Research Center. 7 October 2009. Retrieved 24 September 2013. The Pew Forum's estimate of the Shia population (10–13%) is in keeping with previous estimates, which generally have been in the range of 10–15%. Some previous estimates, however, have placed the number of Shias at nearly 20% of the world's Muslim population.
    • "Shia". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 15 December 2012. Retrieved 5 December 2011. Shi'a Islam is the second largest branch of the tradition, with up to 200 million followers who comprise around 15% of all Muslims worldwide...
    • "Religions". The World Factbook. Central Intelligence Agency. Retrieved 25 August 2010. Shia Islam represents 10–20% of Muslims worldwide...
  373. ^ The waning of the Umayyad caliphate by Tabarī, Carole Hillenbrand, 1989, pp. 37–38
  374. ^ The Encyclopedia of Religion Vol.16, Mircea Eliade, Charles J. Adams, Macmillan, 1987, p. 243.
  375. ^ "Ayatollah Khamenei's fatwa: Insulting the Mother of the Faithful Aisha is prohibited". Khamenei.ir. 11 June 2016. Retrieved 21 January 2019.
  376. ^ "Shiite leaders forbid insults against Sunnis". Al-monitor. 11 July 2014. Archived from the original on 5 January 2016. Retrieved 6 January 2016.
  377. ^ *Kramer (1987), Syria's Alawis and Shi'ism pp. 237–254
  378. ^ Robert Brenton Betts (31 July 2013). The Sunni-Shi'a Divide: Islam's Internal Divisions and Their Global Consequences. pp. 14–15. ISBN 978-1-61234-522-2. Retrieved 7 January 2015.
  379. ^ "BEKTĀŠĪYA – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org.
  380. ^ Jorgen S Nielsen Muslim Political Participation in Europe Edinburgh University Press 2013 ISBN 978-0-748-67753-5 page 255
  381. ^ John Shindeldecker: Turkish Alevis Today: II Alevi Population Size and Distribution, PDF-Datei, See also Encyclopaedia of the Orient: Alevi, consulted on 30. May 2017.
  382. ^ "Who Are the Ahmadi?". bbc.co.uk. Retrieved 6 October 2013.
  383. ^ *Breach of Faith. Human Rights Watch. June 2005. p. 8. Retrieved 29 March 2014. Estimates of around 20 million would be appropriate
  384. ^ Esposito, John L. (2004). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. p. 11. ISBN 978-0-19-975726-8.
  385. ^ Dhume, Sadanand (1 December 2017). "Pakistan Persecutes a Muslim Minority". Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Retrieved 14 July 2018.
  386. ^ >Musa, Aisha Y. (2010). "The Qur'anists". Religion Compass. John Wiley & Sons. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x.
  387. ^ Benakis, Theodoros (13 January 2014). "Islamophoobia in Europe!". New Europe. Brussels. Archived from the original on 31 January 2016. Retrieved 20 October 2015. Anyone who has travelled to Central Asia knows of the non-denominational Muslims—those who are neither Shiites nor Sounites, but who accept Islam as a religion generally.
  388. ^ Kirkham, Bri (2015). "Indiana Blood Center cancels 'Muslims for Life' blood drive". Archived from the original on 25 November 2015. Retrieved 21 October 2015. Ball State Student Sadie Sial identifies as a non-denominational Muslim, and her parents belong to the Ahmadiyya Muslim Community. She has participated in multiple blood drives through the Indiana Blood Center.
  389. ^ Pollack, Kenneth (2014). Unthinkable: Iran, the Bomb, and American Strategy. p. 29. ISBN 978-1-4767-3393-7. Although many Iranian hardliners are Shi'a chauvinists, Khomeini's ideology saw the revolution as pan-Islamist, and therefore embracing Sunni, Shi'a, Sufi, and other, more nondenominational Muslims
  390. ^ Cughtai, Muhammad Ikram (2005). Jamāl Al-Dīn Al-Afghāni: An Apostle of Islamic Resurgence. p. 454. Condemning the historically prevailing trend of blindly imitating religious leaders, al- Afghani revised to identity himself with a specific sect or imam by insisting that he was just a Muslim and a scholar with his own interpretation of Islam.
  391. ^ Ahmed, Khaled. "Was Jinnah a Shia or a Sunni?". The Friday Times. Archived from the original on 17 November 2011. Retrieved 23 October 2015.
  392. ^ Burns, Robert (2011). Christianity, Islam, and the West. p. 55. ISBN 978-0-7618-5560-6. 40 per cent called themselves "just a Muslim" according to the Council of American-Islamic relations
  393. ^ Tatari, Eren (2014). Muslims in British Local Government: Representing Minority Interests in Hackney, Newham and Tower Hamlets. p. 111. ISBN 978-90-04-27226-2. Nineteen said that they are Sunni Muslims, six said they are just Muslim without specifying a sect, two said they are Ahmadi, and two said their families are Alevi
  394. ^ Lopez, Ralph (2008). Truth in the Age of Bushism. p. 65. ISBN 978-1-4348-9615-5. Many Iraqis take offense at reporters' efforts to identify them as Sunni or Shiite. A 2004 Iraq Centre for Research and Strategic Studies poll found the largest category of Iraqis classified themselves as "just Muslim."
  395. ^ De McLaurin, Ronald (1979). The Political Role of Minority Groups in the Middle East. Michigan University Press. p. 114. ISBN 978-0-03-052596-4. Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles the Druze have instituted the seven precepts noted above..
  396. ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (Washington, D.C.), Georgetown University. Center for Strategic and International Studies. University of Michigan Press. p. 33. ISBN 978-0-253-34549-3. Druze - An offshoot of Shi'ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
  397. ^ D. Grafton, David (2009). Piety, Politics, and Power: Lutherans Encountering Islam in the Middle East. Wipf and Stock Publishers. p. 14. ISBN 978-1-63087-718-7. In addition, there are several quasi-Muslim sects, in that, although they follow many of the beliefs and practices of orthodox Islam, the majority of Sunnis consider them heretical. These would be the Ahmadiyya, Druze, Ibadi, and the Yazidis.
  398. ^ R. Williams, Victoria (2020). Indigenous Peoples: An Encyclopedia of Culture, History, and Threats to Survival [4 volumes]. ABC-CLIO. p. 318. ISBN 978-1-4408-6118-5. As Druze is a nonritualistic religion without requirements to pray, fast, make pilgrimages, or observe days of rest, the Druze are not considered an Islamic people by Sunni Muslims.
  399. ^ J. Stewart, Dona (2008). The Middle East Today: Political, Geographical and Cultural Perspectives. Routledge. p. 33. ISBN 978-1-135-98079-5. Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and keep their religious beliefs secrets.
  400. ^ House of Justice, Universal. "One Common Faith". reference.bahai.org. Retrieved 1 April 2017.
  401. ^ Elsberg, Constance (2003), Graceful Women. University of Tennessee Press. ISBN 978-1-57233-214-0. pp. 27–28.
  402. ^ Lipka, Michael, and Conrad Hackett. [2015] 6 April 2017. "Why Muslims are the world’s fastest-growing religious group" (data analysis). Fact Tank. US: Pew Research Center.
  403. ^ a b Miller (2009)
  404. ^ Miller (2009, p. 11)
  405. ^ Ba-Yunus, Ilyas; Kone, Kassim (2006). Muslims in the United States. Greenwood Publishing Group. p. 172. ISBN 978-0-313-32825-1.
  406. ^ Whaling, Frank (1987). Religion in today's world: the religious situation of the world from 1945 to the present day. T & T Clark. p. 38. ISBN 978-0-567-09452-0.
  407. ^ "Islam: An Overview in Oxford Islamic Studies Online". Oxfordislamicstudies.com. 6 May 2008. Retrieved 16 May 2010.(subscription required)
  408. ^ "Secrets of Islam". U.S. News & World Report. Retrieved 24 September 2013. Information provided by the International Population Center, Department of Geography, San Diego State University (2005).
  409. ^ Miller (2009, pp. 15,17)
  410. ^ "The World Factbook – China". CIA World Factbook. Retrieved 15 June 2009.
  411. ^ "China (includes Hong Kong, Macau, and Tibet)". State.gov. Retrieved 24 September 2013.
  412. ^ "Muslim Media Network". Muslim Media Network. 24 March 2008. Archived from the original on 27 March 2008. Retrieved 14 July 2009.
  413. ^ Secrets of Islam, U.S. News & World Report. Information provided by the International Population Center, Department of Geography, San Diego State University.
  414. ^
  415. ^ The Mosque in America: A National Portrait Archived 2010-06-17 at the Wayback Machine Council on American-Islamic Relations (CAIR). April 26, 2001. Retrieved on 2010-08-01.
  416. ^ The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011. Retrieved 27 December 2017.
  417. ^ "site". BBC News. 23 December 2005. Retrieved 1 April 2010.
  418. ^ Melikian, Souren (4 November 2011). "'Islamic' Culture: A Groundless Myth". The New York Times. Retrieved 25 November 2013.
  419. ^ Esposito (2010, p. 56)
  420. ^ Isichei, Elizabeth Allo (1997). A history of African societies to 1870. Cambridge: Cambridge University Press. p. 175.