บทความภาษาไทย

เอสกิโม

เอสกิโม ( / ɪ NJ ยูɪ T / ; เอสกิโม : ᐃᓄᐃᑦ 'คน' เอกพจน์: Inuk , ᐃᓄᒃคู่: Inuuk , ᐃᓅᒃ ) [6] [7] [8]เป็นกลุ่มคล้ายวัฒนธรรมชนเผ่าพื้นเมืองที่พำนักอยู่อาร์กติกภูมิภาคของกรีนแลนด์ , แคนาดาและอลาสก้า (สหรัฐอเมริกา) [9]ภาษาเอสกิโมเป็นส่วนหนึ่งของภาษาเอสกิโม-Aleutหรือที่เรียกว่า Inuit-Yupik-Unangan และ Eskaleut [10] เอสกิโมภาษาเป็นอันตรายวิกฤตแยกภาษาที่ใช้ในนูนาวุต [11]

เอสกิโม
เอสกิโม - คลีดุง 1.jpg
Igloolik Inuit ผู้หญิงและเด็กในเสื้อคลุมแบบดั้งเดิม
ประชากรทั้งหมด
148,863 [1] [2] [3] [4]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
แคนาดา 65,025 (2559) [2]
กรีนแลนด์ 50,787 (2560) [4]
เดนมาร์ก 16,470 (2561) [1]
สหรัฐ
อลาสก้า (เป็นหลัก)
16,581 (2553) [3]
ภาษา
ภาษาเอสกิโม , ภาษามือเอสกิโม , เดนมาร์ก , อังกฤษ ( อะบอริจิน ), ฝรั่งเศสและอื่น ๆ อีกมากมาย
ศาสนา
ศาสนาคริสต์ , เอสกิโมศาสนา
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
Aleutและยูปิคคน[5]

เอสกิโมมีชีวิตอยู่ตลอดเวลาส่วนใหญ่ของภาคเหนือของแคนาดาในดินแดนของนูนาวุต , Nunavikในไตรมาสที่สามทางตอนเหนือของควิเบก , NunatsiavutและNunatuKavutในลาบราดอร์และในส่วนต่าง ๆ ของภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดนโดยเฉพาะอย่างยิ่งรอบมหาสมุทรอาร์กติกในInuvialuit ส่วนต่างภาค [หมายเหตุ 1]ยกเว้น NunatuKavut พื้นที่เหล่านี้เป็นที่รู้จักโดยชาวเอสกิโม Tapiriit Kanatamiเป็นหลักในฐานะชาวเอสกิโมนูนังกัต [2] [12]ในแคนาดามาตรา 25และ35ของพระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญปี 1982จัดให้ชาวเอสกิโมเป็นกลุ่มชาวอะบอริจินชาวแคนาดาที่มีลักษณะเฉพาะซึ่งไม่รวมอยู่ภายใต้ชาติแรกหรือเมติส [13]

กรีนแลนด์เอสกิโมเป็นลูกหลานของThuleโยกย้ายจากแคนาดาโดย 1100 AD [14]แม้ว่ากรีนแลนด์ถอนตัวออกจากประชาคมยุโรปในปี 1985 เอสกิโมของเกาะกรีนแลนด์เป็นพลเมืองเดนมาร์กและเป็นเช่นนี้ยังคงเป็นพลเมืองของสหภาพยุโรป [15] [16] [17]

ในประเทศสหรัฐอเมริกา, อลาสก้าอินูเปียตตั้งอยู่ประเพณีในภาคตะวันตกเฉียงเหนืออาร์กติกเลือกตั้งบนลาดอลาสก้านอร์ทและเกาะเล็ก ๆ Diomede

ในสหรัฐอเมริกาและเดนมาร์กคำว่า " เอสกิโม " เป็นปกติ[18]ใช้เพื่ออธิบายเอสกิโมและไซบีเรียและอลาสก้ายูปิค , อินูเปียตและชี[ ต้องการอ้างอิง ]ประชาชน "เอสกิโม" ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคำเรียกของชาวยูปิกและชุคชีและ "เอสกิโม" เป็นคำศัพท์เดียวที่ใช้กับชาวยูปิกชุคชีอินูปิอาตและชาวเอสกิโม [19]ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ชนพื้นเมืองจำนวนมากในแคนาดาชาวเอสกิโมกรีนแลนด์และชาวอะแลสกาพบคำว่า "เอสกิโม" ที่น่ารังเกียจและพวกเขามักระบุว่าเป็น "เอสกิโม" สำหรับการระบุตัวตน [18] [20] [21] [22] [23] [24] [25]

ประวัติศาสตร์

ประวัติการติดต่อล่วงหน้า

วัฒนธรรมดอร์เซตนอร์สและทูเล 900–1500

ชาวเอสกิโมเป็นลูกหลานของสิ่งที่นักมานุษยวิทยาเรียกว่าชาวทูเล[26]ซึ่งมาจากอลาสก้าตะวันตกราว 1,000 ปีก่อนคริสตกาล พวกเขาแยกตัวออกจากกลุ่มAleutที่เกี่ยวข้องเมื่อประมาณ 4000 ปีก่อนและจากผู้อพยพชาวไซบีเรียทางตะวันออกเฉียงเหนือ พวกมันกระจายไปทางตะวันออกทั่วอาร์กติก [27]พวกเขาย้ายที่อยู่ในวัฒนธรรมดอร์เซ็ตที่เกี่ยวข้องเรียกว่าตูนิอิตในอินุกทิทุตซึ่งเป็นวัฒนธรรมพาลีโอ - เอสกิโมที่สำคัญสุดท้าย [28]

ตำนานของชาวเอสกิโมพูดถึงTuniitว่าเป็น "ยักษ์" ซึ่งเป็นคนที่สูงและแข็งแรงกว่าชาวเอสกิโม [29]ไม่ค่อยบ่อยนักตำนานกล่าวถึง Dorset ว่า "คนแคระ" [30]นักวิจัยเชื่อว่าสังคมชาวเอสกิโมมีข้อได้เปรียบโดยการปรับตัวให้เข้ากับการใช้สุนัขเป็นสัตว์ขนส่งและพัฒนาอาวุธขนาดใหญ่และเทคโนโลยีอื่น ๆ ที่เหนือกว่าวัฒนธรรมดอร์เซ็ต [31]เมื่อถึงปีค. ศ. 1100 ชาวเอสกิโมอพยพไปถึงกรีนแลนด์ตะวันตกซึ่งพวกเขาตั้งรกรากอยู่ [14]ในช่วงศตวรรษที่ 12 พวกเขายังตั้งถิ่นฐานในกรีนแลนด์ตะวันออก [32] [33]

ต้องเผชิญกับแรงกดดันด้านประชากรจากกลุ่ม Thule และกลุ่มอื่น ๆ โดยรอบเช่นAlgonquianและSiouan ซึ่งเป็นชนชาติที่พูดทางใต้ทำให้Tuniitค่อยๆถดถอยลง [34] Tuniitกำลังคิดว่าจะได้กลายเป็นสูญพันธุ์อย่างสมบูรณ์เป็นคนประมาณ 1,400 หรือ 1,500 CE แต่ในปี 1950 ในช่วงกลางนักวิจัยคอลลินเฮนรี่บีระบุว่าขึ้นอยู่กับซากปรักหักพังที่พบในพื้นเมืองจุดที่Sadlermiutมีโอกาสสุดท้ายที่เหลืออยู่ของวัฒนธรรมดอร์เซตหรือTuniit [35]ประชากร Sadlermiut รอดชีวิตมาได้จนถึงฤดูหนาวปี 1902–03 เมื่อการสัมผัสกับโรคติดเชื้อใหม่ๆ ที่มาจากการสัมผัสกับชาวยุโรปทำให้พวกเขาสูญพันธุ์ในฐานะคน [36]

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 การวิจัยดีเอ็นเอไมโตคอนเดรียได้สนับสนุนทฤษฎีความต่อเนื่องระหว่างชนชาติทูนิอิตและชาวแซดเลอร์มิอุต [37] [38]นอกจากนี้ยังแสดงให้เห็นว่าการกระจัดของประชากรไม่ได้เกิดขึ้นในหมู่เกาะ Aleutianระหว่างการเปลี่ยนแปลงของดอร์เซ็ตและทูเล [39]ตรงกันข้ามกับประชากรTuniitอื่น ๆAleut และ Sadlermiut ได้รับประโยชน์จากการแยกทางภูมิศาสตร์และความสามารถในการนำเทคโนโลยี Thule มาใช้ [ ต้องการอ้างอิง ]

ในแคนาดาและกรีนแลนด์ชาวเอสกิโมได้วนเวียนอยู่ทางเหนือของ " แนวต้นไม้อาร์กติก " ซึ่งเป็นพรมแดนทางใต้ของสังคมชาวเอสกิโม ชุมชนชาวเอสกิโมที่ "ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ" ทางใต้ที่สุดในโลกคือริโกเล็ต[40]ในนูนัตเซียวุต

ทางตอนใต้ของ Nunatsiavut ลูกหลานของภาคใต้ลาบราดอร์เอสกิโมในNunatuKavutอย่างต่อเนื่องของพวกเขาแบบดั้งเดิมtranshumantวิธีกึ่งเร่ร่อนของชีวิตจนกระทั่งปี 1900 กลาง ชาวนูนาตูกาวูมมูอิตมักจะย้ายไปอยู่ตามเกาะและอ่าวตามฤดูกาล พวกเขาไม่ได้สร้างชุมชนที่อยู่กับที่ ในพื้นที่อื่น ๆ ทางตอนใต้ของแนวต้นไม้วัฒนธรรมพื้นเมืองที่ไม่ใช่ชาวเอสกิโมได้รับการยอมรับอย่างดี วัฒนธรรมและเทคโนโลยีของสังคมชาวเอสกิโมที่ทำหน้าที่ได้ดีในแถบอาร์กติกนั้นไม่เหมาะกับพื้นที่แถบขั้วโลกใต้ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ได้แทนที่เพื่อนบ้านทางใต้ของพวกเขา

ชาวเอสกิโมมีความสัมพันธ์ทางการค้ากับวัฒนธรรมทางใต้มากขึ้น ข้อพิพาทเกี่ยวกับเขตแดนเป็นเรื่องปกติและก่อให้เกิดการกระทำที่ก้าวร้าว การทำสงครามไม่ใช่เรื่องแปลกในกลุ่มชาวเอสกิโมที่มีความหนาแน่นของประชากรเพียงพอ ชาวเอสกิโมเช่นนูนามิอุต ( Uummarmiut ) ซึ่งอาศัยอยู่ในพื้นที่สามเหลี่ยมปากแม่น้ำแมคเคนซีมักทำสงคราม อย่างไรก็ตามชาวเอสกิโมที่ตั้งรกรากอยู่อย่างกระจัดกระจายในแถบอาร์กติกตอนกลางก็มีน้อยลง

การติดต่อในยุโรปครั้งแรกของพวกเขาคือชาวไวกิ้งที่ตั้งถิ่นฐานในกรีนแลนด์และสำรวจชายฝั่งแคนาดาตะวันออก โศกนาฏกรรมบันทึกการประชุมskrælingarอาจจะมีป้ายชื่อที่แตกต่างสำหรับทุกชนพื้นเมืองซึ่งนอร์สพบว่าTuniitเอสกิโมหรือธัค [41]

หลังจากนั้นประมาณ 1350 สภาพภูมิอากาศที่หนาวเย็นเพิ่มขึ้นในช่วงระยะเวลาที่รู้จักกันเป็นยุคน้ำแข็งน้อย ในช่วงเวลานี้ชาวพื้นเมืองอะแลสกาสามารถทำกิจกรรมล่าวาฬต่อไปได้ แต่ในอาร์กติกสูงเอสกิโมที่ถูกบังคับให้ละทิ้งการล่าสัตว์และการล่าปลาวาฬเว็บไซต์ของพวกเขาเป็นวาฬหัวคันศรหายไปจากแคนาดาและกรีนแลนด์ [42]ชาวเอสกิโมเหล่านี้ต้องดำรงชีวิตด้วยอาหารที่ยากจนกว่ามากและสูญเสียการเข้าถึงวัตถุดิบที่จำเป็นสำหรับเครื่องมือและสถาปัตยกรรมของพวกเขาซึ่งก่อนหน้านี้พวกเขาได้มาจากการล่าวาฬ [42]

สภาพอากาศที่เปลี่ยนแปลงบังคับให้ชาวเอสกิโมเดินทางไปทางใต้ผลักดันให้พวกเขาเข้าไปในซอกเล็ก ๆ ตามขอบของแนวต้นไม้ พื้นที่เหล่านี้เป็นพื้นที่ที่ชาติแรกไม่เคยยึดครองหรือเป็นที่ที่พวกเขาอ่อนแอพอที่ชาวเอสกิโมจะอาศัยอยู่ใกล้ ๆ พวกเขา นักวิจัยมีปัญหาในการระบุว่าเมื่อใดที่ชาวเอสกิโมหยุดการขยายอาณาเขตนี้ มีหลักฐานว่าชาวเอสกิโมยังคงย้ายเข้ามาในดินแดนใหม่ทางตอนใต้ของลาบราดอร์เมื่อพวกเขาเริ่มมีปฏิสัมพันธ์กับชาวอาณานิคมยุโรปครั้งแรกในศตวรรษที่ 17

ประวัติหลังการติดต่อ

เรือยุโรปเข้ามาติดต่อกับชาวเอสกิโมในน้ำแข็งของอ่าวฮัดสันในปี 1697

แคนาดา

ติดต่อกับชาวยุโรปก่อน

ชีวิตของ Paleo-Eskimos ทางตอนเหนือส่วนใหญ่ไม่ได้รับผลกระทบจากการมาเยือนของ Norsemen ยกเว้นการค้าขายร่วมกัน [43]ลาบราดอร์เอสกิโมมีการติดต่อกับชาวยุโรปอย่างต่อเนื่องยาวนานที่สุด [44]หลังจากการหายตัวไปของอาณานิคมนอร์สในกรีนแลนด์ชาวเอสกิโมไม่ได้ติดต่อกับชาวยุโรปเป็นเวลาอย่างน้อยหนึ่งศตวรรษ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 นักล่าวาฬและชาวประมงชาวบาสก์ได้ทำงานในชายฝั่งลาบราดอร์แล้วและได้จัดตั้งสถานีล่าวาฬบนบกเช่นสถานีที่ขุดได้ที่Red Bay , Labrador [45] [46]ชาวเอสกิโมดูเหมือนจะไม่ขัดขวางการปฏิบัติงานของพวกเขา แต่ชาวพื้นเมืองบุกเข้าไปในสถานีในฤดูหนาวโดยใช้เครื่องมือและสิ่งของที่ทำจากเหล็กที่ใช้งานได้ซึ่งพวกเขาปรับให้เข้ากับความต้องการของตนเอง

ภาพประกอบที่ไม่ระบุชื่อในปี 1578 เชื่อว่าแสดงให้เห็น Kalicho (ซ้าย) และ Arnaqและ Nutaaq (ขวา)

การค้นหาทางตะวันตกเฉียงเหนือของMartin Frobisher ในปี 1576 เป็นการติดต่อระหว่างชาวยุโรปและชาวเอสกิโมครั้งแรกที่ได้รับการบันทึกไว้เป็นอย่างดี เดินทาง Frobisher ของที่ดินในFrobisher เบย์ , Baffin เกาะอยู่ไม่ไกลจากนิคมเรียกว่าตอนนี้เมืองอีคาลูท Frobisher พบชาวเอสกิโมบนเกาะมติที่ซึ่งลูกเรือ 5 คนออกจากเรือภายใต้คำสั่งจาก Frobisher พวกเขากลายเป็นส่วนหนึ่งของเทพปกรณัมของชาวเอสกิโม ชาวเรือคิดถึงบ้านเบื่อการผจญภัยพยายามทิ้งเรือลำเล็ก ๆ และหายตัวไป Frobisher นำ Inuk มาที่อังกฤษโดยไม่เต็มใจซึ่งอาจเป็น Inuk คนแรกที่เคยไปยุโรป [47]ในทางตรงกันข้ามประเพณีปากเปล่าเล่าถึงชาวพื้นเมืองที่ช่วยเหลือลูกเรือของ Frobisher ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าถูกทอดทิ้ง

กึ่งเร่ร่อนนิเวศเป็นศูนย์กลางเอสกิโมเป็นชาวประมงและนักล่าทะเลสาบเก็บเกี่ยวทะเลแพลตฟอร์มน้ำแข็งและทุนดรา ในขณะที่มีข้อกล่าวหาบางประการว่าชาวเอสกิโมเป็นศัตรูกับนักสำรวจชาวฝรั่งเศสและอังกฤษชาวประมงและนักล่าวาฬในยุคแรก ๆ แต่งานวิจัยล่าสุดชี้ให้เห็นว่าความสัมพันธ์ในช่วงแรกกับสถานีล่าวาฬตามแนวชายฝั่งลาบราดอร์และเจมส์เบย์ในภายหลังมีพื้นฐานมาจากความสนใจร่วมกันในการค้า [48]ในปีสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 คริสตจักรโมราเวียนเริ่มกิจกรรมมิชชันนารีในลาบราดอร์โดยได้รับการสนับสนุนจากชาวอังกฤษที่เบื่อหน่ายกับการบุกโจมตีสถานีล่าวาฬ มิชชันนารีชาวโมราเวียสามารถจัดหาเหล็กและวัสดุพื้นฐานของชาวเอสกิโมได้อย่างง่ายดายที่พวกเขาขโมยมาจากด่านล่าวาฬวัสดุที่ชาวยุโรปต้องเสียค่าใช้จ่ายที่แท้จริงนั้นแทบจะไม่เหลืออะไรเลย แต่มูลค่าที่มีต่อชาวเอสกิโมนั้นมหาศาล จากนั้นการติดต่อระหว่างกลุ่มชาติในลาบราดอร์ก็สงบสุขมากขึ้น

The Hudson's Bay Company ships Prince of Wales and Eddystone with Inuit boats off the Upper Savage Islands, Hudson Strait, Canada
บริษัท Hudson's Bay ทำการแลกเปลี่ยนกับชาวเอสกิโมนอกหมู่เกาะ Upper Savage, Hudson Strait , 1819

การแลกเปลี่ยนที่มาพร้อมกับการมาถึงและการล่าอาณานิคมของชาวยุโรปทำให้วิถีชีวิตของชาวเอสกิโมเสียหายอย่างมาก การเสียชีวิตจำนวนมากเกิดจากโรคติดเชื้อใหม่ที่เกิดจากวาฬและนักสำรวจซึ่งชนเผ่าพื้นเมืองไม่มีภูมิคุ้มกันที่ได้รับ อัตราการเสียชีวิตที่สูงส่งผลให้เกิดการหยุดชะงักทางสังคมครั้งใหญ่อันเนื่องมาจากผลกระทบที่บิดเบือนของความมั่งคั่งทางวัตถุของชาวยุโรปและการนำวัสดุที่แตกต่างกันออกไป อย่างไรก็ตามสังคมชาวเอสกิโมในละติจูดที่สูงขึ้นส่วนใหญ่ยังคงแยกตัวอยู่อย่างโดดเดี่ยวในช่วงศตวรรษที่ 19

บริษัทฮัดสันส์เบย์เปิดโพสต์การค้าเช่น Great Whale River (1820) ปัจจุบันเป็นที่ตั้งของหมู่บ้านแฝดWhapmagoostuiและKuujjuarapikซึ่งผลิตภัณฑ์ปลาวาฬจากการล่าวาฬเชิงพาณิชย์ได้รับการแปรรูปและมีการซื้อขายขน อังกฤษเรือเดินทางของ 1821-1823 นำโดยพลเรือเอกวิลเลี่ยมเอ็ดเวิร์ดปัดป้องสองครั้งมากกว่าในฤดูหนาวฟอกซ์ลุ่มน้ำ มันเป็นบัญชีแรกที่ได้รับการแจ้งข้อมูลที่น่าเห็นใจและมีเอกสารอย่างดีเกี่ยวกับชีวิตทางเศรษฐกิจสังคมและศาสนาของชาวเอสกิโม Parry อยู่ในสิ่งที่ตอนนี้Igloolikในช่วงฤดูหนาวที่สอง งานเขียนของ Parry พร้อมด้วยปากกาและภาพประกอบชีวิตประจำวันของชาวเอสกิโมและของจอร์จฟรานซิสลียงได้รับการอ่านอย่างกว้างขวางหลังจากที่ทั้งสองได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2367 [49]ภรรยาชาวเอสกิโมของกัปตันจอร์จโคเมอร์ Shoofly ซึ่งเป็นที่รู้จักในทักษะการตัดเย็บและการแต่งกายที่หรูหรา , [50]มีอิทธิพลในการโน้มน้าวให้เขาซื้ออุปกรณ์เย็บผ้าและลูกปัดเพื่อการค้ากับชาวเอสกิโม

ต้นศตวรรษที่ 20

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีผู้ค้าและผู้สอนศาสนาเพียงไม่กี่คนหมุนเวียนกันไปตามวงดนตรีที่เข้าถึงได้ง่ายกว่า หลังจากปี 1904 พวกเขามาพร้อมกับตำรวจม้านอร์ ธ เวสต์ (NWMP) จำนวนหนึ่ง ไม่เหมือนกับชาวอะบอริจินส่วนใหญ่ในแคนาดาอย่างไรก็ตามชาวเอสกิโมไม่ได้ครอบครองดินแดนที่ชาวยุโรปเข้ามาตั้งถิ่นฐาน ใช้เพื่อภูมิอากาศมากขึ้นและเงื่อนไขยุโรปส่วนใหญ่ถือว่าเป็นบ้านเกิดของเอสกิโมที่จะเป็นศัตรูห่างไกลจากตัวเมือง ชาวใต้มีความสุขกับอาชีพที่ร่ำรวยในฐานะข้าราชการและผู้ให้บริการแก่ประชาชนในภาคเหนือ แต่มีเพียงไม่กี่คนที่เลือกไปที่นั่น

เมื่อดินแดนแห่งนี้ถูกตั้งรกรากมากขึ้นรัฐบาลแคนาดาและผู้ประกอบการก็เริ่มให้ความสนใจมากขึ้นในดินแดนรอบนอกมากขึ้นโดยเฉพาะพื้นที่ที่มีขนและแร่ธาตุสูง ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1920 ไม่มีชาวเอสกิโมคนใดที่ไม่ได้รับการติดต่อจากพ่อค้ามิชชันนารีหรือตัวแทนของรัฐบาลอีกต่อไป ในปีพ. ศ. 2482 ศาลฎีกาของแคนาดาพบในคำตัดสินที่เรียกว่าRe Eskimosว่าชาวเอสกิโมควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นชาวอินเดียและอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลของรัฐบาลกลาง

ศุลกากรพื้นเมืองถูกทำให้เสื่อมเสียจากการกระทำของ RCMP ซึ่งบังคับใช้กฎหมายอาญาของแคนาดาเกี่ยวกับชาวเอสกิโม ผู้คนเช่นKikkikมักไม่เข้าใจกฎของสังคมมนุษย์ต่างดาวที่พวกเขาต้องมีปฏิสัมพันธ์ นอกจากนี้มิชชันนารีโปรเตสแตนต์โดยทั่วไปของอังกฤษได้สั่งสอนจรรยาบรรณทางศีลธรรมที่แตกต่างอย่างมากจากชาวเอสกิโมที่เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีของพวกเขา หลายของเอสกิโมที่ถูกแปลงเป็นระบบเพื่อศาสนาคริสต์ใน 19 และ 20 ศตวรรษที่ผ่านพิธีกรรมเช่นSiqqitiq

สงครามโลกครั้งที่สองถึงทศวรรษที่ 1960

สงครามโลกครั้งที่สองและสงครามเย็นทำให้อาร์กติกแคนาดามีความสำคัญทางยุทธศาสตร์ต่อประเทศมหาอำนาจเป็นครั้งแรก ด้วยการพัฒนาเครื่องบินทางไกลที่ทันสมัยพื้นที่เหล่านี้จึงสามารถเข้าถึงได้ตลอดทั้งปี การสร้างฐานทัพอากาศและแนวปฏิบัติการเตือนภัยล่วงหน้าที่ห่างไกลในช่วงทศวรรษที่ 1940 และ 1950 ทำให้มีการติดต่อกับสังคมยุโรปมากขึ้นโดยเฉพาะในรูปแบบของการศึกษาสาธารณะสำหรับเด็ก พวกอนุรักษนิยมบ่นว่าการศึกษาของแคนาดาส่งเสริมคุณค่าของต่างชาติที่ดูถูกโครงสร้างและวัฒนธรรมดั้งเดิมของสังคมชาวเอสกิโม [51]

ในช่วงทศวรรษที่ 1950 รัฐบาลแคนาดาได้ดำเนินการสิ่งที่เรียกว่าการย้ายถิ่นฐานในแถบอาร์กติกสูงด้วยเหตุผลหลายประการ สิ่งเหล่านี้รวมถึงการปกป้องอธิปไตยของแคนาดาในอาร์กติกบรรเทาความหิวโหย (เนื่องจากพื้นที่ที่ถูกยึดครองในปัจจุบันถูกล่ามากเกินไป) และพยายามแก้ไข "ปัญหาเอสกิโม" โดยแสวงหาการดูดซึมของผู้คนและการยุติวัฒนธรรมเอสกิโมดั้งเดิมของพวกเขา . หนึ่งในการย้ายที่โดดเด่นมากขึ้นได้ดำเนินการในปี 1953 เมื่อ 17 ครอบครัวย้ายจากพอร์ทแฮร์ริสัน (ตอนนี้ Inukjuak, ควิเบก) เพื่อใจเด็ดและหวาดหวั่นปากน้ำ พวกเขาถูกทิ้งในต้นเดือนกันยายนเมื่อฤดูหนาวมาถึงแล้ว ดินแดนที่พวกเขาถูกส่งไปนั้นแตกต่างจากในพื้นที่ Inukjuak มาก มันเป็นหมันมีเพียงไม่กี่เดือนเมื่ออุณหภูมิสูงกว่าจุดเยือกแข็งและอีกหลายเดือนของขั้วโลกคืน ครอบครัวได้รับแจ้งจาก RCMP ว่าพวกเขาจะสามารถกลับไปยังบ้านเกิดได้ภายในสองปีหากเงื่อนไขไม่ถูกต้อง อย่างไรก็ตามอีกสองปีต่อมามีการย้ายครอบครัวชาวเอสกิโมไปที่ High Arctic สามสิบปีผ่านไปก่อนที่พวกเขาจะสามารถเยี่ยมชม Inukjuak ได้ [52] [53] [54]

ภายในปีพ. ศ. 2496 นายกรัฐมนตรี หลุยส์เซนต์ลอเรนต์ของแคนาดายอมรับต่อสาธารณชนว่า "เห็นได้ชัดว่าเราบริหารจัดการดินแดนอันกว้างใหญ่ทางตอนเหนือโดยแทบไม่สนใจอะไรเลย" [55]รัฐบาลเริ่มจัดตั้งศูนย์บริหารถาวรประมาณสี่สิบแห่งเพื่อให้บริการด้านการศึกษาสุขภาพและการพัฒนาเศรษฐกิจ [55]ชาวเอสกิโมจากค่ายเล็ก ๆ หลายร้อยแห่งที่กระจัดกระจายไปทางเหนือเริ่มรวมตัวกันในหมู่บ้านเหล่านี้ [56]

การไปพบแพทย์เป็นประจำและการเข้าถึงการรักษาพยาบาลที่ทันสมัยช่วยเพิ่มอัตราการเกิดและลดอัตราการเสียชีวิตส่งผลให้ประชากรเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัดตามธรรมชาติซึ่งทำให้พวกเขามีชีวิตรอดได้ยากขึ้นด้วยวิธีการดั้งเดิม ในช่วงทศวรรษที่ 1950 รัฐบาลแคนาดาได้เริ่มตั้งถิ่นฐานชาวเอสกิโมอย่างจริงจังเป็นหมู่บ้านและเมืองถาวรในบางครั้งขัดต่อเจตจำนงของพวกเขา (เช่นใน Nuntak และ Hebron) ในปี 2548 รัฐบาลแคนาดารับทราบถึงการละเมิดที่มีอยู่ในการบังคับให้ตั้งถิ่นฐานใหม่ [57]ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1960 โดยได้รับการสนับสนุนจากมิชชันนารีเป็นอันดับแรกจากนั้นด้วยความหวังว่าจะได้งานและบริการของรัฐและในที่สุดก็ถูกบังคับด้วยความหิวโหยและต้องการโดยตำรวจชาวเอสกิโมชาวแคนาดาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ตลอดทั้งปีในการตั้งถิ่นฐานถาวร การอพยพเร่ร่อนซึ่งเป็นลักษณะสำคัญของชีวิตในแถบอาร์กติกได้กลายเป็นส่วนเล็ก ๆ ของสิ่งมีชีวิตในภาคเหนือ ชาวเอสกิโมซึ่งเป็นคนที่พึ่งตัวเองได้ในสภาพแวดล้อมที่เลวร้ายอย่างยิ่งในช่วงสองชั่วอายุคนอาจเปลี่ยนเป็นชนกลุ่มน้อยที่ยากจนไร้ทักษะหรือทรัพยากรที่จะขายให้กับเศรษฐกิจขนาดใหญ่ แต่ต้องพึ่งพาสิ่งนี้เพื่อความอยู่รอดมากขึ้นเรื่อย ๆ .

แม้ว่านักมานุษยวิทยาอย่างDiamond Jenness (1964) จะคาดการณ์ได้อย่างรวดเร็วว่าวัฒนธรรมของชาวเอสกิโมกำลังจะสูญพันธุ์ แต่การเคลื่อนไหวทางการเมืองของชาวเอสกิโมก็กำลังเกิดขึ้นแล้ว

การต่ออายุวัฒนธรรม

ในปี 1960 ที่รัฐบาลแคนาดาได้รับการสนับสนุนสถานประกอบการของฆราวาสรัฐบาลที่ดำเนินการโรงเรียนมัธยมในภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดน (รวมถึงตอนนี้คืออะไรนูนาวุต) และพื้นที่เอสกิโมในควิเบกและลาบราดอร์พร้อมกับระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัย ประชากรชาวเอสกิโมมีไม่มากพอที่จะรองรับโรงเรียนมัธยมเต็มรูปแบบในทุกชุมชนดังนั้นจึงหมายความว่ามีการสร้างโรงเรียนเพียงไม่กี่แห่งและมีนักเรียนจากทั่วดินแดนอยู่ที่นั่น โรงเรียนเหล่านี้ในAklavik , Iqaluit, Yellowknife , InuvikและKuujjuaqได้นำเด็กชาวเอสกิโมจากทั่วอาร์กติกมารวมตัวกันเป็นครั้งแรกและได้เปิดเผยสำนวนเกี่ยวกับสิทธิพลเมืองและสิทธิมนุษยชนที่มีอยู่ในแคนาดาในช่วงทศวรรษ 1960 นี่เป็นการปลุกให้ชาวเอสกิโมตื่นขึ้นมาอย่างแท้จริงและกระตุ้นให้เกิดกลุ่มนักเคลื่อนไหวรุ่นใหม่ของชาวเอสกิโมในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ที่ก้าวไปข้างหน้าและผลักดันให้เกิดความเคารพต่อชาวเอสกิโมและดินแดนของพวกเขา

ชาวเอสกิโมเริ่มปรากฏตัวเป็นพลังทางการเมืองในช่วงปลายทศวรรษที่ 1960 และต้นปี 1970 ไม่นานหลังจากที่บัณฑิตกลุ่มแรกกลับบ้าน พวกเขาก่อตั้งสมาคมที่มีการเคลื่อนไหวทางการเมืองขึ้นใหม่ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 โดยเริ่มจากชาวเอสกิโม Tapirisat แห่งแคนาดา (Inuit Brotherhood และปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ Inuit Tapiriit Kanatami) ซึ่งเป็นกลุ่มที่เติบโตขึ้นจากสมาคมชาวอินเดียและชาวเอสกิโมในช่วงทศวรรษที่ 60 ในปีพ. ศ. หลังจากนั้นไม่นานรวมทั้งคณะกรรมการเพื่อสิทธิของประชาชนดั้งเดิม (ตัวแทนของชาวเอนูเวียลูอิต ) [58]สมาคมเอสกิโมควิเบกเหนือ ( Makivik Corporation ) และสมาคมลาบราดอร์เอสกิโม (LIA) ซึ่งเป็นตัวแทนของลาบราดอร์เอสกิโมเหนือ ตั้งแต่กลางทศวรรษที่ 1980 ชาวลาบราดอร์ชาวใต้แห่งนูนาตูกาวุตเริ่มจัดระเบียบทางการเมืองหลังจากถูกตัดออกจาก LIA ทางภูมิศาสตร์อย่างไรก็ตามเพื่อความได้เปรียบทางการเมืององค์กรจึงถูกเรียกว่า Labrador Métis Nation อย่างไม่ถูกต้อง เหล่านี้การเคลื่อนไหวของกิจกรรมต่าง ๆ เริ่มที่จะเปลี่ยนทิศทางของสังคมเอสกิโมในปี 1975 กับเจมส์เบย์และทางตอนเหนือของข้อตกลงควิเบก ที่ดินที่ครอบคลุมนี้เรียกร้องการตั้งถิ่นฐานสำหรับชาวควิเบกเอสกิโมพร้อมกับการชำระเงินจำนวนมากและการปกครองตนเองที่สำคัญในภูมิภาคใหม่ของนูนาวิกได้กำหนดแบบอย่างสำหรับการตั้งถิ่นฐานที่จะตามมา ลาบราดอร์เอสกิโมทางตอนเหนือได้ยื่นข้อเรียกร้องที่ดินในปี 2520 แม้ว่าพวกเขาจะต้องรอจนถึงปี 2548 จึงจะมีการลงนามในการตั้งถิ่นฐานที่ดินเพื่อจัดตั้งนูนัตเซียวุต ขณะนี้ลาบราดอร์เอสกิโมทางใต้ของนูนาตูคาวูตกำลังอยู่ในขั้นตอนของการสร้างการอ้างสิทธิ์ในที่ดินและสิทธิในกรรมสิทธิ์ซึ่งจะทำให้พวกเขาสามารถเจรจากับรัฐบาลนิวฟันด์แลนด์ได้

แคนาดา 1982 กฎหมายรัฐธรรมนูญได้รับการยอมรับเอสกิโมเป็นคนอะบอริจิในแคนาดา แต่ไม่ได้ประเทศเป็นครั้งแรก [13]ในปีเดียวกันนั้นได้มีการจัดตั้งสหพันธ์ Tunngavik แห่งนูนาวุต (TFN) เพื่อเข้ารับช่วงการเจรจาเพื่อเรียกร้องที่ดินในนามของชาวเอสกิโมที่อาศัยอยู่ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือทางตะวันออกซึ่งต่อมาจะกลายเป็นนูนาวุตจากเอสกิโมทาพิริต Kanatami ซึ่งกลายเป็นสมาคมร่วมของชาวเอสกิโมแห่งควิเบกลาบราดอร์และดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ

สมาชิกคณะรัฐมนตรีชาวเอสกิโมในระดับรัฐบาลกลาง

เมื่อวันที่ 30 ตุลาคม 2551 Leona Aglukkaqได้รับการแต่งตั้งให้เป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุข "[กลาย] เป็น Inuk คนแรกที่ดำรงตำแหน่งคณะรัฐมนตรีระดับสูงแม้ว่าเธอจะไม่ใช่ Inuk คนแรกที่อยู่ในคณะรัฐมนตรีด้วยกันก็ตาม" [59] Jack AnawakและNancy Karetak-Lindellต่างก็เป็นเลขาธิการรัฐสภาตามลำดับตั้งแต่ปี 1993 ถึงปี 1996 และในปี 2003

การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในศตวรรษที่ 20 และ 21

ใน 2019 รายงานขั้นสุดท้าย, อ้างสิทธิ์พลังงานและ Place , [60]โดยสอบถามข้อมูลแห่งชาติเข้าสู่ที่ขาดหายไปและฆ่าพื้นเมืองผู้หญิงและเด็กหญิงได้ข้อสรุปว่าแคนาดามีส่วนร่วมใน "การแข่งขันตามฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของชนพื้นเมือง" ที่เกิดในผู้หญิงมากกว่า 1,000 ฆ่า ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2523 [61] [62]

ระบบการตั้งชื่อ

คำว่าเอสกิโมยังคงใช้โดยผู้คนเพื่อห้อมล้อมชาวเอสกิโมและยูปิกเช่นเดียวกับชนพื้นเมืองอื่น ๆ ในอลาสก้าและไซบีเรีย [18] [63] [64]ในศตวรรษที่ 21 การใช้งานในอเมริกาเหนือลดลง [20] [21]

ชาวยูปิกไม่พูดภาษาเอสกิโมหรือคิดว่าตัวเองเป็นชาวเอสกิโม [19]แม้ว่าจะมีการถกเถียงกันมาก แต่คำนี้น่าจะมาจากMontagnais [65] [66] [67] exonymแปลว่า "คนที่ผูกเชือกรองเท้าสโนว์" แต่ยังใช้ใน[68] [24] [25] [65] ชาวบ้านนิรุกติศาสตร์เป็นความหมาย "กินเนื้อดิบ" ในภาษาเหยียบ [22]แม้ว่านิรุกติศาสตร์ของ Cree จะดูน่าอดสู แต่ "เอสกิโม" ก็ถือเป็นการดูถูกโดยชาวเอสกิโมกรีนแลนด์ที่พูดภาษาแคนาดาและภาษาอังกฤษ [22] [69] [70] [71]

ในแคนาดาและกรีนแลนด์ "เอสกิโม" เป็นที่ต้องการ เอสกิโมคือเอสกิโมแคนาดาตะวันออก (อินุคทิทุต) และกรีนแลนด์ตะวันตก (Kalaallisut) สำหรับ "ประชาชน" [6]เนื่องจาก Inuktitut และ Kalaallisut เป็นภาษาถิ่นที่มีชื่อเสียงในแคนาดาและกรีนแลนด์ตามลำดับเวอร์ชันของพวกเขาจึงมีความโดดเด่นแม้ว่าภาษาชาวเอสกิโมทุกภาษาจะใช้ความรู้ความเข้าใจจากภาษาโปรโต - เอสกิโม * iɣuɣเช่น "คน" เป็นชาวอินุกิตในกรีนแลนด์เหนือและiivitในตะวันออกกรีนแลนด์

ประวัติศาสตร์วัฒนธรรม

ภาษา

Inuktitut dialect map with labels in Inuktitut inuujingajut or local Roman alphabet
การกระจายของภาษาถิ่นของชาวเอสกิโม

เอสกิโมพูดInuinnaqtun , เอสกิโม , Inuvialuktunและภาษากรีนแลนด์ซึ่งเป็นสาขาเอสกิโม-อินูเปียตของตระกูลภาษาเอสกิโม-ยูปิค-Unangan [5]ภาษากรีนแลนด์แบ่งออกเป็น: Kalaallisut (ตะวันตก), Inuktun (ภาคเหนือ) และTunumiit (ตะวันออก) [72]

ภาษาอินุกทิทุตเป็นภาษาที่พูดในแคนาดาและร่วมกับอินูอินแนคตุนเป็นหนึ่งในภาษาทางการของนูนาวุต พวกเขาเรียกรวมกันว่าภาษาเอสกิโม [73]ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ Inuvialuktun, Inuinnaqtun และ Inuktitut ล้วนเป็นภาษาราชการ [74] Kalaallisut เป็นภาษาราชการของกรีนแลนด์ [75]อินุคทิทุตเป็นภาษาของชาวเอสกิโมแคนาดาตะวันออกและคาลาอัลลิซุตเป็นภาษาของชาวเอสกิโมกรีนแลนด์ตะวันตกจึงมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกันมากกว่าภาษาถิ่นอื่น ๆ [76]

ชาวเอสกิโมในอลาสก้าและแคนาดาตอนเหนือมักพูดภาษาอังกฤษ [77]ในกรีนแลนด์ชาวเอสกิโมยังพูดภาษาเดนมาร์กและเรียนภาษาอังกฤษในโรงเรียน แคนาดาเอสกิโมอาจพูดควิเบกฝรั่งเศส

ในที่สุดชาวเอสกิโมคนหูหนวกก็พูดภาษามือของชาวเอสกิโมซึ่งเป็นภาษาที่แยกตัวออกมาและเกือบจะสูญพันธุ์เนื่องจากมีเพียง 50 คนเท่านั้นที่ยังพูดภาษานี้ได้ [78]

อาหาร

ชาวเอสกิโมเป็นชาวประมงและนักล่า พวกเขายังคงตามล่าปลาวาฬ (ESP. bowhead ปลาวาฬ ) ประทับตรา , หมีขั้วโลก , muskoxen , นกและปลาและในเวลาอื่น ๆ สัตว์น้อยรับประทานกันทั่วไปเช่นสุนัขจิ้งจอกอาร์กติก อาหารเอสกิโมทั่วไปมีโปรตีนสูงและมีไขมันสูงมาก- ในอาหารแบบดั้งเดิมชาวเอสกิโมบริโภคพลังงานโดยเฉลี่ย 75% ของปริมาณไขมันในแต่ละวัน [79]แม้ว่าจะไม่สามารถปลูกพืชเพื่อเป็นอาหารในอาร์กติกได้ แต่ชาวเอสกิโมก็รวบรวมพืชที่มีอยู่ตามธรรมชาติ หญ้า , หัว , ราก , พืชลำต้น , ผลเบอร์รี่และสาหร่ายทะเล ( kuanniqหรือสาหร่ายที่กินได้) ที่ถูกเก็บรวบรวมและเก็บรักษาไว้ขึ้นอยู่กับฤดูกาลและสถานที่ตั้ง [80] [81] [82] [83] [84]มีเทคโนโลยีการล่าที่แตกต่างกันมากมายที่ชาวเอสกิโมใช้ในการรวบรวมอาหารของพวกมัน

ในช่วงทศวรรษที่ 1920 นักมานุษยวิทยาVilhjalmur Stefanssonอาศัยอยู่ด้วยและศึกษากลุ่มชาวเอสกิโม [85]การศึกษามุ่งเน้นไปที่การสังเกตของ Stefansson ที่เห็นได้ชัดว่าอาหารที่มีคาร์โบไฮเดรตต่ำของชาวเอสกิโมนั้นไม่มีผลเสียต่อสุขภาพของพวกเขาและต่อสุขภาพของเขาเอง Stefansson (1946) ยังตั้งข้อสังเกตว่าชาวเอสกิโมสามารถได้รับวิตามินที่จำเป็นจากอาหารฤดูหนาวแบบดั้งเดิมซึ่งไม่มีพืชใด ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาพบว่าสามารถได้รับวิตามินซีอย่างเพียงพอจากรายการในอาหารแบบดั้งเดิมของเนื้อดิบเช่นตับแมวน้ำ และหนังปลาวาฬ ( มุกทัก ) ในขณะที่มีความสงสัยอย่างมากเมื่อเขารายงานการค้นพบเหล่านี้รายงานประวัติเบื้องต้นได้รับการยืนยันอีกครั้งในปี 1970 [86]การศึกษาอื่น ๆ ที่ผ่านมา แต่ได้ชี้ให้เห็นว่าแนวคิดที่ว่าโรคหัวใจเป็นสัตว์หายากในหมู่เอสกิโมที่ดูเหมือนจะเป็นตำนานรวมถึงผลของการแช่แข็งมัมมี่เอสกิโมแสดงสัญญาณของหลอดเลือด [87]การศึกษาประชากรโมเดิร์นได้แสดงให้เห็นว่าหุ้นเอสกิโมอัตราของโรคหัวใจเป็นส่วนที่เหลือของโลกและเกือบสองเท่าของความเสี่ยงของที่คล้ายกันจังหวะ [87]การศึกษาอีกชิ้นหนึ่งพบความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นตะวันตกของอาหารท้องถิ่นและการลดลงโดยรวมของการเสียชีวิตจากโรคหัวใจขาดเลือดในประชากรชาวเอสกิโม [88]

ชาวเอสกิโมมีช่วงชีวิตที่สั้นกว่าชาวแคนาดาโดยเฉลี่ย 12 ถึง 15 ปีซึ่งคิดว่าได้รับอิทธิพลจากปัจจัยต่างๆเช่นอาหารของพวกเขา[87]และการเข้าถึงบริการทางการแพทย์ที่ จำกัด [89]ช่องว่างอายุขัยยังไม่ปิด [89] [90] [91]นอกจากนี้การศึกษาอาหารเสริมน้ำมันปลายังล้มเหลวในการสนับสนุนข้อเรียกร้องในการป้องกันโรคหัวใจวายหรือโรคหลอดเลือดสมอง [92] [93] [94]

การขนส่งการนำทางและสุนัข

Photograph of an Inuit man seated in a kayak, holding a paddle
ชาย Inupiat ในเรือคายัค Noatak, Alaska, c. พ.ศ. 2472 (ภาพโดย Edward S.Curtis )
การทำให้เป็นเมืองใน กรีนแลนด์

ชาวเอสกิโมล่าสัตว์ทะเลจากเรือโดยสารคนเดียวที่มีเรือปิดผิวแมวน้ำเรียกว่าqajaq (พยางค์อินุคทิทุต : ᖃᔭᖅ ) [95]ซึ่งลอยตัวได้มากเป็นพิเศษและอาจถูกคนนั่งจับได้โดยง่ายแม้ว่าจะพลิกคว่ำทั้งหมดก็ตาม ด้วยเหตุนี้คุณสมบัติการออกแบบที่ได้รับการคัดลอกโดยชาวยุโรปและชาวอเมริกันที่ยังคงผลิตพวกเขาภายใต้ชื่อเอสกิโมเรือคายัค

ตะกร้าชาวเอสกิโมที่มีฝาปิดอลาสก้าไม่ระบุวันที่

ชาวเอสกิโมยังทำumiaq ("เรือของผู้หญิง") เรือเปิดขนาดใหญ่ที่ทำจากโครงไม้ที่หุ้มด้วยหนังสัตว์สำหรับขนส่งคนสินค้าและสุนัข มีความยาว 6–12 ม. (20–39 ฟุต) และมีก้นเรียบเพื่อให้เรือเข้ามาใกล้ฝั่งได้ ในฤดูหนาวชาวเอสกิโมจะล่าสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมในทะเลด้วยการเฝ้าดูaglu (รูหายใจ) ในน้ำแข็งอย่างอดทนและรอให้แมวน้ำหายใจใช้อากาศ เทคนิคนี้ยังใช้กับหมีขั้วโลกที่ล่าสัตว์โดยหาโพรงในน้ำแข็งและรออยู่ใกล้ ๆ

ในฤดูหนาวทั้งบนบกและบนน้ำแข็งชาวเอสกิโมใช้รถลากเลื่อนสำหรับสุนัข ( qamutik ) ในการขนส่ง แหบสุนัขสายพันธุ์มาจากไซบีเรียนฮัสกี้ สุนัขเหล่านี้ได้รับการเลี้ยงดูจากหมาป่าเพื่อการขนส่ง ทีมของสุนัขทั้งในตีคู่ / ด้านโดยด้านข้างหรือด้านการก่อตัวแฟนจะดึงเลื่อนทำจากไม้กระดูกสัตว์หรือพบปะออกมาจากปากของวาฬและแม้กระทั่งปลาแช่แข็ง, [96]ในช่วงหิมะและน้ำแข็ง ชาวเอสกิโมใช้ดวงดาวในการเดินเรือในทะเลและสถานที่สำคัญเพื่อเดินเรือบนบก พวกเขามีระบบโทโพนีมีพื้นเมืองที่ครอบคลุม ในกรณีที่สถานที่สำคัญของธรรมชาติไม่เพียงพอที่จะสร้างเอสกิโมInukshuk นอกจากนี้ Greenland Inuit ได้สร้างแผนที่ไม้ Ammassalikซึ่งเป็นอุปกรณ์สัมผัสที่แสดงถึงแนวชายฝั่ง

สุนัขมีบทบาทสำคัญในกิจวัตรประจำปีของชาวเอสกิโม ในช่วงฤดูร้อนพวกมันกลายเป็นฝูงสัตว์บางครั้งลากสัมภาระได้มากถึง 20 กก. (44 ปอนด์) และในฤดูหนาวพวกมันลากเลื่อน พวกเขาช่วยล่าสัตว์เป็นเวลาหลายปีโดยการดมรูของแมวน้ำและไล่กัดหมีขั้วโลก พวกเขายังปกป้องหมู่บ้านชาวเอสกิโมด้วยการเห่าหมีและคนแปลกหน้า โดยทั่วไปชาวเอสกิโมเป็นที่ชื่นชอบและพยายามผสมพันธุ์สุนัขที่โดดเด่นและหล่อเหลาที่สุดโดยเฉพาะสุนัขที่มีดวงตาที่สดใสและมีขนที่แข็งแรง ทั่วไปสายพันธุ์สุนัขแหบใช้โดยเอสกิโมเป็นชาวแคนาดาเอสกิโมสุนัข , สัตว์อย่างเป็นทางการของนูนาวุต[97] ( Qimmiq ; เอสกิโมสุนัข) ที่กรีนแลนด์สุนัขที่ไซบีเรียนฮัสกี้และอลาสก้ามาลามิว ชาวเอสกิโมจะทำพิธีกรรมเหนือลูกสุนัขแรกเกิดเพื่อให้มันมีคุณสมบัติที่ดี ขาถูกดึงเพื่อให้เติบโตแข็งแรงและใช้หมุดจิ้มจมูกเพื่อเพิ่มความรู้สึกของกลิ่น [ ต้องการอ้างอิง ]

อุตสาหกรรมศิลปะและเสื้อผ้า

เสื้อคลุมอาบน้ำ Caribou จากนูนาวุตพร้อมฮูดสำหรับอุ้มทารก
เสื้อผ้าของเด็กหญิงKalaallitจากกรีนแลนด์ตะวันตก

อุตสาหกรรมเอสกิโมอาศัยเกือบเฉพาะในหนังสัตว์ท่อนและกระดูกแม้ว่าเครื่องมือบางอย่างที่ทำก็ออกมาจากหินทำงานโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทำงานได้อย่างง่ายดายหินสบู่ งาช้างวอลรัสเป็นวัสดุที่จำเป็นอย่างยิ่งที่ใช้ทำมีด ศิลปะมีบทบาทสำคัญในสังคมชาวเอสกิโมและยังคงดำเนินต่อไปในปัจจุบัน รูปแกะสลักรูปสัตว์ขนาดเล็กและรูปคนโดยปกติจะแสดงถึงกิจกรรมในชีวิตประจำวันเช่นการล่าสัตว์และการล่าปลาวาฬแกะสลักจากงาช้างและกระดูก ในยุคปัจจุบันการพิมพ์และผลงานเป็นรูปเป็นร่างแกะสลักในหินค่อนข้างอ่อนเช่นสบู่ , serpentiniteหรือargilliteยังได้กลายเป็นที่นิยม

แบบดั้งเดิมเสื้อผ้าเอสกิโมและรองเท้าที่ทำจากหนังสัตว์เย็บด้วยกันโดยใช้เข็มที่ทำจากกระดูกสัตว์และหัวข้อที่ทำจากผลิตภัณฑ์จากสัตว์อื่น ๆ เช่นกล้ามเนื้อ แจ็คเก็ต (เสื้อคลุม) จะทำในลักษณะที่คล้ายกันโดยประชาชนอาร์กติกจากยุโรปผ่านเอเชียและอเมริการวมทั้งเอสกิโม กระโปรงของamauti (เสื้อคลุมผู้หญิง, พหูพจน์amautiit ) ตามเนื้อผ้ามีขนาดใหญ่พิเศษโดยมีช่องแยกด้านล่างฝากระโปรงเพื่อให้แม่อุ้มทารกพิงหลังและปกป้องจากลมที่รุนแรง ลักษณะแตกต่างกันไปในแต่ละภูมิภาคตั้งแต่รูปทรงของฝากระโปรงไปจนถึงความยาวของหาง รองเท้าบู้ท ( muklukหรือkamik [98] ) อาจทำจากหนังกวางคาริบูหรือหนังแมวน้ำและออกแบบมาสำหรับผู้ชายและผู้หญิง

กลุ่มชาวเอสกิโมสร้างกระท่อมน้ำแข็ง

ในช่วงฤดูหนาวชาวเอสกิโมบางส่วนอาศัยอยู่ในที่พักพิงชั่วคราวที่ทำจากหิมะที่เรียกว่ากระท่อมน้ำแข็งและในช่วงสองสามเดือนของปีที่อุณหภูมิสูงกว่าจุดเยือกแข็งพวกเขาอาศัยอยู่ในเต็นท์ที่เรียกว่าทูปิก[99] ซึ่งทำจากหนังสัตว์ที่ได้รับการสนับสนุนจาก โครงกระดูกหรือไม้ [100] [101]บางคนเช่นSiglitใช้ไม้ระแนง[102]ในขณะที่คนอื่น ๆ สร้างบ้านสด [103]

บทบาททางเพศการแต่งงานการเกิดและชุมชน

หญิง Inupiat, Alaska , ประมาณปี 1907

การแบ่งงานกันทำในสังคมดั้งเดิมของชาวเอสกิโมมีองค์ประกอบทางเพศที่รุนแรง แต่ก็ไม่ได้เป็นที่แน่นอน ตามธรรมเนียมแล้วผู้ชายเป็นนักล่าสัตว์และชาวประมงส่วนผู้หญิงก็ดูแลเด็ก ๆ ทำความสะอาดบ้านเย็บผ้าแปรรูปอาหารและปรุงอาหาร อย่างไรก็ตามมีตัวอย่างมากมายของผู้หญิงที่ล่าสัตว์โดยไม่จำเป็นหรือเป็นทางเลือกส่วนตัว ในขณะเดียวกันผู้ชายที่อาจอยู่ห่างจากค่ายครั้งละหลาย ๆ วันก็คาดหวังว่าจะรู้วิธีเย็บผ้าและทำอาหาร [104]

ประเพณีการสมรสในหมู่ชาวเอสกิโมไม่ได้มีคู่สมรสคนเดียวอย่างเคร่งครัด: ความสัมพันธ์ของชาวเอสกิโมจำนวนมากเป็นเรื่องทางเพศโดยนัยหรืออย่างชัดเจน แต่งงานเปิด , สามี , การหย่าร้างและแต่งงานใหม่เป็นที่รู้จัก ในกลุ่มชาวเอสกิโมบางกลุ่มหากมีลูกการหย่าร้างจำเป็นต้องได้รับการอนุมัติจากชุมชนและโดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อตกลงของผู้อาวุโส การแต่งงานมักจะถูกคลุมถุงชนบางครั้งอยู่ในวัยเด็กและบางครั้งก็บังคับให้คู่รักโดยชุมชน [105]

ครอบครัว Inupiat จาก Noatak, Alaska , 1929

การแต่งงานเป็นเรื่องปกติสำหรับผู้หญิงในวัยแรกรุ่นและสำหรับผู้ชายเมื่อพวกเขากลายเป็นนักล่าที่มีประสิทธิผล โครงสร้างครอบครัวมีความยืดหยุ่น: ครัวเรือนอาจประกอบด้วยผู้ชายและภรรยา (หรือภรรยา) และลูก ๆ อาจรวมถึงพ่อแม่หรือพ่อแม่ของภรรยารวมทั้งลูกบุญธรรม มันอาจจะเป็นการรวมตัวกันของพี่น้องหลาย ๆ คนกับพ่อแม่ภรรยาและลูก ๆ ของพวกเขา หรือแม้กระทั่งมากกว่าหนึ่งครอบครัวที่แบ่งปันที่อยู่อาศัยและทรัพยากร ทุกครัวเรือนมีหัวหน้าไม่ว่าจะเป็นผู้อาวุโสหรือผู้ที่เคารพนับถือเป็นพิเศษ [106]

นอกจากนี้ยังมีความคิดเกี่ยวกับชุมชนมากขึ้นเนื่องจากโดยทั่วไปหลายครอบครัวแบ่งปันสถานที่ที่พวกเขาอยู่ในช่วงฤดูหนาว สินค้าถูกแบ่งปันภายในครัวเรือนและในระดับที่สำคัญภายในชุมชนทั้งหมด

เอสกิโมมีเธ่อ , [107]และได้รับการเรียกว่าเร่ร่อน [108]ประเพณีอย่างหนึ่งหลังจากการเกิดของทารกคือการให้Angakkuq ( หมอผี ) วางงาช้างแกะสลักขนาดเล็กเข้าไปในปากของทารกด้วยความหวังว่านี่จะทำให้เด็กล่าสัตว์ได้ดี การร้องเสียงดังและการตีกลองยังเป็นธรรมเนียมปฏิบัติหลังคลอด [109]

การบุก

แทบทุกเอสกิโมวัฒนธรรมมีประเพณีในช่องปากของบุกชนพื้นเมืองอื่น ๆ รวมทั้งเพื่อนเอสกิโมและการแก้แค้นพวกเขาในคืนเช่นBloody ฟอลส์สังหารหมู่ ผู้สังเกตการณ์ชาวตะวันตกมักมองว่านิทานเหล่านี้โดยทั่วไปแล้วไม่ใช่เรื่องราวทางประวัติศาสตร์ที่ถูกต้องทั้งหมด แต่เป็นตำนานที่รับใช้ตนเองมากกว่า อย่างไรก็ตามหลักฐานแสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมของชาวเอสกิโมมีวิธีการสอนเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ที่ถูกต้องให้กับคนรุ่นใหม่แต่ละคน [110]ทางตอนเหนือของแคนาดาในอดีตมีความบาดหมางทางชาติพันธุ์ระหว่างชาวดีนและชาวเอสกิโมดังที่ซามูเอลเฮิร์นเป็นพยานในปี พ.ศ. 2314 [111]ในปี พ.ศ. 2539 ตัวแทนของ Dene และชาวเอสกิโมได้เข้าร่วมในพิธีเยียวยาเพื่อคืนดีความคับข้องใจที่มีมาหลายศตวรรษ [112]

เรื่องราวทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความรุนแรงต่อบุคคลภายนอกทำให้ชัดเจนว่ามีประวัติการติดต่อที่ไม่เป็นมิตรในวัฒนธรรมของชาวเอสกิโมและกับวัฒนธรรมอื่น ๆ [113]นอกจากนี้ยังทำให้ชัดเจนว่าชาติเอสกิโมมีอยู่ในประวัติศาสตร์เช่นเดียวกับสมาพันธ์ของประเทศดังกล่าว สมาพันธ์ที่เป็นที่รู้จักมักจะก่อตั้งขึ้นเพื่อปกป้องประเทศที่เจริญรุ่งเรืองกว่าและแข็งแกร่งกว่าด้วยเหตุนี้ อีกวิธีหนึ่งคือคนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่มีประสิทธิผลน้อยมักจะไม่ชอบทำสงครามเนื่องจากต้องใช้เวลาในการผลิตอาหารมากขึ้น

ความยุติธรรมในวัฒนธรรมเอสกิโมถูกกลั่นกรองโดยรูปแบบการปกครองที่ให้อำนาจสำคัญแก่ผู้อาวุโส เช่นเดียวกับในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ทั่วโลกความยุติธรรมอาจรุนแรงและมักรวมถึงการลงโทษประหารชีวิตสำหรับการก่ออาชญากรรมร้ายแรงต่อชุมชนหรือบุคคล ในระหว่างการบุกโจมตีชนชาติอื่นชาวเอสกิโมเช่นเดียวกับเพื่อนบ้านที่ไม่ใช่ชาวเอสกิโมมักจะไร้ความปรานี [114]

การฆ่าตัวตายการฆาตกรรมและความตาย

ตำนานยุโรปแพร่หลายเกี่ยวกับเอสกิโมที่พวกเขาฆ่าผู้สูงอายุ ( senicide ) และ "คนเป็นหมัน" [115]แต่เรื่องนี้ไม่เป็นความจริงโดยทั่วไป [116] [117] [118]ในวัฒนธรรมที่มีประวัติเล่าสืบต่อกันมาผู้สูงอายุเป็นผู้ดูแลความรู้ของชุมชนห้องสมุดชุมชนได้อย่างมีประสิทธิภาพ [119]เนื่องจากสิ่งเหล่านี้มีค่ามากในฐานะที่เก็บความรู้จึงมีข้อห้ามทางวัฒนธรรมที่ต่อต้านผู้อาวุโสที่เสียสละ [120] [121]

ในหนังสือของAntoon A. Leenaarsเรื่องการฆ่าตัวตายในแคนาดาเขาระบุว่า " Rasmussenพบว่าการตายของผู้สูงอายุด้วยการฆ่าตัวตายเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ Iglulik Inuit" [122]

จากข้อมูลของFranz Boas การฆ่าตัวตายนั้น "ไม่ใช่เรื่องที่เกิดขึ้นได้ยาก" และโดยทั่วไปแล้วสามารถทำได้โดยการแขวนคอ [123] งานเขียนของ Labrador Inuit, Hawkes (1916) มีความชัดเจนมากขึ้นในเรื่องการฆ่าตัวตายและภาระของผู้สูงอายุ:

ผู้สูงวัยที่หมดประโยชน์และชีวิตเป็นภาระทั้งต่อตนเองและญาติจะต้องถูกประหารชีวิตด้วยการแทงหรือบีบคอ โดยปกติจะทำตามคำร้องขอของบุคคลที่เกี่ยวข้อง แต่ก็ไม่เป็นเช่นนั้นเสมอไป ผู้สูงวัยที่เป็นอุปสรรคบนเส้นทางถูกทอดทิ้ง

-  Antoon A. Leenaars ฆ่าตัวตายในแคนาดา[124]

เมื่ออาหารไม่เพียงพอผู้สูงอายุมีโอกาสรอดน้อยที่สุด ในกรณีของความอดอยากที่รุนแรงชาวเอสกิโมเข้าใจอย่างถ่องแท้ว่าหากมีความหวังที่จะได้รับอาหารมากขึ้นนักล่าก็จำเป็นต้องกินอาหารที่เหลืออยู่ แต่การตอบสนองที่พบกับสภาพที่สิ้นหวังและการคุกคามของความอดอยากเป็นทารก [125] [126]แม่ทิ้งทารกโดยหวังว่าจะมีคนที่สิ้นหวังน้อยกว่านี้อาจพบและรับเลี้ยงเด็กก่อนที่ความหนาวเย็นหรือสัตว์จะฆ่ามัน เชื่อว่าเอสกิโม resorted อย่างสม่ำเสมอเพื่อให้ทารกอาจจะเป็นเพราะในส่วนของการศึกษาทำโดยอาเซน Balikci, [127]มิลตันฟรีแมน[128]และเดวิดเศรษฐี[129]ในหมู่ Netsilik พร้อมกับการพิจารณาคดีของKikkik [130] [131]งานวิจัยอื่น ๆ เมื่อเร็ว ๆ นี้ตั้งข้อสังเกตว่า "ในขณะที่มีความขัดแย้งเล็กน้อยที่มีตัวอย่างของ infanticide ในชุมชนชาวเอสกิโม แต่ปัจจุบันยังไม่ทราบถึงความลึกและความกว้างของเหตุการณ์เหล่านี้การวิจัยยังไม่สมบูรณ์และไม่มีข้อสรุปที่จะอนุญาต สำหรับการพิจารณาว่าการลอบสังหารเป็นเหตุการณ์ที่หายากหรือเป็นเหตุการณ์ที่มีการฝึกฝนกันอย่างแพร่หลาย " [132]ไม่มีข้อตกลงใด ๆ เกี่ยวกับการประมาณความถี่ของทารกแรกเกิดทารกแรกเกิดในประชากรชาวเอสกิโม Carmel Schrireกล่าวถึงการศึกษาที่หลากหลายตั้งแต่ 15 ถึง 50% ถึง 80% [133]

นักมานุษยวิทยาเชื่อว่าวัฒนธรรมของชาวเอสกิโมมักฆ่าเด็กที่เกิดมาพร้อมความบกพร่องทางร่างกายเนื่องจากความต้องการของสภาพอากาศที่รุนแรง มุมมองเหล่านี้เปลี่ยนไปเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 การค้นพบการฝังศพในแหล่งโบราณคดี ระหว่างปี 1982 ถึง 1994 พายุที่มีลมแรงทำให้คลื่นทะเลกัดเซาะส่วนหนึ่งของหน้าผาใกล้Barrow, Alaskaและมีการค้นพบร่างที่ถูกชะล้างออกจากโคลน โชคไม่ดีที่พายุอ้างว่าร่างกายยังไม่หายดี แต่การตรวจสอบตลิ่งที่ถูกกัดเซาะชี้ให้เห็นว่าบ้านโบราณอาจจะมีซากอื่น ๆ อยู่ด้วยน่าจะถูกอ้างสิทธิ์จากพายุลูกต่อไป มีการขุดพบไซต์ที่เรียกว่า "โบราณสถาน Ukkuqsi" ศพที่ถูกแช่แข็งหลายศพ (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ "ครอบครัวที่ถูกแช่แข็ง") ได้รับการกู้คืนการชันสูตรพลิกศพและพวกเขาถูกฝังอีกครั้งในฐานะที่ฝังศพครั้งแรกในสุสาน Imaiqsaun ใหม่ทางตอนใต้ของ Barrow [134]หลายปีต่อมาอีกร่างหนึ่งถูกล้างออกจากบลัฟ มันเป็นเด็กเพศหญิงประมาณ 9 ขวบที่ได้รับอย่างชัดเจนเกิดมาพร้อมกับข้อบกพร่องที่เกิดมา แต่กำเนิด [135]เด็กคนนี้ไม่เคยเดินได้ แต่ต้องได้รับการดูแลจากครอบครัวตลอดชีวิตของเธอ [136]เธอเป็นร่างที่ถูกเก็บรักษาไว้อย่างดีที่สุดเท่าที่เคยมีมาในอลาสก้าและเรดิโอคาร์บอนเดทของสินค้าหลุมศพและเส้นผมของเธอทั้งหมดทำให้เธอกลับไปที่ประมาณ 1200 CE [136]

สุขภาพ

ในช่วงศตวรรษที่ 19, เวสเทิร์อาร์กติกได้รับความเดือดร้อนจำนวนประชากรลดลงใกล้เคียงกับ 90% เป็นผลมาจากการสัมผัสกับโรคใหม่ ๆ รวมทั้งวัณโรค , โรคหัด , โรคไข้หวัดใหญ่และโรคฝีดาษ ชันสูตรศพอยู่ใกล้กับเกาะกรีนแลนด์เผยให้เห็นว่ามากกว่าปกติโรคปอดบวม , โรคไต , trichinosis , การขาดสารอาหารและความผิดปกติของความเสื่อมอาจจะทำให้เสียชีวิตมวลหมู่ชนเผ่าเอสกิโมที่แตกต่างกัน ชาวเอสกิโมเชื่อว่าสาเหตุของโรคมีต้นกำเนิดทางจิตวิญญาณ [137]

คริสตจักรของแคนาดาและในที่สุดรัฐบาลก็ดำเนินการสถานพยาบาลที่เก่าแก่ที่สุดสำหรับชาวเอสกิโมไม่ว่าจะแยกโรงพยาบาลหรือ "ภาคผนวก" และหอผู้ป่วยที่ติดอยู่กับโรงพยาบาลผู้ตั้งถิ่นฐาน " โรงพยาบาลในอินเดีย " เหล่านี้มุ่งเน้นไปที่การรักษาผู้ป่วยวัณโรคแม้ว่าการวินิจฉัยจะทำได้ยากและการรักษาเกี่ยวข้องกับการบังคับให้นำบุคคลออกจากชุมชนเพื่อกักขังผู้ป่วยในในส่วนอื่น ๆ ของประเทศ

"ในเดือนตุลาคม (2017) Jane Philpott รัฐมนตรีกระทรวงบริการชนพื้นเมืองของรัฐบาลกลางได้ประกาศว่าในปี 2015 วัณโรค ... เป็น 270 ครั้ง ... พบได้บ่อยในชาวเอสกิโมแคนาดามากกว่าในกลุ่มชาวแคนาดาที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองทางตอนใต้" วารสารสมาคมการแพทย์ของแคนาดาตีพิมพ์ในปี 2013 ว่า "วัณโรคในกลุ่มชาวเอสกิโมชาวแคนาดาเพิ่มขึ้นอย่างมากตั้งแต่ปี 1997 ในปี 2010 อุบัติการณ์ในนูนาวุต ... เท่ากับ 304 ต่อ 100,000 - มากกว่า 66 เท่าของอัตราที่พบในประชากรทั่วไป" [138]

กฎหมายดั้งเดิม

Inuit Qaujimajatuqangitหรือกฎหมายดั้งเดิมของชาวเอสกิโมมีความแตกต่างทางมานุษยวิทยาจากแนวคิดกฎหมายตะวันตก กฎหมายจารีตประเพณีถูกคิดว่าไม่มีอยู่จริงในสังคมชาวเอสกิโมก่อนที่จะมีการนำระบบกฎหมายของแคนาดามาใช้ ในปีพ. ศ. 2497 อี. อดัมสันโฮเบลสรุปว่ามีเพียง "กฎพื้นฐาน" เท่านั้นที่มีอยู่ในหมู่ชาวเอสกิโม ไม่มีผู้สังเกตการณ์ชาวตะวันตกที่เป็นที่รู้จักก่อนปี 1970 ทราบว่ารูปแบบการปกครองใด ๆ ที่มีอยู่ในชาวเอสกิโมใด ๆ[139]อย่างไรก็ตามมีแนวทางในการทำสิ่งต่างๆที่ต้องปฏิบัติตาม:

  • maligaitหมายถึงสิ่งที่ต้องปฏิบัติตาม
  • piqujaitหมายถึงสิ่งที่ต้องทำ
  • tirigusuusiitหมายถึงสิ่งที่ต้องหลีกเลี่ยง

หากการกระทำของแต่ละบุคคลขัดต่อ tirigusuusiit, maligait หรือ piqujait angakkuq (หมอผี) อาจต้องเข้ามาแทรกแซงเกรงว่าผลที่ตามมาจะเลวร้ายต่อบุคคลหรือชุมชน [140]

เราได้รับแจ้งในวันนี้ว่าชาวเอสกิโมไม่เคยมีกฎหมายหรือ "maligait" ทำไม? พวกเขาพูดเพราะไม่ได้เขียนบนกระดาษ เมื่อฉันคิดถึงกระดาษฉันคิดว่าคุณสามารถฉีกมันได้และกฎหมายก็หายไป กฎหมายของชาวเอสกิโมไม่ได้อยู่บนกระดาษ

-  Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, นูนาวุต, มุมมองเกี่ยวกับกฎหมายดั้งเดิม[141]

ความเชื่อดั้งเดิม

ชาวเอสกิโมบางคน (รวมถึงชาวพื้นเมืองอะแลสกา) เชื่อว่าวิญญาณของบรรพบุรุษของพวกเขาสามารถมองเห็นได้ใน แสงออโรร่าโบเรียลิส

สภาพแวดล้อมที่ชาวเอสกิโมอาศัยอยู่เป็นแรงบันดาลใจให้เทพนิยายที่เต็มไปด้วยเรื่องราวการผจญภัยของวาฬและการล่าวอลรัส ฤดูหนาวอันยาวนานของการรอฝูงกวางคาริบูหรือการนั่งใกล้หลุมหายใจล่าแมวน้ำทำให้เกิดเรื่องราวของการปรากฏตัวของผีและสิ่งมีชีวิตที่น่าอัศจรรย์อย่างกะทันหันและลึกลับ ชาวเอสกิโมบางคนมองเข้าไปในแสงออโรร่าโบเรียลิสหรือแสงเหนือเพื่อค้นหาภาพของครอบครัวและเพื่อน ๆ ของพวกเขาที่เต้นรำกันในชีวิตหน้า [142]อย่างไรก็ตามชาวเอสกิโมบางคนเชื่อว่าแสงไฟนั้นน่ากลัวกว่าและถ้าคุณผิวปากพวกมันก็จะลงมาและตัดศีรษะของคุณ นิทานเรื่องนี้ยังคงเล่าให้เด็ก ๆ ฟังจนถึงทุกวันนี้ [143]สำหรับคนอื่น ๆ พวกเขาเป็นยักษ์ที่มองไม่เห็นวิญญาณของสัตว์เป็นแนวทางในการล่าสัตว์และเป็นวิญญาณสำหรับอังกัคคุคเพื่อช่วยในการรักษา [143] [144]พวกเขาอาศัยangakkuq (หมอผี) ในการตีความทางวิญญาณ สิ่งที่ใกล้ที่สุดของเทพศูนย์กลางคือหญิงชรา ( เซดนา ) ซึ่งอาศัยอยู่ใต้ทะเล เชื่อกันว่าน้ำซึ่งเป็นแหล่งอาหารกลางมีเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่

เอสกิโมฝึกรูปแบบของชาแมนซึ่งเป็นไปตามบ้าหลักการ พวกเขาเชื่อว่าทุกสิ่งมีรูปแบบของวิญญาณรวมทั้งมนุษย์และในระดับหนึ่งวิญญาณเหล่านี้อาจได้รับอิทธิพลจากวิหารของสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่สามารถทำให้พอใจได้เมื่อมีคนต้องการให้สัตว์หรือสิ่งไม่มีชีวิตทำในลักษณะใดรูปแบบหนึ่ง angakkuqของชุมชนเอสกิโมก็ไม่ได้เป็นผู้นำ แต่เรียงลำดับของการเยียวยาและจิตบำบัดที่มีแนวโน้มบาดแผลและคำแนะนำที่นำเสนอเช่นเดียวกับการเรียกวิญญาณที่จะช่วยให้ผู้คนในชีวิตของพวกเขา บทบาทของพวกเขาคือการมองเห็นตีความและเตือนสติสิ่งที่บอบบางและมองไม่เห็น Angakkuitไม่ได้รับการฝึกฝน พวกเขาเกิดมาพร้อมกับความสามารถและได้รับการยอมรับจากชุมชนเมื่อเข้าสู่วัยผู้ใหญ่

ศาสนาของชาวเอสกิโมมีความผูกพันอย่างใกล้ชิดกับระบบพิธีกรรมที่รวมเข้ากับชีวิตประจำวันของผู้คน พิธีกรรมเหล่านี้เรียบง่าย แต่มีความจำเป็น ตามธรรมเนียมของชาวเอสกิโมกล่าวว่า

อันตรายที่ยิ่งใหญ่ของการดำรงอยู่ของเราอยู่ที่ความจริงที่ว่าอาหารของเราประกอบด้วยจิตวิญญาณทั้งหมด

โดยเชื่อว่าทุกสิ่งรวมทั้งสัตว์ต่างก็มีจิตวิญญาณเช่นเดียวกับมนุษย์การล่าใด ๆ ที่ล้มเหลวในการแสดงความเคารพอย่างเหมาะสมและการวิงวอนตามประเพณีจะทำให้วิญญาณที่ได้รับการปลดปล่อยเท่านั้นที่จะล้างแค้นให้ตัวเองได้

ความโหดร้ายและความไม่สามารถคาดเดาได้ของชีวิตในอาร์กติกทำให้ชาวเอสกิโมใช้ชีวิตด้วยความกังวลต่อสิ่งที่ไม่สามารถควบคุมได้ซึ่งความโชคร้ายอาจทำลายชุมชนทั้งชุมชน การทำให้วิญญาณขุ่นเคืองคือการเสี่ยงต่อการแทรกแซงของวิญญาณที่มีอยู่แล้ว ชาวเอสกิโมเข้าใจว่าพวกเขาต้องทำงานประสานกับพลังเหนือธรรมชาติเพื่อจัดหาสิ่งจำเป็นในชีวิตประจำวัน

ข้อมูลประชากร

โดยรวมแล้วมีชาวเอสกิโมประมาณ 148,000 คนอาศัยอยู่ใน 4 ประเทศ ได้แก่ แคนาดากรีนแลนด์เดนมาร์กและสหรัฐอเมริกา [2] [1] [4] [3]

แคนาดา

แม้ว่าชาวเอสกิโม50,480 [145] ที่อยู่ในการสำรวจสำมะโนประชากรแคนาดาปี 2549สามารถพบได้ทั่วแคนาดาส่วนใหญ่ 44,470 ตัวอาศัยอยู่ในสี่ภูมิภาค [146] [147] [148] [149]

ในการสำรวจสำมะโนประชากรแคนาดาปี 2549 มีชาวเอสกิโม 4,715 คนอาศัยอยู่ในนิวฟันด์แลนด์และลาบราดอร์[146]และประมาณ 2,160 อาศัยอยู่ในนูนัตเซียวุต [150]นอกจากนี้ยังมีประมาณ 6,000 คน NunatuKavut (ลาบราดอร์ลูกผสมหรือเอสกิโม-Metis) ที่อาศัยอยู่ในภาคใต้ของลาบราดอร์ในสิ่งที่เรียกว่าNunatuKavut [151]

ในฐานะของแคนาดา 2006 การสำรวจสำมะโนประชากรมี 4,165 เอสกิโมที่อาศัยอยู่ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดน [147]ส่วนใหญ่ประมาณ 3,115 อาศัยอยู่ในหกชุมชนของเขตนิคมชาวอินูเวียลูต [152]

ในฐานะของปี 2006 การสำรวจสำมะโนประชากรแคนาดามี 24,640 เอสกิโมที่อาศัยอยู่ในนูนาวุต [148]ในนูนาวุตชาวเอสกิโมเป็นประชากรส่วนใหญ่ในทุกชุมชนและเป็นเขตอำนาจศาลเดียวของแคนาดาที่ชาวอะบอริจินเป็นส่วนใหญ่

ในฐานะของปี 2006 การสำรวจสำมะโนประชากรแคนาดามี 10,950 เอสกิโมที่อาศัยอยู่ในควิเบก [149]ส่วนใหญ่ประมาณ 9,565 อาศัยอยู่ในNunavik [153]

กรีนแลนด์

อ้างอิงจากThe World Factbookฉบับปี 2018 ซึ่งเผยแพร่โดยสำนักข่าวกรองกลางประชากรชาวเอสกิโมในกรีนแลนด์คือ 88% (50,787) จากทั้งหมด 57,713 คน [1]เช่นเดียวกับนูนาวุตที่มีประชากรอาศัยอยู่ทั่วทั้งภูมิภาค

เดนมาร์ก

ขนาดประชากรของชาวกรีนแลนด์ในเดนมาร์กแตกต่างกันไปในแต่ละแหล่งระหว่าง 15,000 ถึง 20,000 ตามตัวเลขปี 2015 จากสถิติเดนมาร์กมีผู้คน 15,815 คนอาศัยอยู่ในเดนมาร์กซึ่งเป็นเชื้อสายของชาวเอสกิโมกรีนแลนด์ [4]ส่วนใหญ่จะเดินทางไปยังประเทศเดนมาร์กเพื่อการศึกษาและอีกหลายยังคงอยู่หลังจากจบการศึกษาของพวกเขา[154]ซึ่งส่งผลให้ประชากรที่กำลังเข้มข้นส่วนใหญ่ในขนาดใหญ่ 4 เมืองการศึกษาของโคเปนเฮเกน , ออฮุส , โอเดนและอัลบอร์ซึ่งทุกคนมีชีวิตชีวา ชุมชนกรีนแลนด์และศูนย์วัฒนธรรม (Kalaallit Illuutaat)

สหรัฐ

ตามการสำรวจสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2543มีชาวเอสกิโม / ชาวอินูเปียต์ทั้งหมด 16,581 คนอาศัยอยู่ทั่วประเทศ [3]ส่วนใหญ่ประมาณ 14,718 อาศัยอยู่ในรัฐอลาสก้า [155]

ธรรมาภิบาล

สมาชิก Inuit Circumpolar Conference

เอสกิโม Circumpolar สภาเป็นสหประชาชาติ -recognized องค์กรที่ไม่ใช่ภาครัฐ (เอ็นจีโอ) ซึ่งกำหนดเลือกตั้งในฐานะของแคนาดาเอสกิโมและInuvialuit , กรีนแลนด์กะลาเอสกิโม , อลาสก้าของอินูเปียตและYup'ikและของรัสเซียยูปิคไซบีเรีย , [156]แม้สุดท้าย ทั้งสองไม่พูดภาษาถิ่นของชาวเอสกิโม[19]หรือคิดว่าตัวเองเป็น "ชาวเอสกิโม" อย่างไรก็ตามได้รวมกลุ่มกับกลุ่มวัฒนธรรมและการเมืองอื่น ๆ เพื่อส่งเสริมชาวเอสกิโมและชาวเหนืออื่น ๆ ในการต่อสู้กับปัญหาทางนิเวศวิทยาเช่นการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศซึ่งส่งผลกระทบต่อประชากรชาวเอสกิโมอย่างไม่สมส่วน เอสกิโม Circumpolar สภาเป็นหนึ่งในหกของกลุ่มชนพื้นเมืองอาร์กติกที่มีที่นั่งเป็นที่เรียกว่า "ถาวรเข้าร่วม" ในที่อาร์กติกสภา , [157]ฟอรั่มระดับสูงระหว่างประเทศซึ่งแปดอาร์กติกประเทศ (สหรัฐอเมริกา, แคนาดา , รัสเซีย, เดนมาร์ก, ไอซ์แลนด์, นอร์เวย์, สวีเดนและฟินแลนด์) หารือเกี่ยวกับนโยบายอาร์กติก เมื่อวันที่ 12 เดือนพฤษภาคม 2011, กรีนแลนด์นายกรัฐมนตรีคุปิกเคลสต์เป็นเจ้าภาพการประชุมระดับรัฐมนตรีของอาร์กติกสภาเหตุการณ์ที่เลขานุการอเมริกันแห่งรัฐฮิลลารีคลินตันมาถึงนุกเช่นเดียวกับหลายเจ้าหน้าที่ระดับสูงอื่น ๆ เช่นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศรัสเซียSergei Lavrov , รัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศสวีเดนCarl Bildtและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศนอร์เวย์ริสิกStøre ในงานนั้นพวกเขาได้ลงนามในปฏิญญานุก [158]

แคนาดา

ในขณะที่ชาวเอสกิโมนูนังกัตอยู่ในแคนาดาและชาวเอสกิโมทาพิริอิทคานาทามิดูแลภูมิภาคอย่างเป็นทางการเพียง 4 ภูมิภาค แต่ยังมีนูนาตูคาวุตอยู่ทางตอนใต้ของลาบราดอร์ NunatuKavummuit รักษาสนธิสัญญากับCrownตั้งแต่ปี 1765 [159]และสภาชุมชน NunatuKavut (NCC) ดูแลการปกครองในภูมิภาคนี้ [160]

ภูมิภาคของชาวเอสกิโมนูนังกัต

Inuvialuitอยู่ทางตะวันตกของแคนาดาเอสกิโมที่ยังคงอยู่ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดนเมื่อนูนาวุตแยกออกจากกัน พวกเขาอาศัยอยู่ในสามเหลี่ยมปากแม่น้ำ Mackenzie บนเกาะ Banksและบางส่วนของเกาะวิกตอเรียในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ พวกเขาเป็นตัวแทนอย่างเป็นทางการโดย Inuvialuit Regional Corporation และในปี 1984 ได้รับข้อยุติการอ้างสิทธิ์ที่ดินแบบเบ็ดเสร็จซึ่งเป็นครั้งแรกในแคนาดาตอนเหนือพร้อมการลงนามในข้อตกลงขั้นสุดท้ายของ Inuvialuit [161]

TFN ทำงานเป็นเวลาสิบปีและในเดือนกันยายน 2535 ได้บรรลุข้อตกลงขั้นสุดท้ายกับรัฐบาลแคนาดา ข้อตกลงนี้เรียกร้องให้มีการแยกดินแดนทางตะวันตกเฉียงเหนือออกเป็นดินแดนทางตะวันออกซึ่งประชากรชาวอะบอริจินส่วนใหญ่จะเป็นชาวเอสกิโม[162]นูนาวุตในอนาคตและดินแดนทางตะวันตกเฉียงเหนือทางตะวันตก นับเป็นข้อตกลงการอ้างสิทธิ์ในที่ดินที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของแคนาดา ในเดือนพฤศจิกายน 1992 ข้อตกลงสุดท้ายของนูนาวุตได้รับการอนุมัติโดยชาวเอสกิโมเกือบ 85% ของสิ่งที่จะกลายเป็นนูนาวุต ในขั้นตอนสุดท้ายของกระบวนการอันยาวนานนี้ข้อตกลงการเรียกร้องที่ดินของนูนาวุตได้ลงนามเมื่อวันที่ 25 พฤษภาคม พ.ศ. 2536 ในเมืองอิกาลูอิตโดยนายกรัฐมนตรีไบรอันมัลโรนีย์และโดยพอลควอสซาประธาน บริษัทนูนาวุตตุนงาวิกซึ่งแทนที่ TFN ด้วยการให้สัตยาบัน ข้อตกลงสุดท้ายของนูนาวุต รัฐสภาแคนาดาผ่านกฎหมายสนับสนุนในเดือนมิถุนายนของปีเดียวกันการเปิดใช้งานปี 1999 สถานประกอบการของนูนาวุตเป็นนิติบุคคลดินแดน

กรีนแลนด์

ในปีพ. ศ. 2496 เดนมาร์กยุติการเป็นอาณานิคมของกรีนแลนด์และได้รับอนุญาตให้ปกครองประเทศในปี 2522 และในปี 2551 ได้มีการลงประชามติเพื่อการปกครองตนเองโดยได้รับการอนุมัติ 75% อย่างไรก็ตามยังมีส่วนหนึ่งของราชอาณาจักรเดนมาร์ก (พร้อมกับเดนมาร์กที่เหมาะสมและหมู่เกาะแฟโร ) กรีนแลนด์ที่รู้จักกันในกะลา Nunaat ในภาษากรีนแลนด์รักษาเอกราชมากในวันนี้ จากประชากร 56,000 คน 80% ของชาวกรีนแลนด์ระบุว่าเป็นชาวเอสกิโม เศรษฐกิจของพวกเขาจะขึ้นอยู่กับการประมงและshrimping [163]

ชาวทูเลมาถึงกรีนแลนด์ในศตวรรษที่ 13 พวกเขาได้พบกับชาวนอร์เซเมนที่ตั้งอาณานิคมที่นั่นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 10 รวมทั้งกลุ่มชาวดอร์เซ็ตในเวลาต่อมา เนื่องจากเกาะกรีนแลนด์ส่วนใหญ่ปกคลุมไปด้วยน้ำแข็งชาวเกาะกรีนแลนด์ (หรือ Kalaallit) อาศัยอยู่ในพื้นที่ชายฝั่งเท่านั้นโดยเฉพาะชายฝั่งขั้วโลกเหนือชายฝั่ง Amassalik ตะวันออกและชายฝั่งตอนกลางของกรีนแลนด์ตะวันตก [164]

อลาสก้า

เอสกิโมอลาสกาเป็นอินูเปียตที่อาศัยอยู่ในภาคตะวันตกเฉียงเหนืออาร์กติกเลือกตั้งที่นอร์ทลาดเลือกตั้งและช่องแคบแบริ่งเขต บาร์โรว์ที่เมืองเหนือสุดในประเทศสหรัฐอเมริกาอยู่ในเขตอินูเปียต ภาษาของพวกเขาคืออินูเปียต

พันธุศาสตร์

การศึกษาทางพันธุกรรมที่ตีพิมพ์ในวิทยาศาสตร์ในสิงหาคม 2014 การตรวจสอบเป็นจำนวนมากที่เหลือจากวัฒนธรรมดอร์เซต , วัฒนธรรม Birnirkและเล่คน ความสอดคล้องทางพันธุกรรมได้รับการสังเกตระหว่างชาวเอสกิโมทูเลและเบอร์นีร์กซึ่งมีกลุ่มครอบครัวA2aของมารดาอย่างท่วมท้นและมีความแตกต่างทางพันธุกรรมอย่างมากจาก Dorset หลักฐานชี้ให้เห็นว่าชาวเอสกิโมสืบเชื้อสายมาจาก Birnirk แห่งไซบีเรียซึ่งผ่านวัฒนธรรม Thule ได้ขยายเข้าไปในแคนาดาตอนเหนือและกรีนแลนด์ซึ่งพวกเขาได้แทนที่ชาวดอร์เซ็ตในทางพันธุกรรมและทางวัฒนธรรมอย่างสมบูรณ์ในช่วงเวลาหนึ่งหลังจาก ค.ศ. 1300 [165] [166]

วัฒนธรรมสมัยใหม่

ผู้เฒ่าชาวเอสกิโมสองคนแบ่งปัน Maktaaqในปี 2545

ศิลปะเอสกิโมการแกะสลักการพิมพ์สิ่งทอและการร้องเพลงคอของชาวเอสกิโมเป็นที่นิยมอย่างมากไม่เพียง แต่ในแคนาดา แต่ในระดับโลกและศิลปินชาวเอสกิโมเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง แคนาดาได้นำวัฒนธรรมของชาวเอสกิโมมาใช้เป็นสัญลักษณ์ประจำชาติโดยใช้สัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาวเอสกิโมเช่นอินุกฮักในสถานที่ที่ไม่น่าจะเป็นไปได้เช่นการใช้เป็นสัญลักษณ์ในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกฤดูหนาว 2010 ที่แวนคูเวอร์ หอศิลป์แสดงงานศิลปะที่เคารพเอสกิโมคอลเลกชันที่ใหญ่ที่สุดของที่อยู่ที่หอศิลป์วินนิเพก ปีใหม่ของพวกเขาแบบดั้งเดิมที่เรียกว่าQuviasukvik [167]

ภาษาเอสกิโมบางภาษาเช่นอินุคทิทุตดูเหมือนจะมีอนาคตที่ปลอดภัยกว่าในควิเบกและนูนาวุต มีจำนวนน่าแปลกใจของเอสกิโมแม้ผู้เป็นใครตอนนี้อาศัยอยู่ในเมืองเช่นออตตาวา , มอนทรีออและวินนิเพกที่มีที่อยู่อาศัยที่มีประสบการณ์เกี่ยวกับที่ดินในวิถีชีวิตแบบดั้งเดิม คนเช่นสภานิติบัญญัติแห่งนูนาวุตสมาชิกเลวิเนียบราวน์และอดีตผู้บัญชาการตำรวจแห่งนูนาวุตและNWT , เฮเลนมัคซากักเกิดและอาศัยอยู่ช่วงต้นของชีวิตของพวกเขา "บนที่ดิน" วัฒนธรรมของชาวเอสกิโมยังคงมีชีวิตอยู่และมีชีวิตชีวาในปัจจุบันแม้ว่าจะมีผลกระทบเชิงลบในประวัติศาสตร์ที่ผ่านมาก็ตาม

Arctic Winter Gamesมีการจัดงานทุกสองปีที่สำคัญในชุมชนทั่วภูมิภาคทางตอนเหนือของโลกโดยมีกีฬาเอสกิโมแบบดั้งเดิมและกีฬาทางตอนเหนือเป็นส่วนหนึ่งของงาน นอกจากนี้ยังมีการจัดงานวัฒนธรรม เกมที่ถูกจัดขึ้นครั้งแรกในปี 1970 และในขณะที่หมุนมักหมู่อลาสก้า, ยูคอนและภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดนที่พวกเขายังได้รับการจัดขึ้นในScheffervilleควิเบกในปี 1976 ในSlave Lake , อัลเบอร์ต้าและร่วม Iqaluit, Nunavut- นุก , กรีนแลนด์ การแสดงละครในปี 2002 ในการแข่งขันกีฬาอื่น ๆJordin Tootooกลายเป็นคนแรก Inuk ที่จะเล่นในสมาคมฮอกกี้แห่งชาติในฤดูกาล 2003-04 เล่นให้กับแนชวิลล์ล่า

หญิงชาวเอสกิโมใช้รถเข็นเด็กแบบดั้งเดิมและรถเข็นแบบตะวันตกสมัยใหม่

แม้ว่าชีวิตของชาวเอสกิโมจะเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา แต่ประเพณีต่างๆยังคงดำเนินต่อไป เอสกิโม Qaujimajatuqangitหรือความรู้ดั้งเดิมเช่นการเล่าเรื่องตำนานดนตรีและการเต้นรำยังคงเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรม ครอบครัวและชุมชนมีความสำคัญมาก ภาษาอินุกทิทุตยังคงใช้พูดในหลายพื้นที่ของอาร์กติกและเป็นเรื่องปกติในรายการวิทยุและรายการโทรทัศน์

นักการเมืองชาวเอสกิโมที่มีชื่อเสียง ได้แก่นายกรัฐมนตรีนูนาวุต , ปีเตอร์เทปตูนา , แนนซีกาเร็ต - ลินเดลล์อดีต ส.ส. ขี่นูนาวุตและคูปิกไคลสต์นายกรัฐมนตรีกรีนแลนด์ Leona Aglukkaq ส. ส. คนปัจจุบันเป็น Inuk คนแรกที่สาบานตนเข้ารับตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุขของสหพันธรัฐแคนาดาในปี 2551 ในเดือนพฤษภาคม 2554 หลังจากได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งสมัยที่สองนางสาว Aglukkaq ได้รับผลงานเพิ่มเติมจากรัฐมนตรีของแคนาดา สำนักงานพัฒนาเศรษฐกิจภาคเหนือ. ในเดือนกรกฎาคม 2556 เธอสาบานตนเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสิ่งแวดล้อม [168]

นักล่าแมวน้ำเอสกิโมในเรือคายัคที่มีฉมวก

ทัศนศิลป์และศิลปะการแสดงเป็นลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมเอสกิโม ในปี 2002 ภาพยนตร์สารคดีเรื่องแรกใน Inuktitut Atanarjuat: The Fast Runnerได้รับการเผยแพร่ไปทั่วโลกเพื่อให้ได้รับเสียงวิพากษ์วิจารณ์และเป็นที่นิยมอย่างมาก กำกับโดยZacharias Kunukและเขียนบทถ่ายทำอำนวยการสร้างกำกับและแสดงโดยชาวเอสกิโมแห่งอิกลูลิกเกือบทั้งหมด ในปี 2009 ภาพยนตร์เรื่องLe Voyage D'Inukซึ่งเป็นภาพยนตร์สารคดีภาษากรีนแลนด์กำกับโดย Mike Magidson และร่วมเขียนบทโดย Magidson และผู้อำนวยการสร้างภาพยนตร์ชาวฝรั่งเศสJean-Michel Huctin [169]หนึ่งที่มีชื่อเสียงมากที่สุดศิลปินเอสกิโมเป็นพิตซโลักอาชูนา Susan Aglukarkเป็นนักร้องยอดนิยม Mitiarjuk Attasie Nappaalukทำงานที่ดูแลรักษาอินุกติทุตและเขียนนวนิยายเรื่องแรกที่ตีพิมพ์ในภาษานั้น [170]ในปี 2549 Cape Dorsetได้รับการยกย่องว่าเป็นเมืองที่มีศิลปะมากที่สุดของแคนาดาโดย 23% ของกำลังแรงงานทำงานในศิลปะ [171]ศิลปะเอสกิโมเช่นการแกะสลักหินสบู่เป็นหนึ่งในอุตสาหกรรมที่สำคัญที่สุดของนูนาวุต

เมื่อเร็ว ๆ นี้มีการต่อสู้ทางอัตลักษณ์ของคนรุ่นใหม่ของชาวเอสกิโมระหว่างมรดกดั้งเดิมของพวกเขากับสังคมสมัยใหม่ซึ่งวัฒนธรรมของพวกเขาถูกบังคับให้หลอมรวมเข้าด้วยกันเพื่อรักษาวิถีชีวิต ด้วยการพึ่งพาสังคมสมัยใหม่ในปัจจุบันเพื่อความจำเป็น (รวมถึงงานของรัฐอาหารความช่วยเหลือยา ฯลฯ ) ชาวเอสกิโมมีปฏิสัมพันธ์และสัมผัสกับบรรทัดฐานทางสังคมนอกขอบเขตทางวัฒนธรรมก่อนหน้านี้มาก แรงกดดันเกี่ยวกับวิกฤตอัตลักษณ์ในหมู่วัยรุ่นทำให้มีการฆ่าตัวตายจำนวนมากอย่างน่าตกใจ [172]

ผู้เขียนชุดหนึ่งได้ให้ความสำคัญกับปัญหาสายตาสั้นที่เพิ่มขึ้นในรุ่นที่อายุน้อยที่สุดของชาวเอสกิโม สายตาสั้นแทบไม่เป็นที่รู้จักก่อนที่ชาวเอสกิโมจะรับเอาวัฒนธรรมตะวันตกมาใช้ ทฤษฎีหลักคือการเปลี่ยนแปลงไปสู่การรับประทานอาหารแบบตะวันตกด้วยอาหารที่ผ่านการกลั่นมากขึ้นและการศึกษาเพิ่มเติม [173] [174] [175]

David Pisurayak Kootookได้รับรางวัล Meritorious Service Cross ซึ่งเป็นต้อจากความพยายามอย่างกล้าหาญของเขาในเหตุการณ์เครื่องบินตกในปี 2515 คนอื่น ๆ Inuk ที่โดดเด่นรวมถึงนักข่าวอิสระออสซีมิชลินที่มีรูปถ่ายของกิจกรรมที่โดดเด่นของอแมนดา Polchiesไปไวรัสหลังจากที่ 2013 การประท้วงต่อต้าน fracking ที่Elsipogtog ประเทศเป็นครั้งแรก [176]

หมายเหตุและข้อมูลอ้างอิง

หมายเหตุ

  1. ^ Inuvialuit Settlement ภาค (ISR) นอกจากนี้ยังรวมถึงการลาดยูคอนนอร์ทในดินแดนของยูคอนซึ่งมีขนาดค่อนข้างเล็กเมื่อเทียบกับ ISR ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดนและมีชุมชนที่อาศัยอยู่ภายใน แต่เป็นส่วนหนึ่งของแบบดั้งเดิมและปัจจุบันการล่าสัตว์ Inuvialuit ดัก , ตกปลา ฯลฯ บริเวณ

อ้างอิง

  1. ^ ขคง "World Factbook (กรีนแลนด์)" สำนักข่าวกรองกลาง . พ.ศ. 2561 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2561 .
  2. ^ ขคง แคนาดารัฐบาลแคนาดาสถิติ (2017-10-25) "ประชากรชาวเอสกิโมตามถิ่นที่อยู่ภายในหรือภายนอก Inuit Nunangat, 2016" . www.statcan.gc.ca สืบค้นเมื่อ2017-11-12 .
  3. ^ ขคง "ตารางที่ 1: อเมริกันอินเดียและลาสก้าพื้นเมืองคนเดียวและคนเดียวหรือรวมประชากรโดยเผ่าของประเทศสหรัฐอเมริกา: 2000" (xls) สำนักสำรวจสำมะโนประชากรแห่งสหรัฐอเมริกา . 2000 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  4. ^ ขคง “ สเตติสติกแบงค์เกน” . สถิติเดนมาร์ก พ.ศ. 2561 . สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2561 .
  5. ^ a b "เอสกิโม - อะลูต" ชาติพันธุ์วิทยา. สืบค้นเมื่อ 17 ต.ค. 2556.
  6. ^ a b ใช้เอสกิโมและอินุกอย่างถูกต้อง
  7. ^ "ชนพื้นเมืองแห่งอาร์กติก" . Institut โพแลร์français Paul-Emile Victor สืบค้นเมื่อ2020-08-26 .
  8. ^ Alia †, วาเลอรี (2006-11-01). รายชื่อและนูนาวุต: วัฒนธรรมและเอกลักษณ์ในเอสกิโมแห่งมาตุภูมิ หนังสือ Berghahn น. 151. ISBN 978-0-85745-849-0.
  9. ^ Kaplan, Lawrence (2011-07-01). “ ยูปิกเปรียบเทียบกับเอสกิโม” . อลาสก้าศูนย์ภาษาพื้นเมือง , มหาวิทยาลัยอลาสกาแฟร์แบงค์ สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2015-05-16 . สืบค้นเมื่อ2015-05-12 .
  10. ^ "ภาพรวมของชาวเอสกิโม - ยุพิก - อูนังเชิงเปรียบเทียบ" . Alaska Native Language Archive . มหาวิทยาลัยอลาสกาแฟร์แบงค์ สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2564 .
  11. ^ ชูอิท, โจ๊ก; เบเกอร์แอนน์; Pfau, Roland "เอสกิโมเข้าสู่ระบบภาษา: การมีส่วนร่วมในการจำแนกประเภทของภาษามือเป็น" Universiteit van Amsterdam . ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 19 กันยายน 2015 สืบค้นเมื่อ1 สิงหาคม 2558 .
  12. ^ "แผนที่ของเอสกิโม Nunaat (เอสกิโมภูมิภาคของประเทศแคนาดา)" Itk.ca. 2552-06-10. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2011-02-17 . สืบค้นเมื่อ2011-02-25 .
  13. ^ ก ข "กฎบัตรสิทธิและเสรีภาพของแคนาดา" . กระทรวงยุติธรรมแคนาดา สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2011-01-05.
  14. ^ ก ข ปาร์ค, Robert W. (1993). "การสืบทอด Dorset-Thule ในอาร์กติกอเมริกาเหนือ: การประเมินข้อเรียกร้องสำหรับการติดต่อทางวัฒนธรรม" อเมริกันสมัยโบราณ 58 (2): 203–234 ดอย : 10.2307 / 281966 . ISSN  0002-7316 JSTOR  281966
  15. ^ "สนธิสัญญากรีนแลนด์ปี 1985" . สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2014-04-16 . สืบค้นเมื่อ2016-06-24 .
  16. ^ "สนธิสัญญากรีนแลนด์ปี 1985" . เก็บถาวรไปจากเดิมใน 2016/03/17 สืบค้นเมื่อ2021-01-20 .
  17. ^ "ประเทศและดินแดนในต่างประเทศ (OCTs)" . สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2015-12-25 . สืบค้นเมื่อ2021-01-20 .
  18. ^ ก ข ค "ทำไมคุณอาจจะไม่ได้บอกว่า 'เอสกิโม' " สืบค้นเมื่อ2021-04-01 .
  19. ^ ก ข ค Kaplan, Lawrence (2011-07-01). "เอสกิโมหรือเอสกิโม: ใช้ชื่อใด" . อลาสก้าศูนย์ภาษาพื้นเมือง , มหาวิทยาลัยอลาสกาแฟร์แบงค์ สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2019-01-12 . สืบค้นเมื่อ2015-05-12 .
  20. ^ ก ข "ผู้เชี่ยวชาญกล่าวว่า 'กินเนื้อสัตว์' ชื่อเอสกิโมเป็นคำที่น่ารังเกียจที่วางอยู่บนเอสกิโม" สืบค้นเมื่อ2021-04-01 .
  21. ^ ก ข Kaplan, ลอว์เรนซ์ "เอสกิโมหรือเอสกิโม: จะใช้ชื่อใด" . อลาสก้าศูนย์ภาษาพื้นเมือง , มหาวิทยาลัยอลาสกาแฟร์แบงค์ สืบค้นเมื่อ2021-04-01 .
  22. ^ ก ข ค "การตั้งค่าบันทึกให้ตรงเกี่ยวกับภาษาพื้นเมือง:" เอสกิโม "หมายถึงอะไรในการเหยียบ" . Native-languages.org สืบค้นเมื่อ2012-06-13 .
  23. ^ stason.org, Stas Bekman: stas (at) "91 "เอสกิโม"(กำเนิด Word - alt.usage.english)" stason.org .
  24. ^ ก ข Mailhot, Jose (1978). "L'etymologie de" esquimau "revue et corrigée". Études / เอสกิโม / ศึกษา . 2 (2).
  25. ^ ก ข ก็อดดาร์ดอีฟส์ (2527) Handbook of North American Indians, Vol. 5 (Arctic) สถาบัน Smithsonian ISBN 978-0-16-004580-6.
  26. ^ บรูซจีทริกเกอร์; วิลคอมบ์อี. วอชเบิร์น (2539). ประวัติความเป็นมาของเคมบริดจ์ประชาชนพื้นเมืองของอเมริกา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ น. 192. ISBN 978-0-521-57392-4.
  27. ^ วิลเลียมกรัมดีน; จอฟฟรีย์เจแมทธิวส์ (1998). กระชับประวัติศาสตร์ Atlas ของประเทศแคนาดา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต น. 2. ISBN 978-0-8020-4203-3.
  28. ^ แฮร์ริส, อาร์โคล; อาร์หลุยส์เกนทิลคอร์; จอฟฟรีย์เจแมทธิวส์; โดนัลด์พีเคอร์ (1987). ประวัติศาสตร์ Atlas ของประเทศแคนาดา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต หน้า 28–29 ISBN 978-0-8020-2495-4.
  29. ^ 101. นูนาวุต Handbook , Qaummaarviit Historic Park
  30. ^ "สวมใส่ฟันและส่วนทางเพศของแรงงานในประชากรเอสกิโม" (PDF) สืบค้นจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2011-05-14 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  31. ^ จาเร็ดเอ็มไดมอนด์ (2549). ยุบ: สังคมเลือกที่จะล้มเหลวหรือประสบความสำเร็จอย่างไร เพนกวิน (มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย) น. 256 . ISBN 978-0-14-303655-5.
  32. ^ จอห์นเอฟ. ฮอฟเฟกเกอร์ (2548). ประวัติศาสตร์ของภาคเหนือ: การตั้งถิ่นฐานของมนุษย์ละติจูดที่สูงขึ้น สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส น. 3. ISBN 978-0-8135-3469-5.
  33. ^ แซนเดลล์ฮันน์ทูบอร์ก; แซนเดลล์เบอร์เกอร์ (1991) "โบราณคดีและสิ่งแวดล้อมใน Scoresby Sund Fjord" . Meddelelser Grønlandอ้อมผู้ชายและสังคม พิพิธภัณฑ์ Tusculanum Press 15 : 23. ISBN 9788763512084. สืบค้นเมื่อ2019-03-18 .
  34. ^ พาลเมอร์เจดับบลิว (2541). ดอร์เซ็: ปริศนา = Le ดอร์เซ็: énigmeกระจัดกระจาย 19 (3 เอ็ด) นักโบราณคดีในอเมริกาเหนือ หน้า 201–222
  35. ^ คอลลินส์เฮนรีบี. (2499). หายไปชายลึกลับของอ่าวฮัดสัน ฉบับ. CX ฉบับที่ 5. นิตยสารเนชั่นแนลจีโอกราฟฟิก. น. 674. |volume=มีข้อความพิเศษ ( ความช่วยเหลือ )
  36. ^ "อะบอริจิน 7 - ชีวิตในแคนาดา" . หอสมุดและจดหมายเหตุแคนาดา สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2012-08-04 . สืบค้นเมื่อ2008-03-21 .
  37. ^ เดวิดสัน, Floyd L. (2004-04-26). "Re: Barrow Boy gibberish ... " สืบค้นเมื่อ2008-10-13 .
  38. ^ "ศูนย์ศึกษาอาร์กติกจดหมายข่าว" (PDF) พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติแห่งชาติ . สถาบัน Smithsonian มิถุนายน 2002 สืบค้นเมื่อ2008-10-13 .
  39. ^ เฮย์ส, มก. (2544). "ความสัมพันธ์ของบรรพบุรุษลูกหลานในอเมริกาเหนืออาร์กติกดึกดำบรรพ์: หลักฐานดีเอ็นเอโบราณจากหมู่เกาะ Aleutian และตะวันออกอาร์กติกของแคนาดา" (PDF) สืบค้นจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 14 พฤษภาคม 2551 . สืบค้นเมื่อ2008-10-13 .
  40. ^ "ยินดีต้อนรับสู่ Rigolet" . rigolet.ca สืบค้นเมื่อ2010-06-04 .
  41. ^ สก็อตไวเดนซอล (2012). พรมแดนแรก: ประวัติศาสตร์ที่ถูกลืมของการต่อสู้ความโหดเหี้ยมและความอดทนในอเมริกายุคแรก. Houghton Mifflin Harcourt น. 20. ISBN 978-0-547-53956-0.
  42. ^ ก ข วิลเลียมเอฟ. เพอร์ริน; เบิร์นด์เวอร์ซิก; JGM Thewissen (2552). สารานุกรมสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมในทะเล . สำนักพิมพ์วิชาการ. น. 630. ISBN 978-0-08-091993-5.
  43. แมค กี 2535: 194
  44. ^ Kleivan 1966: 9
  45. ^ "ล่าวาฬบาสก์ในอ่าวแดงลาบราดอร์" . Heritage.nf.ca . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  46. ^ "การประมงระหว่างประเทศแห่งศตวรรษที่ 16" . Heritage.nf.ca . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  47. ^ บัญชีของชาวเอสกิโมในอังกฤษ
  48. ^ มิทเชลล์ 2539: 49–62
  49. ^ D'Anglure 2002: 205
  50. ^ คอลล์ 1980: 6
  51. ^ เฮเทอร์อีเกรเกอร์,เอสกิโมศึกษาและโรงเรียนในอาร์กติกตะวันออก (2010)
  52. ^ "2.2 เพื่อปรับปรุงชีวิตของคนอะบอริจิ" Ainc-inac.gc.ca 2011-01-18. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2011-02-21 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  53. ^ "ย้ายขั้วสูง" (PDF) เก็บจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2007-02-04 (2  เมกะไบต์ )
  54. ^ “ สัญญาที่แตกสลาย” . Nutaaq.com . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  55. ^ a b Parker 2539: 32
  56. ^ มิทเชลล์ 1996: 118
  57. ^ Ashley Fitzpatrick เผยแพร่เมื่อวันที่ 15 สิงหาคม 2555 (2012-08-15) "การย้ายบังคับของเอสกิโมได้รับการยอมรับ - ท้องถิ่น" โทรเลข ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 31 ตุลาคม 2013 สืบค้นเมื่อ2015-10-25 .
  58. ^ "คณะกรรมการเพื่อสิทธิของประชาชนดั้งเดิม (COPE)" . Connexions.org 2550-06-05 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  59. ^ "นูนาวุตของ Aglukkaq ชื่อรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุข" ข่าว CBC 2551-10-30. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2009-01-19 . สืบค้นเมื่อ2008-12-21 .
  60. ^ การ เรียกคืนอำนาจและสถานที่: รายงานฉบับสุดท้ายของการสอบสวนระดับชาติเกี่ยวกับสตรีและเด็กหญิงพื้นเมืองที่หายไปและถูกฆาตกรรม
  61. ^ แคนาดา 'มีส่วนร่วมในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตามเชื้อชาติ' ของผู้หญิงพื้นเมือง
  62. ^ การ เสียชีวิตของผู้หญิงพื้นเมือง 'การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวแคนาดา' รายงานที่รั่วไหลออกมากล่าว
  63. ^ "เอสกิโม: Websters พจนานุกรม" สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2564 . CS1 maint: พารามิเตอร์ที่ไม่สนับสนุน ( ลิงค์ )
  64. ^ "เอสกิโม: สารานุกรมบริแทนนิกา" . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2564 . CS1 maint: พารามิเตอร์ที่ไม่สนับสนุน ( ลิงค์ )
  65. ^ a b "Eskimo" โดย Mark Israel
  66. ^ ก็อดดาร์ดอีฟส์ (1984) “ ไวพจน์”. ใน Arctic , ed. เดวิดดามาส ฉบับ. 5 ของ Handbook of North American Indians , ed. William C. Sturtevant, หน้า 5–7 วอชิงตันดีซี: สถาบันสมิ ธ โซเนียน อ้างถึงในแคมป์เบลล์ 1997
  67. ^ แคมป์เบลไลล์ (1997) American Indian Languages: The Historical Linguistics of Native America , p. 394. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  68. ^ "Cree Mailing List Digest พฤศจิกายน 1997" . สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2019-11-04 . สืบค้นเมื่อ2012-06-13 .
  69. ^ "เอสกิโม" . American Heritage พจนานุกรมภาษาอังกฤษ: ฉบับที่สี่ 2000 บาร์เทิลบี. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2001-04-12 . สืบค้นเมื่อ 2008-01-13 .
  70. ^ "คำพูดแรกที่พัฒนาคำศัพท์ที่เกี่ยวข้องกับการดั้งเดิมของประชาชนในประเทศแคนาดาการสื่อสารสาขาอินเดียเหนือและตะวันออกแคนาดาตุลาคม 2002" (PDF) 8 มิถุนายน 2020 คำว่า "เอสกิโม" ที่ใช้กับชาวเอสกิโมโดยนักสำรวจชาวยุโรปจะไม่ใช้ในแคนาดาอีกต่อไป
  71. ^ "เอสกิโม | ความหมายของเอสกิโมโดยฟอร์ดในพจนานุกรม Lexico.com ความหมายของเอสกิโม" พจนานุกรมศัพท์ | ภาษาอังกฤษ. สืบค้นเมื่อ2020-12-19 .
  72. ^ "กรีนแลนด์" ชาติพันธุ์วิทยา. สืบค้นเมื่อ 18 ต.ค. 2556.
  73. ^ การ รวม (S.Nu. 2008, c.10) (NIF) พระราชบัญญัติภาษาราชการและพระราชบัญญัติการคุ้มครองภาษาเอสกิโมรวมที่ เก็บถาวร 2011-07-06 ที่ Wayback Machine
  74. ^ พระราชบัญญัติภาษาราชการของดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ พ.ศ. 2531 (แก้ไขเพิ่มเติม พ.ศ. 2531 พ.ศ. 2534-2535 พ.ศ. 2546)
  75. ^ พาเมลาอาร์สเติร์น (27 กรกฎาคม 2547). ประวัติศาสตร์พจนานุกรมของเอสกิโม หุ่นไล่กากด น. 75 . ISBN 978-0-8108-6556-3.
  76. ^ หลุยส์ - ฌาคส์โดราอิส (2010). ภาษาเอสกิโม: ไวยากรณ์ความหมายและสังคมในอาร์กติก สำนักพิมพ์ McGill-Queen น. 62. ISBN 978-0-7735-8162-3.
  77. ^ "ภาษาของนูนาวุต: สมดุลที่ละเอียดอ่อน" สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2014-08-06 . สืบค้นเมื่อ2021-01-20 .
  78. ^ ภาษามือชาวเอสกิโมที่ Ethnologue (ฉบับที่ 18, 2015)
  79. ^ "The Inuit Paradox" . นิตยสาร DISCOVER สืบค้นเมื่อ2008-03-25 .
  80. ^ Kuhnlein, Harriet (1991) [1991]. "บทที่ 4. คำอธิบายและการใช้อาหารจากพืชโดยชนพื้นเมือง" . อาหารจากพืชแบบดั้งเดิมของชนพื้นเมืองแคนาดา: โภชนาการพฤกษศาสตร์และการใช้งาน (อาหารและโภชนาการในประวัติศาสตร์และมานุษยวิทยา) (ฉบับที่ 1) เทย์เลอร์และฟรานซิส หน้า 26–29 ISBN 978-2-88124-465-0. สืบค้นเมื่อ2007-11-19 .
  81. ^ เอสกิโมตาปิริตกันทามิ . “ สัตว์ป่าอาร์กติก” . สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2007-08-13 . สืบค้นเมื่อ2007-11-20 . ไม่รวมพืชและสัตว์ชนิดอื่น ๆ อีกมากมายที่ชาวเอสกิโมใช้เช่นห่านเป็ดกระต่าย ptarmigan หงส์แฮลิบัตหอยแมลงภู่ปลาค็อดเบอร์รี่และสาหร่ายทะเล
  82. ^ เบนเน็ตต์, จอห์น; Rowley, Susan (2004). “ บทที่ 5. การรวบรวม” . Uqalurait: ปากประวัติศาสตร์นูนาวุต กิล-มหาวิทยาลัยควีนกด หน้า 84–85 ISBN 978-0-7735-2340-1. ... ชายฝั่งชาวเอสกิโมรวบรวมสาหร่ายทะเลและหอย สำหรับบางคนอาหารเหล่านี้เป็นอาหาร ...
  83. ^ "kuanniq" . พจนานุกรมชีวิตอสุลักษณ์. สืบค้นเมื่อ2007-02-16 .
  84. ^ เบนเน็ตต์, จอห์น; Rowley, Susan (2004). “ บทที่ 5. การรวบรวม” . Uqalurait: ปากประวัติศาสตร์นูนาวุต กิล-มหาวิทยาลัยควีนกด หน้า 78–85 ISBN 978-0-7735-2340-1.
  85. ^ Lieb et al. (พ.ศ. 2469). "ผลของการไดเอตเนื้อสัตว์แบบต่อเนื่องยาวนานสุดพิเศษ" JAMA 3 กรกฎาคม 2469
  86. ^ คัง - เยโฮ; เบลมามิคเคลสัน; ลีนาเอ. ลูอิส; เชลดอนเอเฟลด์แมน; ค. บรูซเทย์เลอร์ (2515) "Alaskan Arctic Eskimo: การตอบสนองต่ออาหารที่มีไขมันสูงตามธรรมเนียม" Am J Clin Nutr . 25 (8): 737–745 ดอย : 10.1093 / ajcn / 25.8.737 . PMID  5046723
  87. ^ ก ข ค MR Zimmerman (1 มกราคม 2536) "บรรพชีวินวิทยาของระบบหัวใจและหลอดเลือด" . วารสาร Texas Heart Institute . 20 (4): 252–257 ISSN  0730-2347 PMC  325106 . PMID  8298320 วิกิสนเทศ  Q35650916
  88. ^ ปีเตอร์ Bjerregaard; ต. กือยัง; Robert A Hegele (1 กุมภาพันธ์ 2546). "อุบัติการณ์ของโรคหัวใจและหลอดเลือดต่ำในหมู่ชาวเอสกิโม - หลักฐานคืออะไร?". หลอดเลือด . 166 (2): 351–357 ดอย : 10.1016 / S0021-9150 (02) 00364-7 . ISSN  0021-9150 PMID  12535749 วิกิสนเทศ  Q34171563
  89. ^ a b อายุขัยของชาวเอสกิโมหยุดนิ่งในขณะที่แคนาดาเพิ่มขึ้น
  90. ^ "เอสกิโมและโรคมะเร็ง: แผ่นจริง" (PDF) เอสกิโมตาปิริตกันทามิ. กุมภาพันธ์ 2552. สืบค้นจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อวันที่ 23 ตุลาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ29 พฤษภาคม 2556 .
  91. ^ วิลกินส์, R.; อัพปาล, ส.; ฟินส์, ป.; Senècal, S.; Guimond, E.; ดิออน, อาร์. (2008). "อายุขัยในพื้นที่ที่ชาวเอสกิโมอาศัยอยู่ในแคนาดา พ.ศ. 2532 ถึง พ.ศ. 2546" รายงานสุขภาพ 19 (1): 7–19. PMID  18457208
  92. ^ ซิมเมอร์คาร์ล (17 กันยายน 2558) "เอสกิโม Twist ศึกษาเพิ่มโอเมก้า 3 กรดไขมันเรื่องสุขภาพ" นิวยอร์กไทม์ส . สืบค้นเมื่อ11 ตุลาคม 2558 .
  93. ^ O'Connor, Anahad (30 มีนาคม 2015). "ข้อเรียกร้องน้ำมันปลาไม่ได้รับการสนับสนุนจากการวิจัย" . นิวยอร์กไทม์ส . สืบค้นเมื่อ11 ตุลาคม 2558 .
  94. ^ เกรย์แอนดรูว์; Bolland, Mark (มีนาคม 2014). "หลักฐานการทดลองทางคลินิกและการใช้ผลิตภัณฑ์เสริมอาหารน้ำมันปลา" . แพทย์ JAMA ภายใน 174 (3): 460–462 ดอย : 10.1001 / jamainternmed.2013.12765 . PMID  24352849
  95. ^ "Qajaq" . พจนานุกรมชีวิตอสุลักษณ์. สืบค้นเมื่อ2007-05-12 .
  96. ^ เฮเกเนอร์เฮเลน (2008-12-30) "สุนัขลากเลื่อนของชาวเอสกิโม" . Mushinghistory.blogspot.com . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  97. ^ "Legislative Assembly of Nunavut." The Canadian Inuit Dog " . Assembly.nu.ca. 2011-01-24 . สืบค้นเมื่อ2011-02-25 .
  98. ^ kamik Inuktitut พจนานุกรมชีวิต. สืบค้นเมื่อ 16 กรกฎาคม 2556.
  99. ^ Ohokak, G.; ม. กาดลั่น; ข. Harnum. Inuinnaqtun ภาษาอังกฤษ (PDF) กิติเมฆเฮอริเทจโซไซตี้. เก็บจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2012-09-04 . สืบค้นเมื่อ2013-03-20 .
  100. ^ ลาร์เซ่น, โอลกาโปโปวิช; Tyas, Andy (2546-01-01). "3" . แนวคิดการออกแบบโครงสร้าง: Bridging ช่องว่างระหว่างสถาปนิกและวิศวกร สำนักพิมพ์ ICE. น. 19. ISBN 978-0727732354. สืบค้นเมื่อ2013-03-20 .
  101. ^ "อบอุ่นฤดูอาคารบ้านเรือน -Tupiq" สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2013-10-21 . สืบค้นเมื่อ2013-03-20 .
  102. ^ อาร์โนลด์ชาร์ลส์ D. ; Hart, Elisa J. (มิถุนายน 2535). "แม็คเคนซี่เอสกิโมวินเทอร์เฮ้าส์" (PDF) อาร์คติก 45 (2). ดอย : 10.14430 / arctic1393 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  103. ^ "การฟื้นฟูแบบดั้งเดิมรูปแบบบ้านเอสกิโมใช้สามมิติการสร้างแบบจำลองคอมพิวเตอร์โต้ตอบ" (PDF) สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  104. ^ Inuit Women โดย Janet Mancini Billson, Kyra Mancini เผยแพร่โดย Rowman & Littlefield, 2007 ไอ 0-7425-3597-5 , ISBN  978-0-7425-3597-8 น. 38
  105. ^ Billson 2007: 65
  106. ^ Billson 2007: 56
  107. ^ Snow, Dean R. "ชาวอเมริกันกลุ่มแรกและความแตกต่างของวัฒนธรรมนักล่า - รวบรวม" อเมริกาเหนือ. Eds. Bruce G. Trigger และ Wilcomb E. Washburn สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2539. Cambridge Histories Online. มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 5 พฤษภาคม 2551ดอย : 10.1017 / CHOL9780521573924.004
  108. ^ "เอสกิโม" (PDF) เก็บจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2011-07-06 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  109. ^ โอลเมิร์ไมเคิล (1996) Milton's Teeth and Ovid's Umbrella: Curiouser & Curiouser Adventures in History , น. 158 Simon & Schuster นิวยอร์ก ISBN  0-684-80164-7
  110. ^ เออร์เนสเอสเบิร์ช, จูเนียร์"จากขี้ระแวงที่จะเชื่อ"
  111. ^ จาก: ซามูเอลเฮิร์นเดินทางจากเจ้าชายแห่งฟอร์ทเวลส์ในอ่าวฮัดสันกับมหาสมุทรภาคเหนือปี 1769 1770 1771 1772 (ลอนดอน, อังกฤษ: สตราฮานและ Cadell 1795) ที่จัดเก็บ 12 มิถุนายน 2011 ที่เครื่อง Waybackที่มหาวิทยาลัย Western Ontario
  112. ^ "CBC เดวิด McLauchlin ตายที่ 56" ข่าว CBC 26 พฤษภาคม 2003 ที่จัดเก็บจากเดิมในวันที่ 20 มิถุนายน 2008
  113. ^ Fienup-Reordan, Ann (1990). เอสกิโมบทความ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส
  114. ^ "สงครามโดย Rachel Attituq Qitsualik" . Nunatsiaq.com. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2009-08-23 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  115. ^ "บทวิจารณ์หนังสือ" (PDF) ทบทวนประวัติศาสตร์แคนาดา 79 (3): 591. กันยายน 2541. ดอย : 10.3138 / CHR.79.3.577 . ISSN  0008-3755[ ลิงก์ตาย ]
  116. ^ "Senilicide and Invalidicide among the Eskimos" โดย Rolf Kjellstrom ใน Folk: Dansk etnografisk tidsskrift เล่ม 16/17 (1974/75)
  117. ^ เลห์ตันอเล็กซานเดอร์เอช; Hughes, Charles C. (ฤดูหนาวปี 1955) "หมายเหตุเกี่ยวกับรูปแบบการฆ่าตัวตายของชาวเอสกิโม" วารสารมานุษยวิทยาตะวันตกเฉียงใต้ . 11 (4): 327–38 ดอย : 10.1086 / soutjanth.11.4.3628908 . JSTOR  3628908 S2CID  147068655
  118. ^ เอสกิโมและสำรวจเอ็ด 2d. โดยเวนเดลเอช Oswalt (1999)
  119. ^ "ความรู้ดั้งเดิมคืออะไร" . อลาสก้าพื้นเมืองคณะกรรมาธิการวิทยาศาสตร์ สืบค้นเมื่อ2008-05-05 .
  120. ^ Kawagley, Angayuqaq (1995). Yupiaq World ดู Waveland Press Inc. ISBN 978-0-88133-859-1.
  121. ^ เบิร์ช, เออร์เนสต์เอส (1988). เอสกิโม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา น. 21 . ISBN 978-0-8061-2126-0. ด้วยความสำคัญที่ชาวเอสกิโมยึดติดกับผู้สูงวัยจึงน่าแปลกใจที่ชาวตะวันตกจำนวนมากเชื่อว่าพวกเขากำจัดผู้สูงอายุอย่างเป็นระบบทันทีที่พวกเขาไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับการล่าสัตว์หรือการเย็บผ้าได้
  122. ^ Leenaars, Antoon A. ; ไมเคิลเจ. คราล; โรนัลด์เจ. ไดค์ (1998). การฆ่าตัวตายในประเทศแคนาดา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต น. 196 . ISBN 978-0-8020-7791-2.
  123. ^ Boas, ฟรานซ์ (1964, น. 207)
  124. ^ Leenaars, Antoon A.; ไมเคิลเจ. คราล; โรนัลด์เจ. ไดค์ (1998). การฆ่าตัวตายในประเทศแคนาดา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต น. 195 . ISBN 978-0-8020-7791-2.
  125. ^ ผู้หญิงชาวเอสกิโม: วิญญาณอันทรงพลังของพวกเขาในศตวรรษแห่งการเปลี่ยนแปลงโดย Janet Mancini Billson
  126. ^ บาวเวอร์บรูซ (1994-11-26). "ทารกหญิง: การสัมผัสทางตอนเหนือ - ตรัสรู้อาจมีผู้เสียชีวิตหนึ่งจากทุกทารกเพศหญิงห้าระหว่างปี 1880 และ 1940" Findarticles.com สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2012-07-20 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  127. ^ บาลิกชีอาเซน (1970) Netsilik เอสกิโม การ์เด้นซิตี้นิวยอร์ก: Doubleday ISBN 978-0-385-05766-0.
  128. ^ ฟรีแมนมิลตันมิสเตอร์ (ตุลาคม 2514) "สังคมและ Ecologic วิเคราะห์ระบบหญิงทารกในหมู่ Netsilik เอสกิโม" นักมานุษยวิทยาอเมริกัน 73 (5): 1011–8. ดอย : 10.1525 / aa.1971.73.5.02a00020 . JSTOR  672815
  129. ^ เศรษฐีเดวิด (ตุลาคม 2517). "The Netsilik Eskimo: A Special Case of Selective Female Infanticide". ชาติพันธุ์วิทยา . 13 (4): 351–61. ดอย : 10.2307 / 3773051 . JSTOR  3773051
  130. ^ “ จำพี่กิ๊ก” . Nunatsiaq.com. 2545-06-21. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2008-06-07 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  131. ^ "กิ๊กกั๊กเมื่อความยุติธรรมเสร็จสิ้น" . Mysteriesofcanada.com . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  132. ^ ฮันด์แอนดรูว์ (2010). เอสกิโม สำนักพิมพ์ Edwin Mellen ISBN 978-0-7734-1402-0.
  133. ^ ชรีร์, คาร์เมล ; Steiger, William Lee (1974). "เรื่องของชีวิตและความตาย: การสืบสวนเกี่ยวกับการโจมตีของผู้หญิงในอาร์กติก" ผู้ชาย . ซีรี่ส์ใหม่ 9 (2): 162. ดอย : 10.2307 / 2800072 . JSTOR  2800072
  134. ^ เฮสส์บิล (2546) ของขวัญของปลาวาฬที่: อินูเปียต Bowhead ล่าศักดิ์สิทธิ์ประเพณี หนังสือ Sasquatch ISBN 978-1-57061-382-1.
  135. ^ "สาลี่คู่มือผู้เข้าชม 2006" (PDF) สัมผัสอลาสก้า สืบค้นจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2008-05-29.
  136. ^ ก ข “ ผู้สาวขาเลาะ” .
  137. ^ ข้อมูลจาก "Inuit: Glimpses of an Arctic Past" โดย Morrison and Germain
  138. ^ ดร. เควินแพตเตอร์สัน, "Out in the cold", The Globe and Mail , 31 มีนาคม 2018
  139. ^ "Tirigusuusiit, Piqujait และ Maligait: มุมมองของชาวเอสกิโมเกี่ยวกับกฎหมายดั้งเดิม" . นูนาวุตอาร์กติกวิทยาลัย สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2011-02-21 . สืบค้นเมื่อ2007-10-17 .
  140. ^ “ ติริกูสุสิอิตและมลิกาอิต” . ฟังผ่านมาของเรา สืบค้นเมื่อ2007-10-17 .
  141. ^ ไอลีน, Travers (2003-01-01). "เมื่อการอยู่รอดหมายถึงการรักษาประเพณีปากเปล่า" . voice-unabridged.org สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2011-05-11 . สืบค้นเมื่อ2007-10-17 .
  142. ^ "บันทึกการสังเกตแสงออโรราโบเรียลิสของเซอร์จอร์จแบ็ค" . Mccord-museum.qc.ca สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  143. ^ ก ข "สมาคมผู้ประกอบการชาวอะบอริจินแห่งแคนาดา" . Aurora-inn.mb.ca. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2011-05-11 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  144. ^ โรเบิร์ตส์, จอห์นเอ; Sproule เฟรดริกซี; มอนต์โกเมอรีแรนดี้ (2549). แรกเนชั่นเอสกิโมและMétisประชาชน: การสำรวจในอดีตปัจจุบันและอนาคตของพวกเขา สิ่งพิมพ์ Emond Montgomery น. 6 . ISBN 978-1-55239-167-9. สืบค้นเมื่อ2011-01-24 . แสงออโรร่าโบเรียลิสเอสกิโม
  145. ^ "2006 โปรไฟล์อะบอริจิประชากร (แคนาดา)" สถิติแคนาดา 15 มกราคม 2008 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  146. ^ ก ข "2006 โปรไฟล์อะบอริจิประชากร (นิวฟันด์แลนด์และแลบราดอร์)" สถิติแคนาดา 15 มกราคม 2008 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  147. ^ ก ข "2006 โปรไฟล์อะบอริจิประชากร (Northwest Territories)" สถิติแคนาดา 15 มกราคม 2008 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  148. ^ ก ข "รายละเอียดประชากรอะบอริจินประจำปี 2549 (นูนาวุต)" . สถิติแคนาดา 15 มกราคม 2008 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  149. ^ ก ข "2006 โปรไฟล์อะบอริจิประชากร (ควิเบก)" สถิติแคนาดา 15 มกราคม 2008 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  150. ^ "2006 โปรไฟล์อะบอริจิประชากร (Nunatsiavut)" สถิติแคนาดา 15 มกราคม 2008 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  151. ^ NunatuKavut เกี่ยวกับเรา
  152. ^ "2006 โปรไฟล์อะบอริจิประชากร (Inuvialuit)" สถิติแคนาดา 15 มกราคม 2008 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  153. ^ "รายละเอียดประชากรอะบอริจินประจำปี 2549 (นูนาวิก)" . สถิติแคนาดา 15 มกราคม 2008 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  154. ^ "กรีนแลนด์: สมองไหลไปเดนมาร์ก" . 2015-03-30 . สืบค้นเมื่อ25 มกราคม 2559 .
  155. ^ "ตาราง 16: อเมริกันอินเดียและลาสก้าพื้นเมืองคนเดียวและคนเดียวหรือรวมประชากรโดยเผ่าอลาสก้า: 2000" (xls) สำนักสำรวจสำมะโนประชากรแห่งสหรัฐอเมริกา . 2000 สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  156. ^ สภา Inuit Circumpolar (2549). "HotCarl" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 5 มีนาคม 2010 ที่ Wayback Machine Inuit Circumpolar Council (แคนาดา) สืบค้นเมื่อ 2007-04-06.
  157. ^ ดู:สภาอาร์กติก
  158. ^ Nuuk Declaration Archived 16 ตุลาคม 2554 ที่ Wayback Machine
  159. ^ "สนธิสัญญาอังกฤษ - เอสกิโมปี 1765" . NunatuKavut ที่ดินโบราณของเรา NunatuKavut สืบค้นเมื่อ20 มิถุนายน 2562 .
  160. ^ “ ธรรมาภิบาลของเรา” . NunatuKavut ที่ดินโบราณของเรา NunatuKavut สืบค้นเมื่อ20 มิถุนายน 2562 .
  161. ^ "ข้อตกลงสุดท้ายของ Inuvialuit" . Irc.inuvialuit.com. พ.ศ. 2527-06-05. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2012-02-10 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  162. ^ “ ประชากรเอกลักษณ์ของชาวอะบอริจินในปี 2544” . 2.statcan.ca 2546-01-21 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  163. ^ Hessel พี 20.
  164. ^ Hessel พี 11.
  165. ^ Raghavan et al. 2557น. 1.
  166. ^ Raghavan et al. 2014 , วัสดุเสริม, หน้า 109–112, ตาราง S1
  167. ^ https://journals.openedition.org/jsa/2772
  168. ^ "ชีวประวัติของ Leona Aglukkaq ผู้มีเกียรติ" . สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2014-12-27.
  169. ^ iletaitunefoislecinema.com เก็บถาวรเมื่อ 2017-10-15 ที่ Wayback Machine (ภาษาฝรั่งเศส )คำแปลของ Google:โดย Samir Ardjoum "บทสัมภาษณ์กับ Jean-Michel Huctin ผู้เขียนร่วม Tour Inuk" สืบค้นเมื่อ 01-20-2009.
  170. ^ "ผู้อยู่อาศัยในภาคเหนือช่วยลดช่องว่างระหว่างวัฒนธรรม" . Thefreelibrary.com. 1999/04/01 สืบค้นเมื่อ2011-02-25 .
  171. ^ CBC Arts (2549-02-13). "เคปดอร์เซ็ชื่อมากที่สุด 'ศิลปะ' เทศบาล" Cbc.ca. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2007-08-08 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  172. ^ เพนนีย์, คริสโตเฟอร์; เซนิกัลเอส; Guimond E; Bobet E; Uppal S. (27 มิถุนายน 2551). "การฆ่าตัวตายในเอสกิโม Nunaat: การวิเคราะห์อัตราการฆ่าตัวตายและผลกระทบจากปัจจัยชุมชนระดับ" (PDF) กระดาษตำแหน่งที่ 5 NRF ชุมนุมเปิด INAC. สืบค้นจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2008-11-14 . สืบค้นเมื่อ2009-11-05 .
  173. ^ "สายตาสั้นอาจเชื่อมโยงกับอาหารที่ผ่านการกลั่น" . Newscientist.com. 5 เมษายน 2545 . สืบค้นเมื่อ2011-01-24 .
  174. ^ Morgan RW, Speakman JS, Grimshaw SE (มีนาคม 2518) "เอสกิโมสายตาสั้น:" โรคระบาด "ที่เกิดจากสิ่งแวดล้อม? . Can Med Assoc J 112 (5): 575–7. PMC  1956268 . PMID  1116086
  175. ^ เบอร์นาร์ดกิลมาร์ติน; มาร์คโรเซนฟิลด์ (1998) สายตาสั้นและใกล้ทำงาน อ็อกซ์ฟอร์ด: Butterworth-Heinemann น. 21. ISBN 978-0-7506-3784-8.
  176. ^ "นักข่าวอินุกได้รับรางวัลภาพดีเด่นในนิทรรศการสิทธิมนุษยชน" . ข่าว CBC 23 มิถุนายน 2017 สืบค้นเมื่อ9 เมษายน 2562 .

อ่านเพิ่มเติม

  • อาเลียวาเลอรี (2552). รายชื่อและนูนาวุต: วัฒนธรรมและเอกลักษณ์ในอาร์กติกแคนาดา หนังสือ Berghahn ISBN 978-1-84545-165-3.
  • บิลสัน, เจเน็ตมันชินี่; ไครามันชินี (2007). ผู้หญิงเอสกิโม: จิตวิญญาณของพวกเขาที่มีประสิทธิภาพในศตวรรษของการเปลี่ยนแปลง Rowman & Littlefield ISBN 978-0-7425-3596-1.
  • Briggs, Jean L. (1971). ไม่เคยอยู่ในความโกรธ: ภาพของเอสกิโมครอบครัว เคมบริดจ์แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ISBN 978-0-674-60828-3.
  • ฟอร์แมน, เวอร์เนอร์; เบิร์ช, เออร์เนสต์เอส. (1988). เอสกิโม นอร์แมน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา ISBN 978-0-8061-2126-0. ชาวเอสกิโม
  • CBC . ประวัติของ Thule โยกย้าย , ธรรมชาติของสิ่งต่าง , แคนาดาบรรษัท หน้าเว็บที่ให้ข้อมูลเกี่ยวกับสารคดีทางทีวีเรื่องInuit Odysseyซึ่งแสดงไว้ด้านล่างในส่วนลิงก์ภายนอก
  • Crandall, Richard C (2000). เอสกิโมศิลปะ: ประวัติความเป็นมา แมคฟาร์แลนด์ ISBN 978-0-7864-0711-8.
  • De Poncins, Gontran Kabloona เซนต์พอลมินนิโซตา: Graywolf Press, 1996 (เดิมคือปี 1941) ISBN  1-55597-249-7
  • เอเบอร์โดโรธี (1997). ภาพของความยุติธรรม: ประวัติศาสตร์ทางกฎหมายของภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดนและเยลโลว์ไนฟ์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย McGill-Queen ISBN 978-0-7735-1675-5.
  • เอเบอร์โดโรธี (2008). การแข่งขันในทางนี้: เอสกิโมตอบสนองสำรวจ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต ISBN 978-1-4426-8798-1.
  • เฮาเซอร์ไมเคิล; เอริกโฮลต์เวด; เบนท์เจนเซ่น (2010). เพลงดั้งเดิมเอสกิโมจากพื้นที่เล่เล่ม 2 พิพิธภัณฑ์ Tusculanum Press ISBN 978-87-635-2589-3.
  • เฮสเซลอินโก (2549). อาร์กติกวิญญาณที่: Albrecht สะสมของเอสกิโมศิลปะที่พิพิธภัณฑ์ได้ยิน แวนคูเวอร์: Douglas & McIntyre ISBN 978-1-55365-189-5.
  • ฮันด์แอนดรูว์ (2555). เอสกิโม SAGE Publications, Inc. ISBN 978-1412992619.
  • คูลชิสกี้, ปีเตอร์คี ธ ; แฟรงค์เจเทสเตอร์ (2550). Kiumajut (พูดคุยหลัง): การบริหารจัดการเกมและสิทธิเอสกิโม 1900-1970 ยูบีซีเพรส. ISBN 978-0-7748-1241-2.
  • คิง JC H; Birgit Pauksztat; โรเบิร์ตสตอร์รี (2548). เสื้อผ้าอาร์กติกของนอร์ทอเมริกาอลาสก้า, แคนาดา, กรีนแลนด์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย McGill-Queen ISBN 978-0-7735-3008-9.
  • McGrath, เมลานี (2550). พลัดถิ่นยาว: เรื่องของเอสกิโมทรยศและความอยู่รอดในอาร์กติกสูง นิวยอร์ก: Alfred A. Knopf ISBN 978-1-4000-4047-6.
  • Paver, Michelle (2008). ตำนานแห่งความมืดโบราณรถโดยสาร Edition (เล่ม 1, 2 และ 3) ลอนดอน: Orion ISBN 978-1-84255-705-1.
  • Raghavan, Maanasa; และคณะ (29 สิงหาคม 2557). "ดึกดำบรรพ์ทางพันธุกรรมของนิวเวิลด์อาร์กติก" . วิทยาศาสตร์ . สมาคมอเมริกันเพื่อความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ 345 (6200) ดอย : 10.1126 / science.1255832 . PMID  25170159 สืบค้นเมื่อ5 กรกฎาคม 2563 .
  • Ruesch, Hans (1986). บนโลก นิวยอร์ก: พ็อกเก็ต ISBN 978-950-637-164-7.( ฉบับภาษาฮิบรู )
  • Sowa, F. 2014. เอสกิโม. ใน: Hund, A. แอนตาร์กติกาและอาร์กติกเซอร์เคิล: สารานุกรมทางภูมิศาสตร์ของพื้นที่ขั้วโลกของโลก ซานตาบาร์บาราแคลิฟอร์เนีย: ABC-CLIO, หน้า 390–395
  • สเติร์นพาเมล่าอาร์; ลิซ่าสตีเวนสัน (2549). ที่สำคัญเอสกิโมศึกษา: กวีนิพนธ์ร่วมสมัยอาร์กติกวรรณนา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา ISBN 978-0-8032-4303-3.
  • Steckley, John (2008). โกหกสีขาวเกี่ยวกับเอสกิโม Broadview Press. ISBN 978-1-55111-875-8.
  • สเติร์นพาเมล่าอาร์ (2004) พจนานุกรมประวัติศาสตร์ของเอสกิโม หุ่นไล่กากด ISBN 978-0-8108-5058-3. เอสกิโม
  • เดิน Ansgar (2542). Kenojuak: เรื่องราวชีวิตของศิลปินเอสกิโม Manotick, Ontario: Penumbra Press ISBN 978-0-921254-95-9.

ลิงก์ภายนอก
  • องค์การเอสกิโมแห่งชาติในแคนาดา
  • ชาวเอสกิโมที่Curlie
  • พจนานุกรมชีวิตอินุกทิทุต
  • เอสกิโมโอดิสซีผลิตโดย The Nature of Thingsและออกอากาศครั้งแรก 29 มิถุนายน 2552 บนเครือข่าย Canadian Broadcasting Corporation นี่คือสารคดีเกี่ยวกับชาวทูเลบรรพบุรุษของชาวเอสกิโมและการอพยพไปทางตะวันออกข้ามอาร์กติกไปยังกรีนแลนด์ หน้าเว็บมีลิงก์สำหรับดูสารคดีออนไลน์ที่นี่ (ความยาว: 44:03 อาจไม่สามารถดูออนไลน์ได้นอกแคนาดา) หมายเหตุ: ตอน Nature of Thingsสามารถดูได้บน iTunes
  • เอกสารของ Joel M. Halpern เกี่ยวกับชีวิตชาวเอสกิโมที่ห้องสมุด Dartmouth College