ชาติแรก

เรียกรวมกันว่าชาติก่อน, ^[4]เอสกิโม^[11]และMétis ^[12] ( FNIM ) ประชาชนเป็นการชนพื้นเมืองในแคนาดา , ชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาหรือ " คนแรก " ^[13] "ชาติแรก" เป็นคำที่ถูกนำมาใช้อย่างเป็นทางการโดยรัฐบาลในช่วงต้นทศวรรษ 1980 เพื่อแทนที่คำว่า "วงดนตรีอินเดีย" ในการอ้างถึงกลุ่มชาวอินเดียที่มีรัฐบาลและภาษาร่วมกัน ^{[14] [15]}ชนชาติแรกเริ่มระบุคำนี้ในช่วงการเคลื่อนไหวของยุค 70 เพื่อหลีกเลี่ยงการใช้คำว่า "อินเดียน" ซึ่งบางคนมองว่าเป็นการล่วงละเมิด ^{[16] [17] [18]}ไม่มีคำจำกัดความตามกฎหมายของคำนี้ ^[16]

ชนพื้นเมืองบางส่วนในแคนาดายังนำคำว่า First Nation มาใช้แทนคำว่า "band" ในชื่อที่เป็นทางการของชุมชน ^[19]วงดนตรีคือ "ร่างของชาวอินเดียนแดง (ก) ซึ่งมีการใช้และผลประโยชน์ในดินแดนร่วมกัน ... ถูกแยกออกจากกัน (ข) ... เงินถูกยึดไว้ ... หรือ (c) ประกาศ ... จะเป็นวงดนตรีเพื่อวัตถุประสงค์ของ" ตามพระราชบัญญัติอินเดียโดยแคนาดาพระมหากษัตริย์ ^[20]

คำว่า 'อินเดีย' คือการเรียกชื่อผิดให้กับชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนือโดยนักสำรวจชาวยุโรปที่ไม่สมควรคิดว่าพวกเขาเป็นเจ้าของที่ดินในหมู่เกาะอินเดียตะวันออก การใช้คำว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองซึ่งรัฐบาลและประเทศอื่น ๆ ได้นำมาใช้ในสหรัฐอเมริกานั้นไม่ได้เกิดขึ้นบ่อยในแคนาดา โดยเฉพาะเจาะจงมากขึ้นถึงชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในเขตแดนของสหรัฐอเมริกา ^[21]คำคู่ขนาน "Native Canadian" ไม่นิยมใช้ แต่ "Native" (ในภาษาอังกฤษ) และ " Autochtone " (ในภาษาฝรั่งเศสแบบแคนาดาจากภาษากรีกauto , own และchthon , land) ภายใต้พระราชประกาศ 1763 , ^[22]ยังเป็นที่รู้จักในฐานะ "อินเดียรัฐธรรมนูญ , " ^[23] พระมหากษัตริย์เรียกว่าชนพื้นเมืองในดินแดนของอังกฤษเป็นชนเผ่าหรือประเทศ คำว่า First Nations เป็นตัวพิมพ์ใหญ่ วงดนตรีและประเทศอาจมีความหมายแตกต่างกันเล็กน้อย

ในแคนาดาคำว่า First Nations ได้ถูกนำมาใช้โดยทั่วไปสำหรับชนพื้นเมืองอื่นที่ไม่ใช่ชาวเอสกิโมและเมติส บุคคลที่ใช้คำว่านอกประเทศแคนาดารวมถึงชนเผ่าสหรัฐในแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือเช่นเดียวกับการสนับสนุนของการเคลื่อนไหวเป็นอิสระ Cascadian เอกพจน์ที่ใช้กันทั่วไปในการสงวนทางวัฒนธรรมทางการเมืองคือคำว่า "First Nations person" (เมื่อเจาะจงเพศ "First Nations man" หรือ "First Nations woman") ตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 สมาชิกของประเทศต่างๆมักจะระบุตัวตนตามชนเผ่าหรือประจำชาติของตนเท่านั้นเช่น "I'm Haida " หรือ "เราคือKwantlens " เพื่อเป็นการรับรู้ถึงชาติแรกที่แตกต่างกัน ^[24]

สำหรับยุคก่อนประวัติศาสตร์โปรดดู: ยุคพาลีโออินเดียนแดงและยุคโบราณ (แคนาดา)

ความเป็นชาติ

ชาติแรกตามพื้นที่ทางภาษา - วัฒนธรรม: รายชื่อชนชาติแรก

ชนชาติแรกได้ตั้งรกรากและสร้างเส้นทางการค้าข้ามสิ่งที่ปัจจุบันคือแคนาดาโดย1,000 ปีก่อนคริสตกาลถึง 500 ปีก่อนคริสตกาล ชุมชนได้รับการพัฒนาแต่ละแห่งมีวัฒนธรรมขนบธรรมเนียมและลักษณะเฉพาะของตนเอง ^[25]ในทิศตะวันตกเฉียงเหนือเป็นAthapaskan พูดชนชาติสาวใช้ , Tłįchǫ , Tutchone พูดคนและลิงกิต เลียบชายฝั่งแปซิฟิกเป็น Haida, Salish, Kwakiutl , Nuu-chah-nulth , Nisga'aและGitxsan ในที่ราบเป็น Blackfoot, Kainai , Sarceeและภาคเหนือ Peigan ในป่าทางตอนเหนือเป็นเหยียบและChipewyan รอบที่ Great Lakes เป็นชินาเบะ , Algonquin , Iroquoisและดอต ตามแนวชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเป็นธัค , Maliseet , Innu , AbenakiและMicmac

Blackfoot Reside confederacies ในGreat Plainsของมอนแทนาและแคนาดาจังหวัดของอัลเบอร์ต้า , บริติชโคลัมเบียและแคตเชวัน ^{[15] : 5}ชื่อ "Blackfoot" มาจากสีของรองเท้าหนังของประชาชนที่เรียกว่ารองเท้าหนังนิ่ม พวกเขาย้อมหรือทาสีพื้นรองเท้าหนังนิ่มเป็นสีดำ บัญชีหนึ่งอ้างว่า Blackfoot Confederacies เดินผ่านกองขี้เถ้าของไฟในทุ่งหญ้าซึ่งจะทำให้พื้นรองเท้าหนังนิ่มเป็นสีดำ ^{[15] : 5}พวกเขาอพยพเข้าสู่ Great Plains จากบริเวณที่ราบสูง Blackfoot อาจอาศัยอยู่ในบ้านเกิดของพวกเขาตั้งแต่การสิ้นสุดของ Pleistocene เมื่อ 12,000 ปีก่อน ^{[26] เป็น}เวลาหลายพันปีที่พวกเขาจัดการทุ่งหญ้าเพื่อรองรับฝูงวัวกระทิงและผลเบอร์รี่ที่เพาะปลูกและรากที่กินได้ ในอดีตพวกเขาอนุญาตให้เฉพาะผู้ค้าที่ถูกต้องตามกฎหมายเท่านั้นในดินแดนของพวกเขาทำสนธิสัญญาเฉพาะเมื่อฝูงวัวกระทิงถูกกำจัดในทศวรรษที่ 1870 ^[27]

ผู้หญิง Squamish

ประวัติศาสตร์ Squamishเป็นชุดของเหตุการณ์ที่ผ่านมาทั้งสองเดินผ่านไปผ่านปากและประวัติศาสตร์ที่ผ่านมาของSquamish ชนพื้นเมืองของแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือชายฝั่ง ก่อนที่จะมีการล่าอาณานิคมและการนำงานเขียนมาใช้เป็นเพียงช่องทางในการถ่ายทอดเรื่องราวกฎหมายและความรู้ข้ามรุ่น ^[28]ระบบการเขียนที่ตั้งขึ้นในทศวรรษ 1970 ใช้อักษรละตินเป็นฐาน ผู้อาวุโสที่มีความรู้มีหน้าที่ส่งต่อความรู้ทางประวัติศาสตร์ไปยังคนรุ่นต่อไป คนที่อาศัยอยู่และเจริญเป็นพัน ๆ ปีจนน้ำท่วมใหญ่ อีกเรื่องหลังจากที่น้ำท่วมพวกเขาจะเพิ่มจำนวนประชากรจากหมู่บ้านของSchenks และ Chekwelp , ^[29]ตั้งอยู่ที่Gibsons เมื่อน้ำลดลง Squamish ตัวแรกก็มา ชายคนแรกชื่อTseḵánchtenสร้างของเขารูปทรงในหมู่บ้านและหลังจากนั้นชายอีกคนหนึ่งชื่อXeláltenปรากฏบนหลังคารูปทรงของเขาและส่งโดยผู้สร้างหรือในภาษา Squamish keke7nex Siyam เขาเรียกชายคนนี้ว่าพี่ชาย จากชายสองคนนี้จำนวนประชากรเริ่มเพิ่มขึ้นและ Squamish ก็แพร่กระจายกลับไปตามดินแดนของพวกเขา ^{[28] : 20}

Iroquois แบบดั้งเดิม รูปทรง

อิทธิพลของอิโรควัวส์ขยายจากทางตอนเหนือของนิวยอร์กไปสู่พื้นที่ทางตอนใต้ของออนแทรีโอและพื้นที่มอนทรีออลของควิเบกสมัยใหม่ ^[30] Iroquois Confederacy มาจากประเพณีปากเปล่าก่อตั้งขึ้นประมาณปี ค.ศ. 1142 ^[31]เชี่ยวชาญในการปลูกฝังThree Sisters ( ข้าวโพด / ถั่ว / สควอช ) Iroquois กลายเป็นผู้มีอำนาจ ชาว Algonquians ค่อยๆนำแนวทางปฏิบัติทางการเกษตรมาใช้เพื่อให้ประชากรจำนวนมากขึ้นอย่างยั่งยืน

Assiniboineเป็นพันธมิตรที่ใกล้ชิดและคู่ค้าของเหยียบมีส่วนร่วมในการทำสงครามกับGros Ventresพร้อมกับพวกเขาและต่อมาต่อสู้Blackfeet ^[32]ที่ราบลุ่มคนที่พวกเขาไปไม่เหนือกว่านอร์ทแคตเชวันแม่น้ำและซื้อจัดการที่ดีของยุโรปการค้าสินค้าผ่านพ่อค้าคนกลางเหยียบจากบริษัท ฮัดสันเบย์ วิถีชีวิตของคนกลุ่มนี้เป็นแบบกึ่งเร่ร่อนและพวกเขาจะติดตามฝูงกระทิงในช่วงเดือนที่อากาศอบอุ่น พวกเขาซื้อขายกับพ่อค้าชาวยุโรปและทำงานร่วมกับชนเผ่าMandan , HidatsaและArikara ^[32]

ในประวัติศาสตร์ปากเปล่าที่เก่าแก่ที่สุดAlgonquins มาจากชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก พวกเขามาถึง "First Stopping Place" ใกล้กับมอนทรีออลร่วมกับAnicinàpek ^[33]ในขณะที่ชาวAnicinàpeอื่น ๆ ยังคงเดินทางต่อไปตามแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์ Algonquins ตั้งอยู่ตามKitcisìpi ( แม่น้ำออตตาวา ) ซึ่งเป็นทางหลวงสำคัญสำหรับการค้าการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมและการคมนาคมขนส่งมา แต่ไหน แต่ไร แม้ว่าเอกลักษณ์ของอัลกอนควินที่แตกต่างไม่ได้รับรู้จนกระทั่งหลังจากการแบ่งAnicinàpekที่ "Third Stopping Place" ซึ่งคาดว่าประมาณ 2,000 ปีที่แล้วใกล้กับเมืองดีทรอยต์ในปัจจุบัน ^[33]

รายละเอียดของ Ojibwe Wigwam ที่ Grand Portageโดย Eastman Johnson

ตามประเพณีของพวกเขาและจากการบันทึกในwiigwaasabak ( ม้วนเปลือกไม้เบิร์ช ) Ojibwe (คนที่พูดภาษา Algonquian) มาจากพื้นที่ทางตะวันออกของอเมริกาเหนือหรือเกาะเต่าและจากชายฝั่งตะวันออก ^[34]พวกเขาซื้อขายกันอย่างแพร่หลายทั่วทั้งทวีปเป็นเวลาหลายพันปีและรู้จักเส้นทางเรือแคนูทางตะวันตกและเส้นทางบกไปยังชายฝั่งตะวันตก ตามประวัติศาสตร์ในช่องปากที่ดีเจ็ดmiigis (กระจ่างใส / สีรุ้ง) สิ่งมีชีวิตที่ดูเหมือนจะคนในที่Waabanakiingที่จะสอนให้คนของMideวิธีของชีวิต หนึ่งในเจ็ดสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ของมิอิจินั้นมีพลังทางวิญญาณมากเกินไปและได้สังหารผู้คนในวะบะนะกิงเมื่อผู้คนอยู่ต่อหน้า สิ่งมีชีวิตMiigisที่ยิ่งใหญ่ทั้งหกยังคงสอนอยู่ในขณะที่อีกตัวกลับลงไปในมหาสมุทร จากนั้นสิ่งมีชีวิตMiigisที่ยิ่งใหญ่ทั้งหกได้ก่อตั้งdoodem (กลุ่ม) สำหรับชนชาติทางตะวันออก ในบรรดาdoodemเหล่านี้Anishinaabe doodemดั้งเดิมห้าตัวได้แก่Wawaazisii ( Bullhead ) Baswenaazhi (Echo-maker เช่นCrane ) Aan'aawenh ( Pintail Duck ) Nooke (Tender เช่นBear ) และMoozoonsii (Little Moose ) จากนั้นสิ่งมีชีวิตมิจิทั้งหกตัวนี้ก็กลับลงไปในมหาสมุทรเช่นกัน ถ้าMiigis ตัวที่ 7 อยู่มันจะสร้างThunderbird doodemขึ้นมา ^[34]

หัวหน้า Anotklosh แห่ง เผ่า Taku

Nuu-chah-nulth เป็นหนึ่งในชนพื้นเมืองของชายฝั่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ คำว่า 'Nuu-chah-nulth' ใช้เพื่ออธิบาย 15 ชาติแรกที่แยกจากกัน แต่เกี่ยวข้องกันเช่นTla-o-qui-aht First Nations , Ehattesaht First NationและHesquiaht First Nationซึ่งมีบ้านดั้งเดิมอยู่ในแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือบน ชายฝั่งตะวันตกของเกาะแวนคูเวอร์ ^[35]ในช่วงก่อนการติดต่อและช่วงหลังการติดต่อจำนวนประเทศมีมากขึ้น แต่ไข้ทรพิษและผลกระทบอื่น ๆ ของการติดต่อส่งผลให้กลุ่มต่างๆหายไปและการดูดซึมของผู้อื่นไปสู่กลุ่มใกล้เคียง Nuu-chah-nulth ความสัมพันธ์ของKwakwaka'wakwที่HaislaและDitidaht ภาษา Nuu-chah-nulthเป็นส่วนหนึ่งของภาษา Wakashanกลุ่ม ^[36]

ในปี 2542 การค้นพบร่างของKwädayDänTs'ìnchiทำให้นักโบราณคดีได้รับข้อมูลที่สำคัญเกี่ยวกับชีวิตชนเผ่าพื้นเมืองก่อนที่จะมีการติดต่อกับชาวยุโรปอย่างกว้างขวาง KwädayDänTs'ìnchi (หมายถึงบุคคลที่มีอายุยืนยาวที่พบในSouthern Tutchone ) หรือCanadian Ice Manเป็นศพที่ตายซากตามธรรมชาติที่พบในTatshenshini-Alsek Provincial Parkในบริติชโคลัมเบียโดยกลุ่มนักล่า เรดิโอคาร์บอนสืบมาของโบราณวัตถุที่พบในร่างกายนั้นมีอายุของการค้นพบระหว่าง ค.ศ. 1450 ถึง ค.ศ. 1700 ^{[37] [38]} การทดสอบทางพันธุกรรมได้แสดงให้เห็นว่าเขาเป็นสมาชิกคนหนึ่งของแชมเปญและ Aishihik ประเทศเป็นครั้งแรก สมัครพรรคพวกในพื้นที่กำลังพิจารณากระถางที่ระลึกเพื่อเป็นเกียรติแก่KwädayDänTs'ìnchi ^{[37] [38] [39]}

การติดต่อในยุโรป

พื้นที่ทางภาษาของชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือในช่วงเวลาที่มีการติดต่อกับยุโรป

ชาวอะบอริจินในแคนาดามีปฏิสัมพันธ์กับชาวยุโรปย้อนหลังไปถึง 1,000 AD, ^{[7] : ส่วนที่ 1}แต่การติดต่อกันเป็นเวลานานเกิดขึ้นหลังจากชาวยุโรปตั้งถิ่นฐานถาวรในศตวรรษที่ 17 และ 18 เท่านั้น บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรของชาวยุโรประบุถึงความเป็นมิตรในส่วนของชาติแรก^{[7] : ส่วนที่ 1}ซึ่งทำกำไรจากการค้ากับชาวยุโรป การค้าดังกล่าวทำให้หน่วยงานทางการเมืองที่มีการจัดระเบียบมากขึ้นเช่นสมาพันธ์อิโรควัวส์ ^{[8] : Ch 6}ประชากรดั้งเดิมเป็นที่คาดว่าจะได้รับระหว่าง 200,000 ^[40]และสองล้านบาทในศตวรรษที่ 15 ปลาย ^[41]ผลของการล่าอาณานิคมในยุโรปคือประชากรชาวอะบอริจินลดลง 40 ถึง 80 เปอร์เซ็นต์หลังการติดต่อ นี้มีสาเหตุมาจากปัจจัยต่าง ๆ รวมทั้งการระบาดซ้ำของยุโรปโรคติดเชื้อเช่นโรคไข้หวัดใหญ่ , โรคหัดและโรคฝีดาษ (ซึ่งพวกเขาไม่ได้รับการพัฒนาภูมิคุ้มกัน) ความขัดแย้งระหว่างประเทศมากกว่าขนสินค้าความขัดแย้งกับหน่วยงานในยุคอาณานิคมและการตั้งถิ่นฐานและการสูญเสียดินแดน และการสูญเสียความสามารถในการพึ่งพาตนเองของประเทศในเวลาต่อมา ^[42]ตัวอย่างเช่นในช่วงปลายทศวรรษ 1630 ไข้ทรพิษได้คร่าชีวิตชาวฮูรอนไปมากกว่าครึ่งซึ่งควบคุมการค้าขนสัตว์ในยุคแรก ๆ ส่วนใหญ่ในแคนาดา ลดลงเหลือน้อยกว่า 10,000 คน Huron Wendat ถูกโจมตีโดย Iroquois ซึ่งเป็นศัตรูดั้งเดิมของพวกเขา ^[43]ใน Maritimes Beothuk หายไปอย่างสิ้นเชิง

มีรายงานการติดต่อระหว่างคริสโตเฟอร์โคลัมบัสระหว่างชนชาติแรกกับผู้ที่มาจากทวีปอื่น ๆ แม้แต่ในสมัยของโคลัมบัสก็มีการคาดเดากันมากมายว่าชาวยุโรปคนอื่น ๆ ได้เดินทางมาในสมัยโบราณหรือร่วมสมัย Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdésบันทึกเรื่องราวเหล่านี้ไว้ในGeneral y natural history de las Indias of 1526 ซึ่งรวมถึงข้อมูลชีวประวัติเกี่ยวกับโคลัมบัส ^[44]ระยะเวลาการติดต่อครั้งแรกของชาวอะบอริจินไม่ได้กำหนดไว้อย่างชัดเจน บัญชีที่เก่าแก่ที่สุดของการติดต่อที่เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 ระหว่างธัคและคอกล้อม ^[45]จากข้อมูลของชาวซากัสชาวไอซ์แลนด์ชาวยุโรปคนแรกที่ได้เห็นว่าตอนนี้แคนาดาคืออะไรคือBjarni Herjólfssonซึ่งถูกพัดออกนอกเส้นทางจากไอซ์แลนด์ไปยังกรีนแลนด์ในฤดูร้อนปี 985 หรือ 986 CE ^[45]นักสำรวจชาวยุโรปกลุ่มแรกและผู้ตั้งถิ่นฐานในปัจจุบันแคนาดาพึ่งพาชนชาติแรกในการหาทรัพยากรและการค้าขายเพื่อดำรงชีวิต การมีปฏิสัมพันธ์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรครั้งแรกแสดงให้เห็นถึงอคติของโลกเก่าที่โดดเด่นโดยระบุว่าชนพื้นเมืองเป็น "คนป่าเถื่อน" แม้ว่าชนเผ่าพื้นเมืองจะได้รับการจัดระเบียบและพึ่งพาตนเองได้ ในช่วงแรกของการติดต่อชาติแรกและประชากรชาวเอสกิโมให้การต้อนรับชาวยุโรปช่วยเหลือพวกเขาในการใช้ชีวิตนอกแผ่นดินและเข้าร่วมกองกำลังกับฝรั่งเศสและอังกฤษในการสู้รบต่างๆ จนกระทั่งกองกำลังอาณานิคมและจักรวรรดิของอังกฤษและฝรั่งเศสได้จัดตั้งการตั้งถิ่นฐานที่โดดเด่นและไม่ต้องการความช่วยเหลือจากชนชาติแรกอีกต่อไปเริ่มทำลายสนธิสัญญาและบังคับให้พวกเขาออกจากดินแดนที่การเป็นปรปักษ์กันระหว่างทั้งสองกลุ่มขยายตัว

ศตวรรษที่ 16-18

โปรตุเกสมงกุฎอ้างว่ามันมีสิทธิในอาณาเขตในพื้นที่เข้าชมโดย Cabot ในปี 1493 สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6 - สมมติว่ามีเขตอำนาจศาลระหว่างประเทศ - ได้แบ่งดินแดนที่ค้นพบในอเมริการะหว่างสเปนและโปรตุเกส ในปีถัดไปในสนธิสัญญาทอร์เดซิลลาสทั้งสองอาณาจักรตัดสินใจลากเส้นแบ่งเหนือ - ใต้ 370 ลีก (จาก 1,500 ถึง 2,200 กม. (930 ถึง 1,370 ไมล์) โดยประมาณขึ้นอยู่กับลีกที่ใช้) ทางตะวันตกของเคปเวิร์ดหมู่เกาะ. ดินแดนทางตะวันตกจะเป็นภาษาสเปนไปทางทิศตะวันออกของโปรตุเกส เนื่องจากสภาพทางภูมิศาสตร์ที่ไม่แน่นอนของวันนี้ดูเหมือนจะให้ "เกาะที่ตั้งขึ้นใหม่" แก่โปรตุเกส บนแผนที่ 1502 Cantinoนิวฟาวด์แลนด์ปรากฏขึ้นทางฝั่งโปรตุเกส (เช่นเดียวกับบราซิล ) การสำรวจจับชาวอะบอริจินราว 60 คนมาเป็นทาสที่ถูกกล่าวขานกันว่า "มีลักษณะคล้ายกับชาวยิปซีทั้งสีลักษณะรูปร่างและลักษณะสวมชุดหนังสัตว์ต่าง ๆ ... พวกเขาขี้อายและอ่อนโยนมาก แต่มีรูปร่างที่แขนและขาได้ดี และไหล่เกินบรรยาย .... "เชลยบางคนส่งโดยGaspar Corte-Realถึงโปรตุเกส คนอื่น ๆ จมน้ำตายพร้อมกับ Gaspar ในการเดินทางกลับ มิเกลคอร์เต - เรอัลน้องชายของกาสปาร์ไปตามหาเขาในปี 1502 แต่ก็ไม่สามารถกลับมาได้

ประเทศที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองอเมริกันอ้างสิทธิเหนืออเมริกาเหนือ พ.ศ. 2393-2551

ในปี 1604 กษัตริย์เฮนรีที่ 4 แห่งฝรั่งเศสทรงอนุญาตให้ปิแอร์ดูกัว Sieur de Monsเป็นผู้ผูกขาดการค้าขนสัตว์ ^[46] Dugua นำเดินทางตั้งรกรากครั้งแรกของเขาที่จะเกาะที่ตั้งอยู่ใกล้กับปากของแม่น้ำเซนต์ Croix Samuel de Champlainนักภูมิศาสตร์ของเขาได้ทำการสำรวจครั้งสำคัญของชายฝั่งทางตะวันออกเฉียงเหนือของสหรัฐอเมริกาในขณะนี้ ภายใต้ Samuel de Champlain การตั้งถิ่นฐานของSaint Croixย้ายไปที่Port Royal (ในปัจจุบันคือAnnapolis Royal, Nova Scotia ) ซึ่งเป็นที่ตั้งใหม่ข้ามBay of Fundyบนชายฝั่งของAnnapolis Basinทางเข้าทางตะวันตกของโนวาสโกเชีย Acadiaกลายเป็นอาณานิคมที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของฝรั่งเศสในเวลานั้น ^[47]การยกเลิกการผูกขาดขนของ Dugua ในปี 1607 สิ้นสุดการตั้งถิ่นฐานของ Port Royal Champlain ชักชวน First Nations ให้เขาตั้งถิ่นฐานตาม St. Lawrence ซึ่งในปี 1608 เขาจะพบอาณานิคมถาวรแห่งแรกของฝรั่งเศสในแคนาดาที่ Quebec City อาณานิคมของAcadiaเติบโตขึ้นอย่างช้าๆโดยมีประชากรประมาณ 5,000 คนภายในปี 1713 นิวฝรั่งเศสมีชุมชนชายฝั่งที่มีปลาค็อดและเศรษฐกิจในฟาร์มสนับสนุนชุมชนริมแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์ ฝรั่งเศสvoyageursเดินทางลึกเข้าไปในชนบท (คืออะไรวันนี้ควิเบก, ออนและแมนิโทบาเช่นเดียวกับสิ่งที่มีอยู่ในขณะนี้มิดเวสต์อเมริกันและหุบเขามิสซิสซิปปี ) การซื้อขายกับประเทศเป็นครั้งแรกที่พวกเขาไป - ปืนดินปืนผ้ามีด และกาต้มน้ำสำหรับขนบีเวอร์ ^[48]การค้าขนสัตว์ทำให้ความสนใจในอาณานิคมโพ้นทะเลของฝรั่งเศสยังคงมีชีวิตอยู่ แต่ได้รับการสนับสนุนให้มีประชากรอาณานิคมเพียงเล็กน้อยเท่านั้นเนื่องจากต้องใช้แรงงานน้อยที่สุด การค้ายังกีดกันการพัฒนาการเกษตรซึ่งเป็นรากฐานที่แน่นอนที่สุดของอาณานิคมในโลกใหม่ ^[49]

The Métis

Métis (จากฝรั่งเศสMetis - "ผสม") เป็นลูกหลานของสหภาพแรงงานระหว่างเหยียบ , Ojibwe , Algonquin , Saulteaux , Menominee , Mi'kmaq , Maliseetและชาติก่อนคนอื่น ๆ ในวันที่ 16, 17, 18 และศตวรรษที่ 19 และยุโรป , ^{[ 50]}ส่วนใหญ่เป็นภาษาฝรั่งเศส ^[51] Acadiansอีกกลุ่มคนที่แตกต่างกันนอกจากนี้ยังมีการผสมฝรั่งเศสและชนพื้นเมืองต้นกำเนิด^[52]ยังไม่ได้พิจารณาเฉพาะMétis ตามรายงานของกิจการอินเดียและภาคเหนือของแคนาดา Métisในอดีตเคยเป็นลูกของพ่อค้าขนสัตว์ชาวฝรั่งเศสและผู้หญิง Nehiyaw หรือจากสหภาพแรงงานของพ่อค้าชาวอังกฤษหรือชาวสก็อตและสตรีชาว Dene ทางตอนเหนือ ( Anglo-Métis ) Métisพูดหรือยังคงพูดอย่างใดอย่างหนึ่งMétisฝรั่งเศสหรือภาษาผสมที่เรียกว่าMichif Michif , MechifหรือMétchifเป็นสะกดการออกเสียงของการออกเสียงMétisของMétifแตกต่างจากMétis Métisในปี 2013^{[อัปเดต]}ส่วนใหญ่พูดภาษาอังกฤษกับภาษาฝรั่งเศสเป็นภาษาที่สองที่แข็งแกร่งเช่นเดียวกับลิ้นอะบอริจิมากมาย Métis French ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดีที่สุดในแคนาดา Michif ในสหรัฐอเมริกาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในTurtle Mountain Indian Reservation of North Dakotaซึ่ง Michif เป็นภาษาทางการของMétisที่อาศัยอยู่ในการจองChippewaนี้ การให้กำลังใจและการใช้Métis French และ Michif เพิ่มขึ้นเนื่องจากการขยายงานภายในสภาMétisของจังหวัดหลังจากที่ลดลงอย่างมาก กิจการอินเดียและภาคเหนือของแคนาดากำหนดให้Métisเป็นบุคคลที่มีเชื้อสายผสมระหว่างชาติแรกและเชื้อสายยุโรป ^[53]

สงครามอาณานิคม

การประชุมระหว่างผู้นำฝรั่งเศสและประเทศเป็นครั้งแรกโดย เอมิลหลุยส์เวอร์เนียร์

พันธมิตรกับฝรั่งเศส, ประเทศแรกของWabanaki สมาพันธรัฐของAcadiaต่อสู้หกสงครามอาณานิคมกับอังกฤษและพันธมิตรพื้นเมืองของพวกเขา (ดูฝรั่งเศสและอินเดียนสงคราม , พ่อ Rale สงครามและพ่อเลอ Loutre สงคราม ) ^[54]ในสงครามครั้งที่สองสงครามของควีนแอนน์อังกฤษพิชิตอะคาเดีย (พ.ศ. 1710) ที่หกและครั้งสุดท้ายสงครามอาณานิคมระหว่างประเทศของฝรั่งเศสและสหราชอาณาจักร (1754-1763) ส่งผลให้ฝรั่งเศสให้ขึ้นการเรียกร้องของพวกเขาและอังกฤษอ้างว่าดินแดนของแคนาดา

ในสงครามครั้งสุดท้ายนี้พันธมิตรฝรั่งเศสอินเดียนำมารวมกันอเมริกันประเทศเป็นครั้งแรกและฝรั่งเศสมีศูนย์กลางอยู่ที่Great Lakesและรัฐอิลลินอยส์ประเทศ ^[55]การเป็นพันธมิตรที่เกี่ยวข้องกับการตั้งถิ่นฐานของฝรั่งเศสในด้านหนึ่งและในด้านอื่น ๆ เป็น Abenaki, Odawa, Menominee , โฮก้อน (Winnebago) Mississaugas , Illiniwek , Huron- Petun , โพทาฯลฯ^[55]มันได้รับอนุญาต ชาวฝรั่งเศสและชาวอินเดียจะรวมตัวกันเป็นที่หลบภัยกลางหุบเขาโอไฮโอก่อนที่ความขัดแย้งอย่างเปิดเผยระหว่างมหาอำนาจในยุโรปจะปะทุขึ้น ^[56]

ในการประกาศพระราชโองการปี ค.ศ. 1763อังกฤษรับรองสิทธิตามสนธิสัญญาของประชากรพื้นเมืองและมีมติให้ชำระเฉพาะพื้นที่เหล่านั้นที่ซื้อจากชนพื้นเมืองอย่างถูกต้องตามกฎหมายเท่านั้น อังกฤษทำสนธิสัญญาและการซื้อที่ดินในหลายกรณี แต่ดินแดนของประเทศพื้นเมืองหลายประเทศยังคงไม่ได้รับการแก้ไขและ / หรือไม่ได้รับการแก้ไข

การเป็นทาส

ชาติแรกจับทาสจากชนเผ่าใกล้เคียงเป็นประจำ แหล่งที่มารายงานว่าภายใต้เงื่อนไขที่แรกเนชั่นทาสอาศัยอยู่อาจจะโหดร้ายกับMakahนินจาฝึกตายโดยการอดอาหารเป็นการลงโทษและชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิกชนเผ่าการแสดงประจำฆ่า ritualized ทาสเป็นส่วนหนึ่งของพิธีทางสังคมในปี 1800 ในช่วงกลาง ^[57]ชนเผ่าทาสเป็นเจ้าของของสังคมประมงเช่นYurokและHaidaอาศัยอยู่ตามชายฝั่งจากสิ่งที่มีอยู่ในขณะนี้อลาสก้าไปแคลิฟอร์เนีย ^[58]พ่อค้าทาสพื้นเมืองนักรบผู้ดุร้ายแห่งคาบสมุทรแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือบุกไปทางใต้ถึงแคลิฟอร์เนีย ทาสเป็นกรรมพันธุ์ทาสและลูกหลานของพวกเขาได้รับการพิจารณาเชลยศึก ชนเผ่าบางเผ่าในบริติชโคลัมเบียยังคงแยกและแบ่งแยกลูกหลานของทาสในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ^[59]ในหมู่ชนเผ่า Pacific Northwest ประมาณหนึ่งในสี่ของประชากรเป็นทาส ^[60]

พลเมืองของฝรั่งเศสใหม่ได้รับทาสเป็นของขวัญจากพันธมิตรในกลุ่มชนชาติแรก ทาสเป็นนักโทษที่ถูกจับกุมในการบุกโจมตีหมู่บ้านของประเทศฟ็อกซ์ซึ่งเป็นชนเผ่าที่เป็นคู่แข่งเก่าแก่ของชาวไมอามีและพันธมิตรของพวกเขาอัลกอนเควียน ^[61]พื้นเมือง (หรือ "pani" การทุจริตของPawnee ) ทาสนั้นหาได้ง่ายกว่ามากและมีจำนวนมากกว่าทาสชาวแอฟริกันในฝรั่งเศสใหม่ แต่มีมูลค่าน้อยกว่า ทาสพื้นเมืองโดยเฉลี่ยเสียชีวิตเมื่ออายุ 18 ปีและทาสชาวแอฟริกันโดยเฉลี่ยเสียชีวิตที่ 25 ^[60] (ชาวยุโรปโดยเฉลี่ยคาดว่าจะมีชีวิตอยู่จนถึงอายุ 35 ^[62] ) ในปี 1790 ขบวนการเลิกทาสกำลังได้รับความนิยมในแคนาดาและความตั้งใจที่ไม่ดีในการเป็นทาสเป็นหลักฐานจากเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับหญิงทาสที่ถูกทำร้ายอย่างรุนแรงโดยเจ้าของทาสของเธอในระหว่างที่เธอถูกขายในสหรัฐอเมริกา ^[60]พระราชบัญญัติป้องกันและปราบปรามการเป็นทาส 1793 กฎหมายการยกเลิกอย่างค่อยเป็นค่อยไปของการเป็นทาส: ไม่มีทาสสามารถนำเข้า; ทาสที่อยู่ในจังหวัดจะยังคงเป็นทาสจนกว่าจะตายไม่มีทาสใหม่ที่จะถูกนำเข้ามาในแคนาดาตอนบนและเด็กที่เกิดมาเพื่อทาสหญิงจะเป็นทาส แต่จะต้องได้รับการปลดปล่อยเมื่ออายุ 25 ปี^[60]พระราชบัญญัติยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงปี พ.ศ. 2376 เมื่อรัฐสภาอังกฤษของ เลิกล้มระบบทาสพระราชบัญญัติในที่สุดก็ยกเลิกทาสในทุกส่วนของจักรวรรดิอังกฤษ ^{[63] มาร์}เซลทรูเดลนักประวัติศาสตร์ได้จัดทำเอกสารบันทึกทาส 4,092 คนตลอดประวัติศาสตร์แคนาดาโดย 2,692 คนเป็นชาวอะบอริจินเป็นเจ้าของโดยชาวฝรั่งเศสและชาวอังกฤษ 1,400 คนเป็นเจ้าของร่วมกันโดยมีนายประมาณ 1,400 คน ^{[60] ทรูเดล}ยังตั้งข้อสังเกตว่าการแต่งงาน 31 ครั้งเกิดขึ้นระหว่างชาวอาณานิคมฝรั่งเศสและทาสชาวอะบอริจิน ^[60]

พ.ศ. 2318–1815

พ่อค้าขนในแคนาดาซื้อขายกับ First Nations, 1777

ตัวแทนของอังกฤษทำงานเพื่อทำให้ชาติแรกกลายเป็นพันธมิตรทางทหารของอังกฤษจัดหาเสบียงอาวุธและกำลังใจ ในช่วงสงครามปฏิวัติอเมริกา (พ.ศ. 2318-2403) ชนเผ่าส่วนใหญ่สนับสนุนชาวอังกฤษ ในปีพ. ศ. 2322 ชาวอเมริกันได้รณรงค์ให้เผาหมู่บ้านอิโรควัวส์ในรัฐนิวยอร์ก ^[64]ผู้ลี้ภัยหนีไปที่ฟอร์ทไนแอการาและตำแหน่งอื่น ๆ ของอังกฤษและยังคงอยู่อย่างถาวรในแคนาดา แม้ว่าอังกฤษจะยกเขตตะวันตกเฉียงเหนือเก่าให้กับสหรัฐอเมริกาในสนธิสัญญาปารีสในปี 1783 แต่ก็ยังคงรักษาป้อมปราการและตำแหน่งการค้าในภูมิภาคนี้จนถึงปี 1795 อังกฤษอพยพออกจากดินแดนอเมริกา แต่ดำเนินการค้าขายในดินแดนของอังกฤษโดยจัดหาอาวุธและกำลังใจ กับชนเผ่าที่ต่อต้านการขยายตัวของอเมริกาไปยังพื้นที่เช่นโอไฮโออินเดียนามิชิแกนอิลลินอยส์และวิสคอนซิน ^[65]อย่างเป็นทางการตัวแทนของอังกฤษไม่สนับสนุนกิจกรรมใด ๆ ที่เป็นสงครามหรือการบุกเข้าไปในถิ่นฐานของชาวอเมริกัน แต่ชาวอเมริกันก็โกรธมากขึ้นเรื่อย ๆ และนี่ก็กลายเป็นสาเหตุหนึ่งของสงครามปีพ . ศ. 2355 ^[66]

ในสงครามส่วนใหญ่ของสหประชาชาติสนับสนุนอังกฤษและอีกหลายต่อสู้ภายใต้การอุปถัมภ์ของTecumseh ^[67]แต่ Tecumseh เสียชีวิตในการสู้รบในปีพ. ศ. 2356 และรัฐบาลอินเดียก็ล่มสลาย ชาวอังกฤษปรารถนาที่จะสร้างรัฐอินเดียที่เป็นกลางในเขตตะวันตกเฉียงเหนือของอเมริกามานานแล้ว^[68]และได้เรียกร้องนี้เมื่อปลายปีพ. ศ. 2357 ในการเจรจาสันติภาพที่เกนต์ ชาวอเมริกันปฏิเสธแนวคิดนี้อังกฤษทิ้งแนวคิดนี้และพันธมิตรอินเดียของอังกฤษสูญเสียการสนับสนุนจากอังกฤษ นอกจากนี้ชาวอินเดียไม่สามารถรวบรวมขนในดินแดนอเมริกาได้อีกต่อไป ชาวพื้นเมืองในพื้นที่เกรตเลกส์ถูกทอดทิ้งโดยผู้มีอุปการคุณที่มีอำนาจในที่สุดชาวพื้นเมืองในพื้นที่เกรตเลกส์ได้หลอมรวมเข้ากับสังคมอเมริกันอพยพไปทางตะวันตกหรือไปยังแคนาดาหรือย้ายถิ่นฐานไปจองในมิชิแกนและวิสคอนซิน ^[69]นักประวัติศาสตร์มีมติเป็นเอกฉันท์ว่าชาวอินเดียเป็นผู้แพ้ครั้งใหญ่ในสงครามปี พ.ศ. 2355 ^[70]

ศตวรรษที่ 19

Assiniboineล่าควายค. พ.ศ. 2394

สภาพความเป็นอยู่ของคนพื้นเมืองในแถบทุ่งหญ้าเสื่อมโทรมลงอย่างรวดเร็ว ระหว่างปีพ. ศ. 2418 และ พ.ศ. 2428 ผู้ตั้งถิ่นฐานและนักล่าเชื้อสายยุโรปมีส่วนร่วมในการล่าวัวกระทิงในอเมริกาเหนือจนเกือบสูญพันธุ์ การก่อสร้างทางรถไฟแปซิฟิกของแคนาดาทำให้ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปทางตะวันตกจำนวนมากล่วงล้ำเข้ามาในดินแดนของชนพื้นเมือง ชาวแคนาดาในยุโรปจัดตั้งรัฐบาลกองกำลังตำรวจและศาลโดยมีรากฐานที่แตกต่างจากการปฏิบัติของชนพื้นเมือง โรคระบาดต่างๆยังคงทำลายล้างชุมชนพื้นเมือง ปัจจัยเหล่านี้ทั้งหมดมีผลกระทบอย่างมากต่อชนพื้นเมืองโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่มาจากที่ราบซึ่งพึ่งพาวัวกระทิงเป็นอาหารและเสื้อผ้าเป็นอย่างมาก ประเทศเหล่านั้นส่วนใหญ่ที่เห็นด้วยกับสนธิสัญญาได้เจรจาเพื่อรับประกันอาหารและช่วยในการเริ่มทำฟาร์ม ^[71]ขณะที่วัวกระทิงหายไป (การล่าครั้งสุดท้ายของแคนาดาคือในปี พ.ศ. 2422) รองผู้ว่าการ เอ็ดการ์ดิวดนีย์ได้ตัดการปันส่วนให้กับคนพื้นเมืองเพื่อพยายามลดต้นทุนของรัฐบาล ระหว่าง 1880 และ 1885 ประมาณ 3,000 คนพื้นเมืองอดอาหารจนตายในทางตะวันตกเฉียงเหนืออาณาเขต / ตะวันตกเฉียงเหนือภูมิภาค ^[71]

Phtokahanapiwiyin (เครื่องทำปอนด์ )

ด้วยความไม่พอใจจากแนวคิดของสนธิสัญญาหัวหน้า Cree จึงต่อต้านพวกเขา หมีใหญ่ปฏิเสธที่จะลงนามในสนธิสัญญา 6จนกระทั่งความอดอยากในหมู่ประชาชนของเขาบังคับมือของเขาในปี 2425 ^[71]ความพยายามของเขาที่จะรวมชาติพื้นเมืองให้มีความก้าวหน้า ในปีพ. ศ. 2427 ชาวเมทิส (รวมทั้งชาวแองโกล - เมติส ) ขอให้หลุยส์เรียลกลับจากสหรัฐอเมริกาซึ่งเขาได้หลบหนีไปหลังเหตุการณ์กบฏแม่น้ำแดงเพื่อเรียกร้องรัฐบาลในนามของพวกเขา รัฐบาลให้การตอบสนองที่คลุมเครือ ในเดือนมีนาคมปี 1885 เรียล, กาเบรียล Dumont , Honoréแจ็คสัน (aka Will แจ็คสัน) Crowfootหัวหน้าBlackfootประเทศแรกและประธานPoundmakerซึ่งหลังจาก 1876 การเจรจาต่อรองสนธิสัญญา 6แยกออกไปในรูปแบบวงดนตรีของเขา ^[72]ร่วมกันพวกเขาตั้งรัฐบาลเฉพาะกาลของซัสแคต , เชื่อว่าพวกเขาสามารถมีอิทธิพลต่อรัฐบาลในลักษณะเดียวกับที่พวกเขาได้ใน 1869 ^[73]ตะวันตกเฉียงเหนือกบฏของ 1885 เป็นช่วงสั้น ๆ และไม่ประสบความสำเร็จจลาจลโดยชาวเมทิสในเขตซัสแคตเชวันภายใต้หลุยส์เรียลต่อต้านการปกครองของแคนาดาซึ่งพวกเขาเชื่อว่าล้มเหลวในการจัดการกับความกังวลเพื่อความอยู่รอดของประชาชน ^[74]ในปีพ. ศ. 2427 2,000 ครีจากกองหนุนพบใกล้กับแบทเทิลฟอร์ดเพื่อจัดเป็นแนวต้านขนาดใหญ่ ท้อแท้จากการขาดการตอบสนองของรัฐบาล แต่การสนับสนุนจากความพยายามของMétisที่ปฏิวัติ , พเนจรวิญญาณและอื่น ๆ ที่หนุ่มสงครามเหยียบโจมตีเมืองเล็ก ๆ ของกบทะเลสาบฆ่าโทมัสควินน์เกลียดตัวแทนอินเดียและแปดคนอื่น ๆ ^[71]แม้ว่าบิ๊กแบร์จะต่อต้านการโจมตีอย่างแข็งขัน แต่เขาก็ถูกตั้งข้อหาและพยายามกบฏและถูกตัดสินจำคุกสามปี หลังจากที่แม่น้ำแดงก่อจลาจลของ 1869-1870, Métisย้ายจากแมนิโทบากับเขตของแคตเชวันที่พวกเขาก่อตั้งนิคมที่บาตอชบนแคตเชวันใต้แม่น้ำ ^[75]

Mi'kmaq Grand Chief Jacques-Pierre Peminuit Paul (ที่ 3 จากซ้ายมีเครา) พบกับ Governor General of Canada, Marquess of Lorne , Red Chamber, Province House , Halifax, Nova Scotia, 1879

ในแมนิโทบาเริ่มเข้ามาตั้งถิ่นฐานจากออนแทรีโอ พวกเขาผลักดันให้มีการจัดสรรที่ดินในระบบสัมปทานสี่เหลี่ยมของอังกฤษแคนาดาแทนที่จะเป็นระบบทางทะเลของแถบที่ยื่นออกมาจากแม่น้ำซึ่งMétisคุ้นเคยในวัฒนธรรมฝรั่งเศส - แคนาดา ควายถูกล่าจนสูญพันธุ์โดย บริษัทฮัดสันส์เบย์และนักล่าคนอื่น ๆ เนื่องจากหลายชั่วอายุคนที่เมทิสอาศัยพวกมันเป็นแหล่งอาหารหลัก

การตั้งรกรากและการดูดซึม

โรงเรียนอุตสาหกรรมอินเดียของเซนต์พอลแมนิโทบา 2444

ประวัติศาสตร์การล่าอาณานิคมมีความซับซ้อนแตกต่างกันไปตามเวลาและสถานที่ ฝรั่งเศสและอังกฤษเป็นประเทศมหาอำนาจหลักในอาณานิคมที่เกี่ยวข้องแม้ว่าสหรัฐฯจะเริ่มขยายอาณาเขตของตนด้วยค่าใช้จ่ายของชนพื้นเมืองเช่นกัน

ตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ชาวแคนาดาในยุโรปสนับสนุนให้ชาติแรกหลอมรวมเข้ากับวัฒนธรรมของยุโรปซึ่งเรียกว่า " วัฒนธรรมแคนาดา " สมมติฐานคือว่านี่เป็นวัฒนธรรมที่ "ถูกต้อง" เพราะชาวแคนาดาเชื้อสายยุโรปมองว่าตัวเองมีอำนาจเหนือกว่าและมีความเหนือกว่าทางเทคโนโลยีการเมืองและวัฒนธรรม ^[76]มีการต่อต้านการดูดซึมนี้และธุรกิจจำนวนมากปฏิเสธแนวทางปฏิบัติของยุโรป ยกตัวอย่างเช่น Tecumseh Wigwam แห่งโตรอนโตไม่ยึดติดกับการปฏิบัติตามวันลอร์ดที่ได้รับการฝึกฝนอย่างกว้างขวางทำให้เป็นจุดที่ได้รับความนิยมโดยเฉพาะในวันอาทิตย์ ^[77]ความพยายามเหล่านี้มาถึงจุดสุดยอดในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20

ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 19 ระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัยของแคนาดาอินเดียนมีจุดมุ่งหมายเพื่อบังคับให้ชาวอะบอริจินและชนชาติแรกเข้าสู่สังคมยุโรป - แคนาดา ^[78]จุดประสงค์ของโรงเรียนซึ่งแยกเด็กออกจากครอบครัวได้รับการอธิบายโดยผู้วิจารณ์ว่า "ฆ่าชาวอินเดียในเด็ก" ^{[79] [80]}

การซื้อบทบัญญัติ อาณาเขตของอ่าวฮัดสันยุค 1870

ได้รับทุนภายใต้พระราชบัญญัติอินเดียโดยกิจการอินเดียและภาคเหนือของแคนาดาซึ่งเป็นสาขาของรัฐบาลกลางโรงเรียนนี้ดำเนินการโดยคริสตจักรของนิกายต่างๆ - ประมาณ 60% โดยชาวโรมันคาทอลิกและ 30% โดยคริสตจักรแองกลิกันแคนาดาและสหคริสตจักร แคนาดาพร้อมกับคริสตจักรรุ่นก่อนปี 1925, เพรสไบทีเรียน , คริสตจักรคองเกรสและเมโธดิสต์

ความพยายามในการบังคับใช้การดูดซึมที่เกี่ยวข้องกับการลงโทษเด็กสำหรับการพูดภาษาของตัวเองหรือฝึกความเป็นอยู่ของตัวเองที่นำไปสู่ข้อกล่าวหาในศตวรรษที่ 20 ของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์วัฒนธรรมและethnocide มีทางกายภาพอย่างกว้างขวางและเป็นล่วงละเมิดทางเพศ ความแออัดยัดเยียดการสุขาภิบาลที่ไม่ดีและการขาดการดูแลทางการแพทย์ทำให้วัณโรคมีอัตราสูงและอัตราการเสียชีวิตสูงถึง 69% ^[81]รายละเอียดของการกระทำทารุณต่อนักเรียนได้รับการตีพิมพ์หลายครั้งตลอดศตวรรษที่ 20 แต่หลังจากการปิดโรงเรียนในทศวรรษที่ 1960 ผลงานของนักเคลื่อนไหวและนักประวัติศาสตร์ในท้องถิ่นได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงการรับรู้ของสาธารณชนเกี่ยวกับระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัย เช่นเดียวกับคำขอโทษจากรัฐบาลอย่างเป็นทางการและข้อยุติทางกฎหมาย (ขัดแย้ง) ^[82]

การตั้งรกรากมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่ออาหารและสุขภาพของชาติแรก ตามที่นักประวัติศาสตร์ Mary-Ellen Kelm กล่าวว่า "การจัดสรรเงินสำรองที่ไม่เพียงพอข้อ จำกัด ในการประมงอาหารการล่าสัตว์มากเกินไปและการวางกับดักมากเกินไป" ทำให้ First Nations แปลกแยกจากวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมซึ่งทำลายสุขภาพร่างกายจิตใจอารมณ์และจิตวิญญาณ ^[83]

ศตวรรษที่ 20

นักชาติพันธุ์วิทยา Frances Densmoreบันทึก Blackfoot Chief Mountain Chief (1916)

ในขณะที่แนวคิดเรื่องความก้าวหน้าของแคนาดาพัฒนาขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นโยบายของรัฐบาลกลางของอินเดียมุ่งไปที่การกำจัดคนพื้นเมืองออกจากดินแดนชุมชนของตนและส่งเสริมให้มีการผสมกลมกลืนกัน ^[71]การแก้ไขพระราชบัญญัติอินเดียในปี 2448 และ 2454 ทำให้รัฐบาลสามารถเวนคืนที่ดินสำรองจากชาติแรกได้ง่ายขึ้น ^{[84] [85]}รัฐบาลขายแบล็กฟุตสำรองเกือบครึ่งหนึ่งในอัลเบอร์ตาให้กับผู้ตั้งถิ่นฐาน ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

เมื่อประเทศ Kainai (Blood) ปฏิเสธที่จะยอมรับการขายที่ดินของพวกเขาในปี 1916 และ 1917 กรมกิจการอินเดียได้ระงับเงินทุนที่จำเป็นสำหรับการทำฟาร์มจนกว่าพวกเขาจะยอมจำนน ^[71]ในบริติชโคลัมเบียMcKenna – McBride Royal Commissionถูกสร้างขึ้นในปีพ. ศ. 2455 เพื่อระงับข้อพิพาทเรื่องที่ดินสำรองในจังหวัด การเรียกร้องของชนพื้นเมืองถูกเพิกเฉยและคณะกรรมาธิการได้จัดสรรที่ดินใหม่ที่มีคุณค่าน้อยกว่า (สำรอง) ให้กับ First Nations ^[71]

ประเทศเหล่านั้นที่สามารถรักษากรรมสิทธิ์ในดินแดนที่ดีของตนได้มักจะทำไร่ไถนาได้สำเร็จ คนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ใกล้แม่น้ำCowichanและFraserและคนที่มาจาก Saskatchewan สามารถเก็บเกี่ยวผลผลิตได้ดี ^[71]ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2424 คนชาติแรกที่อาศัยอยู่ในจังหวัดทุ่งหญ้าต้องการใบอนุญาตจากตัวแทนชาวอินเดียในการขายผลผลิตใด ๆ ของตน ต่อมารัฐบาลได้สร้างระบบการส่งผ่านในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือเก่าที่กำหนดให้คนพื้นเมืองต้องขออนุญาตเป็นลายลักษณ์อักษรจากตัวแทนชาวอินเดียก่อนที่จะออกจากเขตสงวนเป็นระยะเวลาใดก็ได้ ^[71]คนพื้นเมืองฝ่าฝืนกฎหมายเหล่านั้นเป็นประจำเช่นเดียวกับการห้ามเต้นรำของดวงอาทิตย์และเครื่องปั้นดินเผาในความพยายามที่จะฝึกฝนวัฒนธรรมของพวกเขา ^[86]

1930 กฎหมายรัฐธรรมนูญหรือการกระทำทรัพยากรธรรมชาติเป็นส่วนหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงการยอมรับสิทธิของชนพื้นเมือง มันเปิดใช้งานการควบคุมระดับจังหวัดของดินแดน Crownและอนุญาตให้กฎหมายจังหวัดที่ควบคุมเกมบังคับใช้กับชาวอินเดีย แต่ยังทำให้มั่นใจได้ว่า "ชาวอินเดียจะมีสิทธิ์ ... ในการล่าสัตว์การวางกับดักและเกมตกปลาและหาปลาเป็นอาหารในทุกฤดูกาลของปี Crown ที่ว่างเปล่าทั้งหมดและในดินแดนอื่น ๆ ที่ชาวอินเดียดังกล่าวอาจมีสิทธิ์เข้าถึงได้ " ^[87]

สงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง

อนุสาวรีย์ทหารผ่านศึกอะบอริจิน

มากกว่า 6,000 แรกเนชั่นเอสกิโมและMétisเสิร์ฟกับกองทัพอังกฤษในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและสงครามโลกครั้งที่สอง ชายหนุ่มชาวพื้นเมืองรุ่นหนึ่งต่อสู้ในสนามรบของยุโรปในช่วงสงครามครั้งใหญ่และประมาณ 300 คนเสียชีวิตที่นั่น ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}เมื่อแคนาดาประกาศสงครามกับเยอรมนีในวันที่ 10 กันยายน พ.ศ. 2482 ชุมชนพื้นเมืองก็ตอบรับอาสาสมัครอย่างรวดเร็ว สี่ปีต่อมาในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2486 รัฐบาลได้ประกาศว่าในฐานะอาสาสมัครชาวอังกฤษชายชาวอินเดียทุกคนที่มีอายุเกณฑ์ทหารสามารถถูกเรียกไปฝึกอบรมและรับราชการในแคนาดาหรือในต่างประเทศได้

ปลายศตวรรษที่ 20

หลังสงครามโลกครั้งที่สองสิ้นสุดลงกฎหมายเกี่ยวกับชาติที่หนึ่งในแคนาดาก็เริ่มเปลี่ยนไปแม้ว่าจะช้าไปก็ตาม คำสั่งห้ามของรัฐบาลกลางในพิธี potlatch และ Sun Dance สิ้นสุดลงในปีพ. ศ. 2494 รัฐบาลจังหวัดเริ่มยอมรับสิทธิของชนพื้นเมืองในการลงคะแนนเสียง ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2499 ได้มีการแก้ไขมาตรา 9 ของพระราชบัญญัติการเป็นพลเมืองเพื่อให้สัญชาติอินเดียนแดงและเอสกิโมอย่างเป็นทางการมีผลย้อนหลัง ณ เดือนมกราคม พ.ศ. 2490

ในปีพ. ศ. 2503 คนชาติแรกได้รับสิทธิ์ในการลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งระดับกลางโดยไม่เสียสถานะอินเดีย จากการเปรียบเทียบชนพื้นเมืองอเมริกันในสหรัฐอเมริกาได้รับอนุญาตให้ลงคะแนนเสียงตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 ^[88]

เอกสารไวท์เปเปอร์ปี 1969

ในของเขา1969 กระดาษสีขาว , ณ ขณะนั้นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศของอินเดีย , ฌองChrétienเสนอยกเลิกของพระราชบัญญัติอินเดียแคนาดาปฏิเสธการเรียกร้องดินแดนดั้งเดิมและการดูดซึมของคนแรกเนชั่นลงในประชากรแคนาดาที่มีสถานะของ "อื่น ๆ ชนกลุ่มน้อย "แทนที่จะเป็นกลุ่มที่แตกต่างกัน ^[89]

ฮาโรลด์คาร์ดินัลและหัวหน้าอินเดียแห่งอัลเบอร์ตาตอบเอกสารชื่อ "พลเมืองพลัส" แต่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ "กระดาษสีแดง" ในนั้นพวกเขาอธิบายถึงการต่อต้านอย่างกว้างขวางของชาวอินเดียนแดงในสถานะต่อข้อเสนอของChrétien นายกรัฐมนตรี ปิแอร์ทรูโดและพรรคลิเบอรัลเริ่มถอยห่างจากสมุดปกขาวปี 1969 โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการตัดสินคดีของคาลเดอร์ในปี พ.ศ. 2516 ^[90]หลังจากที่ศาลฎีกาของแคนาดายอมรับว่าสิทธิของชนพื้นเมืองและสิทธิตามสนธิสัญญาไม่ได้สิ้นสุดลงกระบวนการก็เริ่มขึ้น แก้ไขปัญหาการอ้างสิทธิ์ในที่ดินและสิทธิตามสนธิสัญญาและกำลังดำเนินอยู่ในปัจจุบัน

นโยบายการถ่ายโอนสุขภาพ

ในปี 1970 อย่างรุนแรงปรอทเป็นพิษที่เรียกว่าโรคมินามาตะออนตาริถูกค้นพบในหมู่Asubpeeschoseewagong ประเทศแรกและWabaseemoong อิสระสหประชาชาติคนที่อาศัยอยู่ใกล้กับดรายเดน, Ontario มีมลพิษสารปรอทที่กว้างขวางที่เกิดจากน้ำทิ้งน้ำเสีย Dryden สารเคมีของ บริษัท ฯ ในการเป็นWabigoon - English Riverระบบ ^{[91] [92]}เนื่องจากปลาในท้องถิ่นไม่ปลอดภัยที่จะกินอีกต่อไปรัฐบาลจังหวัดออนตาริโอจึงปิดการประมงเชิงพาณิชย์ที่ดำเนินการโดยชาว First Nation และสั่งให้พวกเขาหยุดกินปลาในท้องถิ่น ก่อนหน้านี้มีการรับประทานอาหารเป็นส่วนใหญ่ ^[93]นอกจากพิษปรอทเฉียบพลันทางตะวันตกเฉียงเหนือของออนตาริโอแล้วชาว Aamjiwnaang First Nationใกล้ซาร์เนียออนตาริโอยังได้รับผลกระทบทางเคมีหลายชนิดรวมทั้งพิษจากสารปรอทอย่างรุนแรง พวกเขามีอัตราการเกิดต่ำอัตราส่วนการเกิดกับเพศที่เบี้ยวและผลกระทบต่อสุขภาพของประชากร ^{[94] [95] [96]}สิ่งนี้นำไปสู่การออกกฎหมายและในที่สุดก็มีนโยบายการถ่ายโอนสุขภาพของอินเดียที่ให้กรอบสำหรับสมมติฐานการควบคุมบริการด้านสุขภาพโดยคนของ First Nations และกำหนดแนวทางการพัฒนาเพื่อถ่ายโอนโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่แนวคิดเรื่อง การตัดสินใจด้วยตนเองด้านสุขภาพ ^[97]ด้วยกระบวนการนี้การตัดสินใจที่จะเข้าสู่การแลกเปลี่ยนความคิดเห็นกับHealth Canadaขึ้นอยู่กับแต่ละชุมชน เมื่อมีส่วนร่วมในการถ่ายโอนชุมชนสามารถควบคุมความรับผิดชอบของโครงการสุขภาพได้ตามจังหวะที่กำหนดโดยสถานการณ์และความสามารถในการจัดการด้านสุขภาพของแต่ละคน ^[98]

ความสามารถประสบการณ์และความสัมพันธ์ที่พัฒนาโดย First Nations อันเป็นผลมาจากการถ่ายทอดสุขภาพเป็นปัจจัยที่ช่วยในการสร้างFirst Nations Health Authorityในบริติชโคลัมเบีย

Elijah Harper และ Meech Lake Accord

ในปี 1981 เอลียาห์ฮาร์เปอร์ , เหยียบจากสีแดง Sucker Lake , แมนิโทบากลายเป็นครั้งแรกที่ "สนธิสัญญาอินเดีย" ในแมนิโทบาที่ได้รับเลือกตั้งเป็นสมาชิกของสภานิติบัญญัติแห่งรัฐแมนิโทบา ในปี 1990 ฮาร์เปอร์ประสบความสำเร็จในระดับชาติด้วยการถือขนนกอินทรีในขณะที่เขาปฏิเสธที่จะยอมรับMeech Lake Accordซึ่งเป็นแพ็คเกจการแก้ไขรัฐธรรมนูญที่เจรจาเพื่อให้ควิเบกยอมรับกฎหมายรัฐธรรมนูญปี 1982แต่ก็ยังไม่ได้กล่าวถึงความคับข้องใจของชาติที่หนึ่ง แอคคอร์ดกำลังเจรจาในปี 1987 โดยไม่ต้องใส่ของแคนาดาคนอะบอริจิ ^{[99] [100] [101]}การประชุมรัฐธรรมนูญครั้งที่สามครั้งสุดท้ายเกี่ยวกับชาวอะบอริจินก็ไม่ประสบความสำเร็จเช่นกัน การชุมนุมของแมนิโทบาจำเป็นต้องยินยอมอย่างเป็นเอกฉันท์ในการเคลื่อนไหวที่อนุญาตให้มีการลงคะแนนเสียงในข้อตกลงดังกล่าวเนื่องจากกฎระเบียบขั้นตอน สิบสองวันก่อนกำหนดเส้นตายสำหรับการให้สัตยาบัน Accord ฮาร์เปอร์เริ่มฝ่ายค้านที่จะป้องกันไม่ให้มีการชุมนุมจากให้สัตยาบันตกลง เนื่องจาก Meech Lake ล้มเหลวใน Manitoba การแก้ไขรัฐธรรมนูญที่เสนอจึงล้มเหลว ^[102]ฮาร์เปอร์ยังคัดค้านทาว์นในปี 1992 แม้ว่าการประชุมของประเทศเป็นครั้งแรกหัวหน้าOvide mercrediสนับสนุน ^[89]

สถานะของผู้หญิงและบิล C-31

ตามที่พระราชบัญญัติอินเดีย , สถานะอินเดียผู้หญิงที่แต่งงานกับคนที่ไม่ได้สถานะของพวกเขาหายไปอินเดียสถานะสนธิสัญญาและเด็กของพวกเขาจะไม่ได้รับสถานะ อย่างไรก็ตามในสถานการณ์กลับกันหากชายชาวอินเดียแต่งงานกับผู้หญิงที่ไม่ได้มีสถานะเป็นชาวอินเดียชายคนนั้นจะรักษาสถานะของเขาและลูก ๆ ของเขาก็จะได้รับสถานะตามสนธิสัญญาด้วยเช่นกัน ในปี 1970 กลุ่มสิทธิสตรีอินเดียและสมาคมสตรีพื้นเมืองแห่งแคนาดาได้รณรงค์ต่อต้านนโยบายนี้เนื่องจากเลือกปฏิบัติต่อสตรีและไม่สามารถปฏิบัติตามสัญญาในสนธิสัญญาได้ ^[71]พวกเขาโน้มน้าวให้รัฐบาลเปลี่ยนมาตราของพระราชบัญญัติได้สำเร็จด้วยการนำบิล C-31 มาใช้เมื่อวันที่ 28 มิถุนายน พ.ศ. 2528 ผู้หญิงที่สูญเสียสถานะและบุตรที่ถูกกีดกันสามารถจดทะเบียนและรับราชการได้ สถานะของอินเดีย แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้สถานะของผู้หญิงอินเดียที่แต่งงานกับผู้ชายที่ไม่ได้มีสถานะเป็นชาวอินเดียสามารถส่งต่อสถานะของพวกเขาได้เพียงรุ่นเดียว: ลูก ๆ ของพวกเขาจะได้รับสถานะ แต่ (หากไม่มีการแต่งงานกับคนอินเดียที่มีสถานะเต็ม) ลูกหลานของพวกเขา สถานะชายชาวอินเดียที่แต่งงานกับผู้หญิงที่ไม่ได้มีสถานะชาวอินเดียยังคงสถานะเช่นเดียวกับลูก ๆ ของเขา แต่ภรรยาของเขาไม่ได้รับสถานะหรือหลานของเขา

Bill C-31 ยังให้อำนาจแก่วงดนตรีที่ได้รับการเลือกตั้งในการควบคุมว่าใครได้รับอนุญาตให้อาศัยอยู่ในเขตสงวนของพวกเขาและควบคุมการพัฒนาในเขตสงวนของตน มันยกเลิกแนวคิดเรื่อง " enfranchisement " ซึ่งคนชาติแรกจะได้รับสิทธิบางประการโดยการสละสถานะอินเดีย ^[103]

ค่าคอมมิชชั่น Erasmus - Dussault

ในปี 1991 นายกรัฐมนตรีบรอนี่ย์สร้างพระราชอำนาจในอะบอริจิประชาชนประธานโดยRené Dussault และจอร์ราสมุส รายงานของพวกเขาในปี 2539 เสนอให้มีการจัดตั้งรัฐบาลสำหรับ (และโดย) ชาติแรกที่จะต้องรับผิดชอบภายในเขตอำนาจศาลของตนเองและรัฐบาลกลางจะพูดบนพื้นฐาน "Nation-to-Nation" ^[104]ข้อเสนอนี้นำเสนอวิธีการดำเนินการทางการเมืองที่แตกต่างไปจากนโยบายดั้งเดิมในการกำหนดเรื่องของชาติแรกภายใต้เขตอำนาจของกิจการอินเดียและภาคเหนือซึ่งบริหารโดยรัฐมนตรีคนหนึ่งของคณะรัฐมนตรีของรัฐบาลกลาง นอกจากนี้รายงานยังแนะนำให้รัฐบาลของประเทศแรกที่มีการขึ้นไปที่$ 2 พันล้านทุกปีจนถึงปี 2010 เพื่อลดช่องว่างทางเศรษฐกิจระหว่างประเทศแรกและส่วนที่เหลือของพลเมืองแคนาดา ^[104]เงินจะแสดงถึงการเพิ่มขึ้นอย่างน้อย 50% ให้กับงบประมาณของกิจการอินเดียและภาคเหนือ ^[104]รายงานดังกล่าวได้ให้ผู้นำประเทศแรกคิดหาวิธีรับมือกับปัญหาที่ท้าทายที่ประชาชนของพวกเขากำลังเผชิญอยู่ดังนั้นชาติแรกสามารถกุมชะตากรรมของพวกเขาไว้ในมือของพวกเขาเอง ^[104]

จากนั้นรัฐบาลกลางซึ่งนำโดย Jean Chrétienตอบสนองต่อรายงานนี้ในอีกหนึ่งปีต่อมาโดยแสดงความขอโทษอย่างเป็นทางการสำหรับการรับรองที่ถูกบังคับซึ่งรัฐบาลกลางกำหนดไว้ใน First Nations และโดยเสนอบทบัญญัติ "เบื้องต้น" จำนวน 350 ล้านดอลลาร์ ^[104]

ตามเจตนารมณ์ของคณะกรรมาธิการ Eramus - Dussault ได้มีการลงนามข้อตกลงไตรภาคี (รัฐบาลกลางจังหวัดและชาติแรก) นับตั้งแต่มีการออกรายงาน วิกฤตการณ์ทางการเมืองหลายครั้งระหว่างรัฐบาลที่แตกต่างกันและวงดนตรีที่แตกต่างกันของสหประชาชาติเป็นครั้งแรกนอกจากนี้ยังเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 ปลายสะดุดตาOka วิกฤติ , Ipperwash วิกฤติ , ไฟไหม้โบสถ์วิกฤตและความขัดแย้ง Gustafsen ทะเลสาบ ^[104]

ต้นศตวรรษที่ 21

ในปี 2544 รัฐบาลควิเบกรัฐบาลกลางและ Cree Nation ได้ลงนาม " La Paix des Braves " ( สันติภาพของผู้กล้าซึ่งอ้างถึงสนธิสัญญาสันติภาพปี ค.ศ. 1701 ระหว่างฝรั่งเศสและลีกอิโรควัวส์) ข้อตกลงดังกล่าวอนุญาตให้Hydro-Québecใช้ประโยชน์จากทรัพยากรไฟฟ้าพลังน้ำของจังหวัดเพื่อแลกกับการจัดสรรเงิน 3.5 พันล้านดอลลาร์เพื่อมอบให้กับรัฐบาลของ Cree Nation ต่อมาชาวเอสกิโมทางตอนเหนือของควิเบก ( นูนาวิก ) ได้เข้าร่วมในข้อตกลง

การป้องกันสิทธิการเหยียบ

ในปี 2548 ผู้นำของ First Nations รัฐบาลจังหวัดต่างๆและรัฐบาลกลางได้จัดทำข้อตกลงที่เรียกว่าKelowna Accordซึ่งจะให้ผลตอบแทน 5 พันล้านเหรียญสหรัฐในช่วง 10 ปี แต่รัฐบาลใหม่ของStephen Harper (2006) ไม่ปฏิบัติตาม ผ่านกระดาษทำงาน First Nations พร้อมด้วยMétisและชาวเอสกิโมอ้างว่าได้รับเงินทุนสำหรับการศึกษาไม่เพียงพอและอ้างว่าสิทธิของพวกเขาถูกมองข้าม เจมส์ Bartleman , ผู้ว่าการรัฐออนตาริ 2002-2007 ที่ระบุให้กำลังใจของคนหนุ่มสาวในประเทศเป็นหนึ่งในความสำคัญที่สำคัญของเขา ในช่วงที่เขาดำรงตำแหน่งเขาได้ริเริ่มโครงการต่างๆเพื่อส่งเสริมการรู้หนังสือและการสร้างสะพาน บาร์เทิลแมนเป็นชาวอะบอริจินคนแรกที่ดำรงตำแหน่งรองผู้ว่าการในออนแทรีโอ

ในปี 2549 76 ชุมชนของ First Nations มีเงื่อนไขการให้คำปรึกษาเกี่ยวกับน้ำเดือด ^[105]ในช่วงปลายปี 2548 วิกฤตการณ์น้ำดื่มของKashechewan First Nationได้รับความสนใจจากสื่อมวลชนในระดับชาติเมื่อพบเชื้อ E. coliในระบบน้ำประปาของพวกเขาหลังจากใช้ชีวิตอยู่ภายใต้คำแนะนำในการต้มน้ำได้สองปี น้ำดื่มที่ได้รับการจัดจำหน่ายโดยใหม่โรงบำบัดสร้างมีนาคม 1998 สาเหตุของการปนเปื้อนในน้ำที่ถูกฉีดคลอรีนเสียบที่ไม่ได้ค้นพบโดยผู้ประกอบการในท้องถิ่นที่ไม่ได้มีคุณสมบัติในการใช้งานโรงบำบัด เมื่อเจ้าหน้าที่มาถึงแล้วและแก้ไขปัญหา, คลอรีนระดับประมาณ 1.7  มิลลิกรัม / ลิตรซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นความผิดปกติของผิวหนังเช่นพุพองและหิด การสอบสวนที่นำโดยHealth Canadaพบว่าความผิดปกติของผิวหนังน่าจะเกิดจากการใช้ชีวิตในภาวะทุรนทุราย การอพยพของคาเชเชวันส่วนใหญ่ถูกมองโดยชาวแคนาดาว่าเป็นการร้องขอความช่วยเหลือสำหรับปัญหาทางสังคมและเศรษฐกิจอื่น ๆ ที่ชาวอะบอริจินในแคนาดาเผชิญอยู่

เมื่อวันที่ 29 มิถุนายน 2007 กลุ่มดั้งเดิมแคนาดาจัดขึ้นประท้วงทั่วประเทศที่มุ่งสิ้นสุดแรกเนชั่นความยากจนการขนานนามว่าวันดั้งเดิมของการดำเนินการ การเดินขบวนส่วนใหญ่เป็นไปอย่างสันติแม้ว่ากลุ่มต่างๆจะขัดขวางการคมนาคมด้วยการปิดล้อมหรือกองไฟ ทางหลวงหมายเลข 401 ที่ทอดยาวถูกปิดลงเช่นเดียวกับเส้นทางรถไฟแห่งชาติของแคนาดาระหว่างโตรอนโตและมอนทรีออล ^[106]

Idle No More เคลื่อนไหวประท้วงเกิดขึ้นในหมู่คนพื้นเมืองในแคนาดาและผู้สนับสนุนที่ไม่ใช่ดั้งเดิมของพวกเขาในประเทศแคนาดาและในระดับน้อยนานาชาติ มันประกอบด้วยจำนวนของการกระทำทางการเมืองทั่วโลกเป็นแรงบันดาลใจในส่วนของการนัดหยุดงานความหิวของAttawapiskat ประเทศแรกประธานเทเรซ่าสเปนซ์^[107]และประสานงานต่อไปผ่านทางสื่อสังคม การตอบสนองต่อการกล่าวหาว่าละเมิดสิทธิตามสนธิสัญญาของชนพื้นเมืองโดยรัฐบาลกลางการเคลื่อนไหวดังกล่าวมีประเด็นเฉพาะกับบิลรถโดยสาร Bill C-45 ^{[108] [109]}

David Lairdอธิบาย
เงื่อนไขของสนธิสัญญา 8, Fort Vermilion , 1899

ความสัมพันธ์ระหว่างมงกุฎของแคนาดากับชนชาติแรกเอสกิโมและชาวเมติสย้อนกลับไปสู่ปฏิสัมพันธ์ครั้งแรกระหว่างนักล่าอาณานิคมในยุโรปและชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือ กว่าหลายศตวรรษของการมีปฏิสัมพันธ์สนธิสัญญาได้ถูกกำหนดขึ้นและ First Nations ก็เช่นMāoriและสนธิสัญญา Waitangiในนิวซีแลนด์โดยทั่วไปมองว่าข้อตกลงเหล่านี้เป็นระหว่างพวกเขากับ Crown of Canada ไม่ใช่รัฐบาลที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ^[110]

สมาคมอยู่ระหว่างคนอะบอริจิและครองราชย์ของพระมหากษัตริย์ของประเทศแคนาดา ; ตามที่ระบุไว้ในข้อเสนอของ First Nations - Federal Crown Political Accord: "ความร่วมมือจะเป็นรากฐานที่สำคัญสำหรับการเป็นหุ้นส่วนระหว่างแคนาดาและชาติแรกซึ่งแคนาดาเป็นการอ้างอิงสั้น ๆ ถึงสมเด็จพระราชินีนาถในสิทธิของแคนาดา" ^[111]ความสัมพันธ์เหล่านี้อยู่ภายใต้สนธิสัญญาที่กำหนดขึ้น ศาลฎีการะบุว่าสนธิสัญญา "ทำหน้าที่ในการเจรจาต่อรองที่มีอยู่ก่อนอธิปไตยดั้งเดิมที่มีการสันนิษฐานว่าพระมหากษัตริย์อธิปไตยและการกำหนดสิทธิดั้งเดิม" ^[111]และชาติแรกเห็นข้อตกลงเหล่านี้เป็นหมายถึงการที่ผ่านมา "ตราบใดที่ดวงอาทิตย์ส่องหญ้า เติบโตและแม่น้ำไหล ".

ภาษีอากร

แม้ว่าภาษีจะไม่ได้ระบุไว้เป็นพิเศษในเงื่อนไขที่เป็นลายลักษณ์อักษรของสนธิสัญญาใด ๆ แต่การรับประกันเกี่ยวกับการจัดเก็บภาษีก็มีให้อย่างชัดเจนเมื่อมีการเจรจาสนธิสัญญาบางอย่างเป็นอย่างน้อย ^[112]

การยกเว้นตามกฎหมายต่างๆจากการเก็บภาษีได้รับการจัดตั้งขึ้นภายใต้พระราชบัญญัติของอินเดียซึ่งอ่านว่า:

• 87 (1). ไม่ว่าจะมีพระราชบัญญัติอื่นใดของรัฐสภาหรือพระราชบัญญัติใด ๆ ของสภานิติบัญญัติของจังหวัด ... ทรัพย์สินต่อไปนี้ได้รับการยกเว้นไม่ต้องเสียภาษี
  • (ก) ผลประโยชน์ของชาวอินเดียหรือวงดนตรีในดินแดนสงวนหรือดินแดนที่ยอมจำนน และ
  • (b) ทรัพย์สินส่วนตัวของชาวอินเดียหรือวงดนตรีที่ตั้งอยู่ในเขตสงวน
• 87 (2). ห้ามมิให้ชาวอินเดียหรือวงดนตรีต้องเสียภาษีในส่วนที่เกี่ยวกับความเป็นเจ้าของอาชีพการครอบครองหรือการใช้ทรัพย์สินใด ๆ ที่กล่าวถึงในวรรค (1) (ก) หรือ (ข) หรือต้องเสียภาษีในส่วนที่เกี่ยวกับทรัพย์สินดังกล่าว ^[113]

นักวิชาการหลายคน^{[114] [115]}เชื่อว่าการยกเว้นเหล่านี้ทำหน้าที่กดขี่ชาวอะบอริจินโดยอนุญาตให้ศาลที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมให้ความเห็นของพวกเขาเอง (บางครั้งก็เลือกปฏิบัติ) ในกฎหมายการจัดเก็บภาษีของชาวอะบอริจิน ดังที่ศาสตราจารย์ท่านหนึ่งเขียนไว้ว่า

[เนื่องจาก] กิจกรรมที่สร้างรายได้ใน "กระแสหลักทางการค้า" ตรงกันข้ามกับกิจกรรมสร้างรายได้ที่ "เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ" เงินสำรอง ... [the] ศาลภาษีของแคนาดาบอกเป็นนัยว่า "วิถีชีวิตดั้งเดิม" ของชาวอะบอริจิน d [oes] ไม่ยอมรับ "ด้านเศรษฐกิจ" ... นอกเหนือจากเศรษฐกิจแบบยังชีพ [เชิงอรรถละเว้น] ^[116]

องค์กรทางการเมือง

การปกครองตนเองได้ให้อำนาจหัวหน้าและสภาของพวกเขาซึ่งรวมเอาของจังหวัดคณะกรรมการโรงเรียนคณะกรรมการสุขภาพและเทศบาล สภายังควบคุมตนเองในเรื่องสาธารณูปโภคการปกป้องสิ่งแวดล้อมทรัพยากรธรรมชาติรหัสอาคาร ฯลฯ เป็นส่วนใหญ่มีความกังวลว่าอำนาจที่กว้างขวางนี้รวมอยู่ในสภาเดียวอาจเป็นสาเหตุของรัฐบาลที่ทำงานผิดปกติซึ่งมีประสบการณ์โดยชาติแรกหลายแห่ง . ^[117]

Ovide Mercrediอดีตหัวหน้า สมัชชาแห่งชาติที่หนึ่ง

สมัชชาแห่งชาติแรก (AFN) เป็นตัวของผู้นำประเทศเป็นครั้งแรกในประเทศแคนาดา จุดมุ่งหมายขององค์กรคือการปกป้องสิทธิพันธกรณีในสนธิสัญญาพิธีการและการเรียกร้องของพลเมืองของชาติแรกในแคนาดา

หลังจากความล้มเหลวของสันนิบาตอินเดียนแดงในแคนาดาในช่วงระหว่างสงครามและกลุ่มภราดรภาพอินเดียนอเมริกาเหนือในสองทศวรรษหลังสงครามโลกครั้งที่สองชาวอะบอริจินในแคนาดาได้จัดตั้งกลุ่มตัวเองอีกครั้งในช่วงต้นทศวรรษ 1960 สภาแห่งชาติอินเดียก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2504 เพื่อเป็นตัวแทนของชนพื้นเมืองรวมทั้งชาวอินเดียตามสนธิสัญญา / สถานะบุคคลที่ไม่มีสถานะคนMétisแม้ว่าจะไม่ใช่ชาวเอสกิโม ^[118]องค์กรนี้ล่มสลายในปี พ.ศ. 2511 เนื่องจากทั้งสามกลุ่มล้มเหลวในการดำเนินการเป็นหนึ่งเดียวดังนั้นกลุ่มที่ไม่มีสถานะและกลุ่มMétisจึงจัดตั้งสภาพื้นเมืองของแคนาดาและกลุ่มสนธิสัญญา / สถานะได้จัดตั้งกลุ่มภราดรภาพแห่งชาติอินเดีย (NIB) ซึ่งเป็นกลุ่มร่มสำหรับ องค์กรแห่งแรกของจังหวัดและดินแดน

วันชนพื้นเมืองแห่งชาติเดิมชื่อวันอะบอริจินแห่งชาติวันที่ 21 มิถุนายนตระหนักถึงวัฒนธรรมและการมีส่วนร่วมของชาวอะบอริจินในแคนาดา ^[119]ปัจจุบันมีรัฐบาลหรือวงดนตรีของ First Nations ที่ได้รับการยอมรับมากกว่า 600 แห่งซึ่งครอบคลุมประชากร 1,172,790 ^{ปี 2006 จำนวน} 1,172,790 คนกระจายอยู่ทั่วแคนาดาโดยมีวัฒนธรรมภาษาศิลปะและดนตรีของชาวอะบอริจินที่โดดเด่น ^{[4] [120] [121]}

ภาษา

บทความหลัก: ภาษาอะบอริจินแห่งแรกของประเทศ

ปัจจุบันคนพื้นเมืองพูดภาษาต่างๆมากกว่าสามสิบภาษาซึ่งส่วนใหญ่พูดเฉพาะในแคนาดา หลายแห่งกำลังลดลง ผู้ที่มีลำโพงมากที่สุด ได้แก่AnishinaabeและCree (รวมกันได้ถึง 150,000 ลำโพง); เอสกิโมที่มีประมาณ 29,000 ลำโพงในNorthwest Territories , นูนาวุต , Nunavik (ภาคเหนือควิเบก) และNunatsiavut (ภาคเหนือลาบราดอร์); และMi'kmaqมีผู้พูดประมาณ 8,500 คนส่วนใหญ่อยู่ในแคนาดาตะวันออก ชาวอะบอริจินจำนวนมากสูญเสียภาษาแม่ของตนไปและส่วนใหญ่ผู้สูงอายุที่ยังมีชีวิตอยู่ทั้งหมดจะพูดภาษาอังกฤษหรือฝรั่งเศสเป็นภาษาแรก ^[122]

ดินแดนสองแห่งของแคนาดาให้สถานะทางการเป็นภาษาพื้นเมือง ในนูนาวุตภาษาอินุกทิทุตและอินุกติทุตเป็นภาษาราชการควบคู่ไปกับภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศสและภาษาอินุกทิทุตเป็นภาษาพาหนะทั่วไปในการปกครอง ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดนที่เป็นทางการภาษาพระราชบัญญัติ^[123]ประกาศว่ามีสิบเอ็ดภาษาที่แตกต่าง: Chipewyan , เหยียบ , ภาษาอังกฤษ , ฝรั่งเศส , Gwich'in , Inuinnaqtun , เอสกิโม , Inuvialuktun , นอร์สาวใช้ , เซาสาวใช้และTłįchǫ นอกจากภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศสแล้วภาษาเหล่านี้ไม่ได้ใช้ในการปกครอง สถานะอย่างเป็นทางการทำให้ประชาชนได้รับบริการตามคำร้องขอและจัดการกับรัฐบาลในพวกเขา ^[122]

ศิลปะ

เสาโทเท็มHaida , ธันเดอร์เบิร์ดพาร์ค, วิกตอเรีย, บริติชโคลัมเบีย

ประเทศแรกที่ถูกผลิตศิลปะเป็นพัน ๆ ปีก่อนที่จะมาถึงของยุโรปอาณานิคมไม้ตายและสถานประกอบการในที่สุดของประเทศแคนาดาเป็นรัฐชาติ เช่นเดียวกับชนชาติที่ผลิตพวกเขาประเพณีศิลปะพื้นเมืองครอบคลุมพื้นที่ทั่วอเมริกาเหนือ ประเพณีศิลปะพื้นเมืองที่จัดโดยนักประวัติศาสตร์ศิลป์ตามวัฒนธรรมทางภาษาหรือภูมิภาคกลุ่มภาคตะวันตกเฉียงเหนือชายฝั่งที่ราบสูง , Plains , ตะวันออกวู้ดแลนด์ , Subarctic และอาร์กติก ^[124]

ประเพณีศิลปะแตกต่างกันไปอย่างมากในหมู่คนและกลุ่มที่มีความหลากหลายเหล่านี้ ศิลปะพื้นเมืองโดยเน้นที่การพกพาและร่างกายมีความแตกต่างจากประเพณีของยุโรปและเน้นที่สถาปัตยกรรม อาจใช้ทัศนศิลป์ของชนพื้นเมืองร่วมกับศิลปะอื่น ๆ หน้ากากและเขย่าแล้วมีเสียงของShamansใช้อย่างเป็นพิธีในการเต้นรำการเล่าเรื่องและดนตรี ^[124]งานศิลปะที่เก็บรักษาไว้ในคอลเลคชันของพิพิธภัณฑ์มีขึ้นตั้งแต่ช่วงเวลาหลังการติดต่อของชาวยุโรปและแสดงหลักฐานการยอมรับอย่างสร้างสรรค์และการดัดแปลงสินค้าทางการค้าของยุโรปเช่นลูกปัดโลหะและแก้ว ^{[125] [126]}ในระหว่างวันที่ 19 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 รัฐบาลแคนาดาดำเนินนโยบายบังคับและการผสมกลมกลืนทางวัฒนธรรมต่อชนพื้นเมือง อินเดียพระราชบัญญัติห้ามอาการของซันแดนที่Potlatchและงานศิลปะภาพวาดพวกเขา ^[127]

จนกระทั่งในช่วงทศวรรษที่ 1950 และ 1960 ศิลปินพื้นเมืองเช่นMungo Martin , Bill ReidและNorval Morrisseau ได้เริ่มฟื้นฟูและคิดค้นประเพณีศิลปะของชนพื้นเมืองขึ้นใหม่ ปัจจุบันมีศิลปินพื้นเมืองฝึกหัดในทุกสื่อในแคนาดาและศิลปินพื้นเมืองสองคนคือEdward PoitrasและRebecca Belmoreได้เป็นตัวแทนของแคนาดาที่Venice Biennaleในปี 1995 และ 2005 ตามลำดับ ^[124]

เพลง

Pow-wow ที่ Eel Ground First Nation

ชนชาติแรกของแคนาดาประกอบด้วยกลุ่มชาติพันธุ์ที่หลากหลายโดยแต่ละกลุ่มมีประเพณีดนตรีของตนเอง มีความคล้ายคลึงกันโดยทั่วไปในดนตรี แต่โดยปกติจะเป็นสังคม (สาธารณะ) หรือพิธีการ (ส่วนตัว) สาธารณะเพลงสังคมอาจจะเพลงเต้นรำพร้อมกับเขย่าแล้วมีเสียงและกลอง เพลงที่เป็นพิธีการส่วนตัวประกอบด้วยเพลงที่ร้องพร้อมกับการเคาะจังหวะที่ใช้ในการทำเครื่องหมายในโอกาสต่างๆเช่นพิธี Midewiwin และ Sun Dances

ตามเนื้อผ้าชาวอะบอริจินใช้วัสดุที่มีอยู่ในมือเพื่อทำเครื่องดนตรีเป็นเวลาหลายศตวรรษก่อนที่ชาวยุโรปจะอพยพเข้ามาในแคนาดา ^[128]ชนชาติแรกประดิษฐ์น้ำเต้าและเขาสัตว์ให้เป็นเขย่าแล้วมีเสียงซึ่งแกะสลักอย่างประณีตและทาสีอย่างสวยงาม ^[129]ในพื้นที่ป่าไม้พวกเขาทำเขาจากเปลือกไม้เบิร์ชและไม้ตีกลองของเขากวางและไม้แกะสลัก แบบดั้งเดิมเครื่องมือกระทบเช่นกลองถูกทำโดยทั่วไปของการแกะสลักไม้และสัตว์หนังสัตว์ ^[130]เครื่องดนตรีเหล่านี้เป็นพื้นหลังของเพลงและเพลงเป็นพื้นหลังสำหรับการเต้นรำ ชนชาติแรกดั้งเดิมถือว่าเพลงและการเต้นรำเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เป็นเวลาหลายปีหลังจากที่ชาวยุโรปเข้ามาในแคนาดาชาวชาติแรกถูกห้ามไม่ให้ปฏิบัติพิธีการของตน ^{[127] [128]}

ในศตวรรษที่ 20 ประชากรของแคนาดาเพิ่มขึ้นเป็นสิบเท่า ^[131]ระหว่างปี พ.ศ. 2443 ถึง พ.ศ. 2493 ประชากรเพิ่มขึ้นเพียง 29% แต่หลังจากปี พ.ศ. 2503 ระดับการเสียชีวิตของทารกในปริมาณสำรองลดลงและจำนวนประชากรเพิ่มขึ้น 161% นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 1980 เป็นต้นมาจำนวนทารกของ First Nations เพิ่มขึ้นกว่า 2 เท่าและปัจจุบันเกือบครึ่งหนึ่งของประชากร First Nations มีอายุต่ำกว่า 25 ปีด้วยเหตุนี้จำนวนประชากร First Nations ของแคนาดาจึงคาดว่าจะเพิ่มขึ้นในอีกไม่กี่ทศวรรษข้างหน้า ^[131]

ในปี 2559 มีชาวอะบอริจิน 1,673,785 คนในแคนาดาคิดเป็น 4.9% ของประชากรทั้งหมด เพิ่มขึ้นจาก 3.8% ในปี 2549 ^[132]

ค. ศ

AB

SK

ลบ

บน

QC

NB

วิชาพลศึกษา

NS

NL

YT

NT

NU

ชาติแรกตามจังหวัดหรือดินแดน

มีชาติแรกที่แตกต่างกันในแคนาดาซึ่งมีต้นกำเนิดทั่วประเทศ ทุนสำรองของอินเดียซึ่งจัดตั้งขึ้นในกฎหมายของแคนาดาโดยสนธิสัญญาเช่นสนธิสัญญา 7เป็นดินแดนร่วมสมัยที่ จำกัด มากของ First Nations ที่ยอมรับโดยรัฐบาลที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง ไม่กี่สำรองอยู่ภายในเมืองเช่น Opawikoscikan สำรองในเจ้าชายอัลเบิร์ , Wendakeในควิเบกซิตี้หรือEnoch เหยียบประเทศ 135ในเอดมันตันและปริมณฑล มีเงินสำรองในแคนาดามากกว่าที่มี First Nations เนื่องจาก First Nations ได้รับการยกให้เป็นเขตสงวนหลายแห่งตามสนธิสัญญา

คนที่ระบุตัวเองว่ามีบรรพบุรุษเป็นชาวอินเดียนในอเมริกาเหนือเป็นคน ส่วนใหญ่ในพื้นที่ส่วนใหญ่ของแคนาดา (พื้นที่ที่มีสีน้ำตาล)

ชาติแรกสามารถจัดกลุ่มเป็นพื้นที่ทางวัฒนธรรมตามเส้นทางชีวิตหลักของบรรพบุรุษหรืออาชีพในช่วงเวลาที่มีการติดต่อกับชาวยุโรป พื้นที่วัฒนธรรมเหล่านี้สอดคล้องอย่างใกล้ชิดกับทางกายภาพและระบบนิเวศ ภูมิภาคของประเทศแคนาดา ^[121]

นักชาติพันธุ์วิทยามักจำแนกชนพื้นเมืองในอเมริกาในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาออกเป็น 10 ภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ที่มีลักษณะทางวัฒนธรรมร่วมกัน (เรียกว่าพื้นที่ทางวัฒนธรรม ) ^[133]แคนาดา (ทั้งหมดหรือบางส่วน) ภูมิภาคมีอาร์กติก , Subarcticภาคตะวันออกเฉียงเหนือวู้ดแลนด์ , Plainsและที่ราบสูง ดูบทความของบุคคลในแต่ละชนเผ่า , สังคมวงหรือประเทศเป็นครั้งแรก

ชนพื้นเมืองของชุมชนชายฝั่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือมีศูนย์กลางอยู่ที่การตกปลาในมหาสมุทรและแม่น้ำ ในบริติชโคลัมเบียการล่าสัตว์การรวบรวมและการตกปลาในแม่น้ำ ในทั้งสองด้านนี้ปลาแซลมอนมีความสำคัญสูงสุด สำหรับชาวที่ราบการล่าวัวกระทิงเป็นกิจกรรมหลัก ในป่ากึ่งอาร์กติกสิ่งมีชีวิตชนิดอื่น ๆ เช่นกวางมูสมีความสำคัญมากกว่า สำหรับผู้คนที่อยู่ใกล้เกรตเลกส์และแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์การทำเกษตรแบบผลัดเปลี่ยนได้รับการฝึกฝนรวมถึงการเลี้ยงข้าวโพดถั่วและสควอช ^[121]

ปัจจุบันชาวอะบอริจินประกอบอาชีพหลากหลายและอาศัยอยู่นอกบ้านของบรรพบุรุษ วัฒนธรรมดั้งเดิมของบรรพบุรุษที่สร้างขึ้นโดยธรรมชาติยังคงมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมของพวกเขาตั้งแต่จิตวิญญาณไปจนถึงทัศนคติทางการเมือง ^[121]

คนแรกเนชั่นต้องเผชิญกับจำนวนของปัญหาในระดับที่สูงกว่าชาวแคนาดาโดยรวมบางคนที่มีสภาพความเป็นอยู่ที่เทียบเคียงกับประเทศกำลังพัฒนาเช่นประเทศเฮติ ^{[134] [135]}ชาวพื้นเมืองมีอัตราการว่างงานสูงกว่า, ^[136]อัตราการถูกคุมขัง, ^[137] การใช้สารเสพติด , ^[138]ปัญหาสุขภาพ, การเร่ร่อน, โรคแอลกอฮอล์ในครรภ์ , ^[139]ระดับการศึกษาที่ต่ำกว่าและระดับความยากจนที่สูงขึ้น. ^{[140] [141] [142]}

โรงเรียนที่อยู่อาศัย

ระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัยของรัฐบาลกลางของแคนาดาเริ่มขึ้นในช่วงกลางทศวรรษที่ 1870 โดยสร้างขึ้นจากโรงเรียนประจำที่จัดตั้งขึ้นและดำเนินการโดยนิกายคริสเตียนต่างๆ สมาชิกรัฐสภาของ Assiniboia West, Nicholas Flood Davin ได้จัดทำรายงานซึ่งรู้จักกันทั่วไปในชื่อ Davin Report ซึ่งแนะนำให้จัดตั้งระบบโรงเรียนที่คล้ายกับที่สร้างขึ้นในสหรัฐอเมริกา เป้าหมายหลักประการหนึ่งคือการกำจัดเด็กชาวอะบอริจินออกจาก "อิทธิพลของวิกผม" ซึ่งเขาอ้างว่าแข็งแกร่งกว่าโรงเรียนกลางวันที่มีอยู่และให้พวกเขา "อยู่ในวงล้อมของสภาพอารยะ" แทน ในขณะที่ประวัติของระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัยของอินเดีย (IRS) เป็นระบบตาหมากรุก แต่การวิพากษ์วิจารณ์จำนวนมากได้รับการปรับระดับทั้งในระบบและผู้ที่จัดตั้งและสนับสนุน การละเลยและโภชนาการที่ไม่ดีมักเป็นสิ่งที่เด็กชาวอะบอริจินประสบโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงต้นทศวรรษของการทำงานของระบบ การกำจัดวัฒนธรรมพื้นเมืองดั้งเดิมออกไปซึ่งบางครั้งเรียกว่า "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางวัฒนธรรม" ถือเป็นอีกหนึ่งข้อหาที่โรงเรียนที่อยู่อาศัย ในโรงเรียนหลายแห่งไม่ได้รับอนุญาตให้นักเรียนพูดภาษาพื้นเมืองของตนหรือฝึกฝนขนบธรรมเนียมใด ๆ ของตนเองและทำให้สูญเสียความรู้สึกเป็นตัวตนทำให้เกิดการปะติดปะต่อทางวัฒนธรรมระหว่างเด็กและครอบครัวอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ^[143]

ภายในปี 1920 การเข้าเรียนในโรงเรียนบางประเภทถือเป็นข้อบังคับสำหรับเด็กชาวอะบอริจินในแคนาดา พระราชบัญญัติอินเดียทำให้การศึกษาภาคบังคับและสถานที่ที่ไม่มีโรงเรียนหรือวันชาติในทศวรรษที่ผ่านมาต่อมาเป็นโรงเรียนสาธารณะโรงเรียนที่อยู่อาศัยในต่างจังหวัดเป็นทางเลือกเดียว สถิติการลงทะเบียนระบุว่าระหว่าง 20% ถึง 30% ของเด็กชาวอะบอริจินในช่วงประวัติศาสตร์ของระบบ IRS เข้าเรียนในโรงเรียนที่อยู่อาศัยเป็นเวลาอย่างน้อยหนึ่งปีและหลายคนได้รับการลงทะเบียนเป็นเวลาสิบปีหรือมากกว่านั้น ในบางกรณีเด็ก ๆ สามารถกลับบ้านได้ในวันหยุดสุดสัปดาห์และวันหยุด แต่สำหรับผู้ที่อยู่ในโรงเรียนที่ตั้งอยู่ห่างไกลจากชุมชนห่างไกลจะไม่สามารถทำได้

การกำจัดเด็กออกจากครอบครัวและชุมชนของพวกเขาก่อให้เกิดอันตรายทั้งในระยะสั้นและระยะยาวต่อชุมชนพื้นเมืองหลายแห่ง ในขณะที่โรงเรียนหลายแห่งมีสถานพยาบาลและให้การดูแลทางการแพทย์ในทศวรรษต่อ ๆ มาการล่วงละเมิดหลายประเภทและสภาพแวดล้อมที่แออัดในช่วงทศวรรษแรกของประวัติศาสตร์กรมสรรพากรทำให้สุขภาพไม่ดีและถึงขั้นเสียชีวิตได้ถึงร้อยละของผู้ที่ลงทะเบียนเรียน เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าบาดแผลทางจิตใจและอารมณ์อันเป็นผลมาจากทั้งการละเมิดและการกำจัดเด็กออกจากครอบครัวและวัฒนธรรมของพวกเขาส่งผลให้เกิดการใช้สารเสพติดความรุนแรงในครอบครัวมากขึ้นการว่างงานและอัตราการฆ่าตัวตายเพิ่มขึ้น ^[144]ในหลาย ๆ กรณีเด็ก ๆ ที่ออกจากโรงเรียนที่อยู่อาศัยพบว่าตัวเองอยู่ในจุดตัดของวัฒนธรรมที่ซึ่งพวกเขาไม่สะดวกสบายในวัฒนธรรมของตนเองอีกต่อไป แต่ยังไม่ได้รับการยอมรับในวัฒนธรรมหลักของแคนาดา ปัจจุบันนักเรียนเก่ามักเรียกกันว่า "ผู้รอดชีวิต"

เด็กชาวอะบอริจินบางคนไม่ได้เข้าเรียนในโรงเรียนที่อยู่อาศัย ในช่วงที่โรงเรียนเปิดดำเนินการเด็กพื้นเมืองมากกว่าหนึ่งในสามได้เข้าเรียนในโรงเรียนของรัฐบาลกลางและประมาณหนึ่งในสามไม่ได้รับการศึกษาเลย อย่างไรก็ตามระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัยที่ได้รับการตำหนิอย่างมากจากปัญหาและความท้าทายต่างๆที่ชนพื้นเมืองของแคนาดาเผชิญอยู่ในปัจจุบัน ในช่วงหลายปีที่โรงเรียนที่อยู่อาศัยเปิดดำเนินการพวกเขาได้รับการยกย่องจากชาวแคนาดาส่วนใหญ่ว่าเป็นวิธีการแก้ปัญหาที่สมเหตุสมผลและเป็นประโยชน์ต่อการศึกษาของชาวพื้นเมืองและในบางกรณีชุมชนชาวอะบอริจินได้ร้องขอเป็นพิเศษให้สร้างโรงเรียนที่อยู่อาศัย เมื่อระบบเริ่มปิดตัวลงในปี 1960 ชุมชนจำนวนมากขอให้โรงเรียนของพวกเขายังคงเปิดอยู่

โรงเรียนที่พักอาศัยของแคนาดาแห่งสุดท้ายที่จะปิดคือโรงเรียนGordon Indian Residential Schoolในซัสแคตเชวันก่อตั้งในปี 2432 และปิดในปี 2539 ^[144]

นิกายคริสเตียนที่ดำเนินการโรงเรียนในนามของรัฐบาลกลางได้แสดงความเสียใจและออกมาขอโทษที่พวกเขามีส่วนในระบบที่ทำร้ายเด็กพื้นเมืองจำนวนมาก ในปี 2008 รัฐบาลได้ออกคำขอโทษอย่างเป็นทางการต่อนักเรียนที่ถูกบังคับให้เข้าเรียนในโรงเรียนที่อยู่อาศัยและครอบครัวของพวกเขา ^[144]

ในเดือนมิถุนายน 2558 คณะกรรมการความจริงและการปรองดองที่จัดตั้งขึ้นโดยรัฐบาลกลางซึ่งมีหน้าที่สอบสวนและรายงานเกี่ยวกับระบบโรงเรียนที่พักอาศัยออกรายงานสรุปและในเดือนธันวาคมของปีเดียวกันรายงานฉบับสุดท้าย หัวหน้าคณะผู้พิพากษาเมอร์เรย์ซินแคลร์ได้ประกาศต่อสาธารณะว่าระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัยเป็นการกระทำโดยเจตนาของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางวัฒนธรรมต่อชนชาติแรก ในรายงานคณะกรรมการได้ส่งคำแนะนำ 94 ข้อไปยังรัฐบาลแคนาดาคำแนะนำซึ่งหากนำไปใช้จะช่วยปรับปรุงความสัมพันธ์ของชนพื้นเมืองได้อย่างมีนัยสำคัญเพิ่มคุณภาพชีวิตของผู้รอดชีวิตและครอบครัวขยายและช่วยปลดเปลื้องความเสียหายที่เกิดจากโรงเรียนที่อยู่อาศัย ในขณะที่รัฐบาลเสรีนิยมภายใต้นายกรัฐมนตรีจัสตินทรูโดมีความมุ่งมั่นที่จะปรับปรุงชีวิตของคนพื้นเมืองของแคนาดาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่จะดำเนินการตามคำแนะนำของ TRC คำแนะนำเหล่านั้นบางส่วนอาจอยู่นอกเหนืออำนาจของรัฐบาลแคนาดา เอกสารการวิจัยจำนวนนับไม่ถ้วนที่รวบรวมโดย TRC จะถูกเก็บถาวรในที่เก็บพิเศษที่มหาวิทยาลัยแมนิโทบา

การจ้างงาน

รายได้ของผู้หญิงที่มีสถานภาพมีชีวิตอยู่นอกระบบทุนสำรองโดยเฉลี่ยอยู่ที่ 13,870 ดอลลาร์ต่อปีตามการสำรวจสำมะโนประชากรของแคนาดาในปี 1996 ซึ่งน้อยกว่าผู้หญิงที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองประมาณ 5500 ดอลลาร์เช่นผู้หญิงชาวเอสกิโมและเมติสซึ่งมีรายได้เฉลี่ยต่อปีสูงกว่าเล็กน้อย โดยไม่คำนึงถึงความคลาดเคลื่อนเล็กน้อยซึ่งทั้งหมดนี้น้อยกว่าจำนวนโดยประมาณของสถิติแคนาดาอย่างมากซึ่งบุคคลที่อาศัยอยู่ในเมืองใหญ่ของแคนาดาจะต้องการเพื่อให้เป็นไปตามความต้องการของตน ไม่น่าเป็นไปได้สำหรับผู้หญิงอะบอริจินที่อาศัยอยู่ในความยากจนไม่เพียง แต่มีแนวโน้มที่จะตอบสนองความต้องการของตนเองเท่านั้น แต่มักจะเป็นไปตามความต้องการของพ่อแม่ที่สูงอายุดูแลคนที่คุณรักในสุขภาพที่ไม่ดีตลอดจนการเลี้ยงดูลูก ซึ่งทั้งหมดนี้มักได้รับการสนับสนุนจากรายได้เดียวเท่านั้น เชื่อกันว่าการไร้ที่อยู่อาศัยและที่พักพิงที่ไม่เพียงพอเป็นปัญหาที่ครอบครัวชาวอะบอริจินต้องเผชิญอย่างกว้างขวางในทุกสภาพแวดล้อม ^[143]

การกำกับดูแลตนเอง

ข้อสรุปที่สำคัญยิ่งของคณะกรรมาธิการด้านชาวอะบอริจินคือการทำร้ายวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ร่วมของชาวอะบอริจินซ้ำแล้วซ้ำเล่าส่งผลให้รากฐานของสังคมอะบอริจินอ่อนแอลงและมีส่วนทำให้เกิดความแปลกแยกที่ผลักดันให้บางคนทำลายตนเองและต่อต้านสังคมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ พฤติกรรม. ปัญหาทางสังคมของชาวอะบอริจินนั้นเป็นมรดกของประวัติศาสตร์ ^[143]

อาชญากรรมและการจำคุก

ชาวพื้นเมืองมีแนวโน้มที่จะตกเป็นเหยื่อของอาชญากรรมมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มประชากรที่อายุน้อยกว่า (อายุ 15–34 ปี) ซึ่งการกระทำที่รุนแรงมีแนวโน้มที่จะเกิดขึ้นมากกว่าประชากรที่มีอายุมากถึงสองเท่าครึ่ง ความรุนแรงในครอบครัวและการล่วงละเมิดทางเพศต่อเด็กเป็นที่แพร่หลายมากขึ้นในประชากรชาวอะบอริจินโดยการล่วงละเมิดทางเพศส่งผลกระทบต่อเด็กผู้หญิงชาวอะบอริจิน 25–50% เทียบกับเด็กผู้หญิง 20–25% ในประชากรทั่วไป ^[145]เด็กที่มาจากบ้านที่มีประวัติความรุนแรงมีความเสี่ยงมากขึ้นที่จะกลายเป็นผู้กระทำความผิดในชีวิตในภายหลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับเพศชาย ^[145]

ในปี 2550 17% ของบุคคลที่ถูกจองจำในแคนาดามีเชื้อสายอะบอริจินแม้ว่าจะมีเพียง 2.7% ของประชากรทั่วไปก็ตาม ^[146]นี่คืออัตราการกักขังที่เพิ่มขึ้นถึง 6 เท่าของประชากรชาวอะบอริจินเมื่อเทียบกับประชากรชาวแคนาดาทั่วไป ^[145]มีสาเหตุหลายประการที่ทำให้ชาวพื้นเมืองมากเกินไปในระบบยุติธรรมของแคนาดา การขาดการศึกษาความยากจนการว่างงานและการละเมิดล้วนส่งผลให้อัตราการเกิดอาชญากรรมสูงขึ้น นอกจากนี้ในทางสถิติชาวพื้นเมืองมีโอกาสในการตัดสินลงโทษมากขึ้นและต่อมาการจองจำเมื่อถูกตัดสินว่ามีความผิด นอกจากนี้ยังมีโอกาสน้อยที่จะได้รับทัณฑ์บนระหว่างการตัดสินโทษ ^[145]

สุขภาพ

รัฐบาลกลางของแคนาดามีหน้าที่รับผิดชอบด้านบริการด้านสุขภาพและสังคมในเขตสงวนและในชุมชนชาวเอสกิโมในขณะที่รัฐบาลจังหวัดและดินแดนให้บริการที่อื่น ความแตกแยกระหว่างรัฐบาลแต่ละระดับทำให้เกิดช่องว่างในการให้บริการสำหรับชาวอะบอริจินที่อาศัยอยู่นอกเขตสงวนและในเมืองและเมืองของแคนาดา แม้ว่าชาวอะบอริจินที่อาศัยอยู่นอกเขตสงวนจะสามารถเข้าถึงโปรแกรมและบริการที่ออกแบบมาสำหรับประชากรทั่วไปได้ แต่โปรแกรมและบริการเหล่านี้ไม่ได้ตอบสนองความต้องการเฉพาะของชาวอะบอริจินและไม่ได้ส่งมอบด้วยวิธีที่เหมาะสมทางวัฒนธรรม เมื่อไม่นานมานี้รัฐบาลกลางแคนาดาต้องเพิ่มการรับรู้ถึงความต้องการโปรแกรมและบริการสำหรับชาวอะบอริจินในชุมชนที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจินส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตามการระดมทุนที่ชะลอการเติบโตของประชากรชาวอะบอริจินในเมืองและการส่งมอบบริการที่ไม่ประสานกันผ่านหน่วยงานของรัฐต่างๆก็เป็นอุปสรรคเช่นกัน Interlocutor ของรัฐบาลกลางสำหรับMétisและชาวอินเดียที่ไม่มีสถานะชี้ให้เห็นว่าในปี 2546 เกือบร้อยละ 90 ของเงินทุนสำหรับโปรแกรมที่ออกแบบมาสำหรับชาวอะบอริจินใช้ไปกับเงินสำรองในขณะที่โปรแกรมสำรองสำหรับชาวอะบอริจินจะถูกส่งผ่านหน่วยงานของรัฐบาลกลางเพียง 22 หน่วยงานเช่นกัน เช่นเดียวกับหน่วยงานระดับจังหวัดและพื้นที่อื่น ๆ คณะอนุกรรมการของรัฐบาลกลางเกี่ยวกับสวัสดิภาพเด็กพื้นเมืองอธิบายว่า "เว็บเขตอำนาจศาล" ซึ่งมีการประสานงานกับหรือระหว่างรัฐบาลระดับเทศบาลจังหวัดและรัฐบาลกลางเพียงเล็กน้อย ^[143]

บริการด้านการดูแลสุขภาพที่มีให้สำหรับชาวอะบอริจินแทบจะไม่ได้ให้บริการในแนวทางที่ละเอียดอ่อนทางวัฒนธรรม มันเป็นการเหวี่ยงแหอย่างต่อเนื่องของ "อีกคน" โดยผู้ตั้งถิ่นฐานชาวแคนาดาที่ปนเปื้อนการส่งมอบบริการที่จำเป็นดังกล่าวให้กับชาวอะบอริจิน Jim Flaherty รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการคลังของออนแทรีโอเป็นที่ถกเถียงกันในปี 2535 ว่ารัฐบาลแคนาดาสามารถเพิ่มเงินทุนด้านการดูแลสุขภาพสำหรับ "คนจริงในเมืองจริง" โดยตัดระบบราชการที่ให้บริการเฉพาะชาวอะบอริจิน คำกล่าวประเภทนี้โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ผู้คนมักได้ยินจากผู้ชมจำนวนมากกล่าวกันว่ามีผลกระทบที่เป็นอันตรายและมีอิทธิพลต่อทัศนคติโดยรวมของประชากรผู้ตั้งถิ่นฐานเช่นเดียวกับชาวอะบอริจิน ^[147]

โรคเบาหวาน

มีความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างระบาดวิทยาของโรคเบาหวานในประชากรประเทศแรกเมื่อเทียบกับประชากรทั่วไป เหตุผลในอัตราที่แตกต่างกันของโรคเบาหวานประเภท 2ระหว่างประเทศเป็นครั้งแรกและประชาชนทั่วไปรวมถึงการรวมกันที่ซับซ้อนของปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อม (วิถีการดำเนินชีวิต, อาหาร, ความยากจน) และทางพันธุกรรมและทางชีวภาพ (เช่นประหยัด genotype สมมติฐาน , ประหยัดฟีโนไทป์ ) ^[148] - แม้ว่าสิ่งที่ ขอบเขตที่แต่ละปัจจัยมีบทบาทยังไม่ชัดเจน ^[149]

ประชากรชาวอะบอริจินในแคนาดา (ชาติแรกเอสกิโมและเมทิส) มีอัตราความชุกของโรคเบาหวานสูงกว่าประชากรที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจินอย่างมีนัยสำคัญ อัตราที่เป็นมาตรฐานตามอายุแสดงให้เห็นว่าความชุกของโรคเบาหวานของบุคคลในชาติแรกที่อาศัยอยู่ในภาวะสงวนไว้ที่ 17.2% บุคคลในชาติแรกที่อาศัยอยู่นอกเขตสงวนคือ 10.3%; Métisบุคคล 7.3%; และคนที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจินอยู่ที่ 5.0% สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าโดยทั่วไปแล้วบุคคลที่เป็นชาวอะบอริจินจะได้รับการวินิจฉัยเมื่ออายุน้อยกว่าบุคคลที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจินและเพศหญิงชาวอะบอริจินมีอัตราการเป็นเบาหวานขณะตั้งครรภ์สูงกว่าสตรีที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจิน ภาวะแทรกซ้อนและความชุกของโรคเบาหวานพบได้บ่อยกว่าประชากรที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจิน สิ่งเหล่านี้อาจเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรมชีวภาพสิ่งแวดล้อมและวิถีชีวิตที่เห็นในประชากรของประเทศแรกเอสกิโมและเมติสซึ่งเป็นที่แพร่หลายมากที่สุดในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมาซึ่งทั้งหมดนี้มีส่วนสำคัญในการเพิ่มอัตรา โรคเบาหวานและภาวะแทรกซ้อนที่เกี่ยวข้องกับประชากรชาวอะบอริจิน ^[150]

ความผิดปกติของการใช้สารเสพติด

ชาติแรกในแคนาดามีส่วนร่วมในการใช้สารเสพติดในทางที่ผิดในปริมาณที่ไม่เหมาะสม ในแวนคูเวอร์คนพื้นเมืองต้องเผชิญกับข้อหายาเสพติดเกือบร้อยละ 18 แต่เป็นเพียงร้อยละ 2.2 ของประชากรในเมือง คนชาติแรกมีสัดส่วนที่สูงขึ้นมากในการดื่มหนักทุกสัปดาห์ (16%) เมื่อเทียบกับประชากรทั่วไป (8%) ^[151] 19% ของ First Nations รายงานการใช้โคเคนและยาหลับในซึ่งสูงกว่า 13% ของประชากรแคนาดาทั่วไปที่รายงานว่าใช้โอปิออยด์ ^[152]

อายุขัย

อายุขัยเมื่อแรกเกิดต่ำกว่าทารกในประเทศแคนาดาอย่างมีนัยสำคัญ ณ ปี 2544^{[อัปเดต]}, กิจการอินเดียและภาคเหนือของแคนาดาคาดว่าอายุขัยของชาติแรกจะสั้นลง 8.1 ปีสำหรับผู้ชายและสั้นกว่า 5.5 ปีสำหรับผู้หญิง ^{[153] ใน}กรณีที่ผู้หญิงในประชากรทั่วไปมีอายุขัยเมื่อเกิด 82 ปีสตรีชาติแรกมีอายุขัย 76 ปี ในเพศชายอายุขัยของบุคคลในชาติแรกคือ 69 ปีเมื่อเทียบกับ 77 ในประชากรทั่วไป ^[154]สาเหตุที่อยู่เบื้องหลังอายุขัยที่ต่ำลงสำหรับบุคคลในชาติแรกนั้นมีความหลากหลายและซับซ้อน อย่างไรก็ตามปัจจัยทางสังคมของสุขภาพมีความคิดว่ามีส่วนสำคัญ

ฆ่าตัวตาย

โดยรวมแล้วบุคคลในชาติแรกมีอัตราการฆ่าตัวตายสูงที่สุดในโลก อัตราการฆ่าตัวตายมากกว่าสองเท่าของอัตราเฉพาะทางเพศและยังสูงกว่าอัตราเฉพาะอายุของชาวแคนาดาที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจินถึงสามเท่า ^[155]ชาวพื้นเมืองที่อยู่อาศัยที่มีอายุระหว่าง 10 ถึง 29 ปีแสดงให้เห็นถึงความเสี่ยงในการฆ่าตัวตายที่เพิ่มสูงขึ้นเมื่อเทียบกับชาวพื้นเมืองที่ไม่ได้อาศัยอยู่ที่ 5-6 เท่า ^[156]ทฤษฎีหนึ่งสำหรับการเพิ่มขึ้นของการฆ่าตัวตายในประชากรชาวอะบอริจินเมื่อเทียบกับประชากรชาวแคนาดาทั่วไปเรียกว่าความเครียดจากวัฒนธรรมซึ่งเป็นผลมาจากการตัดกันของวัฒนธรรมที่หลากหลายภายในชีวิตของคน ๆ หนึ่ง สิ่งนี้นำไปสู่ความคาดหวังที่แตกต่างกันและการปะทะกันทางวัฒนธรรมภายในชุมชนครอบครัวและตัวบุคคล ในระดับชุมชนพบความเสียเปรียบทางเศรษฐกิจโดยทั่วไปกำเริบจากการว่างงานและระดับการศึกษาที่ต่ำนำไปสู่ความยากจนความไม่พอใจทางการเมืองและความระส่ำระสายของชุมชน ครอบครัวต้องทนทุกข์กับการสูญเสียประเพณีในขณะที่พวกเขาพยายามที่จะหลอมรวมเข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลักของแคนาดา สิ่งเหล่านี้นำไปสู่ความภาคภูมิใจในตนเองที่ต่ำในแต่ละบุคคลเนื่องจากวัฒนธรรมและประเพณีของชนชาติแรกเป็นคนชายขอบที่ส่งผลต่อความรู้สึกเป็นตัวของตัวเอง ปัจจัยเหล่านี้รวมกันเพื่อสร้างโลกที่บุคคลในชาติแรกรู้สึกว่าพวกเขาไม่สามารถระบุได้ว่าเป็นชาวอะบอริจินอย่างสมบูรณ์และไม่สามารถระบุได้ว่าเป็นชาวแคนาดากระแสหลัก เมื่อไม่สามารถหาจุดสมดุลดังกล่าวได้หลายคน (โดยเฉพาะเยาวชน) จึงหันมาฆ่าตัวตายเพื่อหาทางออก ^[156]

น้ำดื่ม

มีชุมชน First Nation ประมาณ 400 แห่งในแคนาดาและยังคงมีปัญหาร้ายแรงเกี่ยวกับคุณภาพของน้ำดื่ม ผู้ที่อาศัยอยู่ใน Neskantaga First Nation ในออนแทรีโอถูกบังคับให้ต้มน้ำตลอด 20 ปีที่ผ่านมาเพื่อให้ปลอดภัย ^{[157] [158]}จัสตินทรูโดนายกรัฐมนตรีที่เพิ่งได้รับการเลือกตั้งใหม่สัญญาว่าจะแก้ปัญหาน้ำดื่มภายในห้าปีโดยลงทุน 1.8 พันล้านดอลลาร์ ^{[159] [160]}

การเรียกร้องที่ดิน

ทั่วประเทศแคนาดาแรกเนชั่นจำนวนมากยังไม่ได้ลงนามในสนธิสัญญากับประเทศแคนาดา ชาติแรกหลายคนอยู่ในกระบวนการของการเจรจาต่อรองสนธิสัญญาที่ทันสมัยซึ่งจะให้พวกเขาสนธิสัญญาสิทธิมนุษยชน ^[161]วงดนตรี First Nation บางวงก็พยายามที่จะแก้ไขความคับข้องใจในประวัติศาสตร์ของพวกเขากับรัฐบาลแคนาดา ความคับข้องใจเหล่านี้มักมาจากการละเมิดพันธกรณีในสนธิสัญญาหรือพระราชบัญญัติของอินเดียโดยรัฐบาลแคนาดา นอกจากนี้ยังสามารถเกี่ยวข้องกับการจัดการที่ดินหรือทรัพย์สินของชนพื้นเมืองที่ผิดพลาดโดย Crown ^[161]

ผู้หญิงที่หายไปและถูกฆาตกรรม

ทั่วประเทศแคนาดามีผู้หญิงชาวอะบอริจินที่สูญหายและถูกสังหารจำนวนมากตั้งแต่ปี 2523 เหยื่อฆาตกรรมหญิง 16% และผู้หญิงที่หายไป 12% เป็นชาวอะบอริจินในขณะที่ประชากรหญิงมีเพียง 4% ของประชากรหญิงทั้งหมด จำนวนนี้ทำให้หญิงชาวอะบอริจินเกือบ 1,200 คนหายไปหรือถูกสังหารในเวลาเพียง 30 ปี ^[162]

ในปี 2014 ตำรวจม้าแคนาดา (RCMP) ออกหายไปและฆ่าอะบอริจิสตรีแห่งชาติทบทวนการดำเนินงาน เอกสารเผยแพร่นี้จัดทำเอกสารการค้นพบอย่างเป็นทางการของกลุ่มประชากรนี้รวมทั้งคำแนะนำสำหรับการเปลี่ยนแปลงในอนาคต พบว่ามีหญิงชาวอะบอริจิน 164 คนที่ยังสูญหายและถูกสังหาร 1,017 คนคิดเป็น 1,181 คน ^[163] "มีคดีที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข 225 รายของหญิงชาวอะบอริจินที่สูญหายหรือถูกฆาตกรรม: 105 รายหายไปนานกว่า 30 วัน ณ วันที่ 4 พฤศจิกายน 2013^{[อัปเดต]}ซึ่งสาเหตุของการหายตัวไปถูกจัดอยู่ในประเภท 'ไม่ทราบสาเหตุ' หรือ 'สงสัยว่าเล่นผิดกติกา' และมีการฆาตกรรมที่ยังไม่ได้ไขอีก 120 คดีระหว่างปี พ.ศ. 2523 ถึง พ.ศ. 2555 " ^[163]ผู้หญิงพื้นเมืองในแคนาดาถูกนำเสนอมากเกินไปในบรรดาสตรีที่สูญหายและถูกสังหารในแคนาดานอกจากนี้ยังมีการแบ่งปัน ลักษณะเฉพาะในกรณีเหล่านี้: การฆาตกรรมส่วนใหญ่กระทำโดยผู้ชายและเป็นคนที่เหยื่อรู้จักไม่ว่าจะเป็นหุ้นส่วนหรือคนรู้จัก^[163] "ผู้หญิงอะบอริจินที่มีอายุระหว่าง 25 ถึง 44 ปีมีโอกาสมากกว่าผู้หญิงคนอื่น ๆ ถึง 5 เท่า อายุเท่ากันที่จะตายอันเป็นผลมาจากความรุนแรง " ^[164]สถิติเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความรุนแรงและความชุกของความรุนแรงต่อผู้หญิงพื้นเมืองในแคนาดา

การกำกับดูแลตนเองและการรักษาดินแดนของชนพื้นเมืองกลายเป็นเรื่องยากขึ้นเรื่อย ๆ เนื่องจากทรัพยากรธรรมชาติยังคงถูกใช้ประโยชน์โดย บริษัท ต่างชาติ โครงการต่างๆเช่น "การทำเหมืองการตัดไม้การสร้างไฟฟ้าพลังน้ำธุรกิจการเกษตรที่เน้นการส่งออกขนาดใหญ่หรือการสำรวจน้ำมัน" ^{[ จำเป็นต้องระบุแหล่งที่มา ]}มักจะควบคู่ไปกับความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมและความรุนแรงและการทหารเป็นครั้งคราว " ^{[ จำเป็นต้องแสดงที่มา ] [164]}นักวิชาการหลายคนไปไกลแล้ว เพื่อเชื่อมโยงการแพร่กระจายของลัทธิเสรีนิยมใหม่ทั่วโลกกับความรุนแรงที่เพิ่มขึ้น^[164]ความกังวลของผู้หญิงเกือบจะถูกผลักออกไปเสมอเพื่อให้ได้รับการแก้ไขในภายหลังดังนั้นความปลอดภัยของพวกเขาจึงมักถูกลดทอนและไม่ถือว่ามีความสำคัญต่อการแปรรูปบริการสาธารณะและการลดความเป็นสากล ของการดูแลสุขภาพก่อให้เกิดผลกระทบเชิงลบสำหรับผู้ที่มีสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมที่ต่ำกว่าในพื้นที่ชนบทข้อเสียเหล่านี้ถูกขยายสำหรับชาวพื้นเมืองหญิง^[164]

ผู้ชายที่หายไปและถูกฆาตกรรม

ชาวอะบอริจินประมาณ 2,500 คนถูกสังหารในแคนาดาระหว่างปี 2525 ถึง 2554 จากการฆาตกรรม 15,000 คนในแคนาดาโดยรวม จากชาวอะบอริจินชาวแคนาดาที่ถูกสังหาร 2,500 คนโดย 71 เปอร์เซ็นต์ - 1,750 คนเป็นผู้ชาย ^[165]

จากการสรุปการประชุมปรึกษาหารือ 7 ครั้งที่โพสต์ไว้ในเว็บไซต์ของรัฐบาลความปรารถนาที่จะอุทิศความสนใจบางส่วนให้กับความรุนแรงต่อชายและชายในชนเผ่าพื้นเมืองได้เกิดขึ้นในการประชุมสี่ครั้ง ^[166]

การเรียกร้องเหล่านี้เพื่อขยายขอบเขตของการไต่สวนเพื่อรวมถึงชาวอะบอริจินที่หายไปและถูกสังหารจากทุกเพศทุกวัยได้พบกับการต่อต้านและถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการเบี่ยงเบนความสนใจไปที่ประเด็นของผู้หญิงอะบอริจินที่หายตัวไปและถูกสังหารในปัจจุบัน บาร์บาราเบลีย์ซึ่งอยู่ในทีม UN ที่ไปเยือนแคนาดาเมื่อปี 2013 เพื่อตรวจสอบความรุนแรงกล่าวว่า "ฉันคิดว่าการเบี่ยงเบนตอนนี้จะเป็นโศกนาฏกรรมจริงๆเรามาแก้ไขปัญหานั้นก่อนแล้วเราจะเริ่มดูว่ามีอะไรอีกบ้าง นั่นเอง”

พูดในเรื่องที่รัฐมนตรีว่าการกระทรวงพื้นเมือง , แคโรลีนเบนเน็ตต์ได้กล่าวว่า "อาณัติของเราตอนนี้คือการได้รับที่ด้านล่างของโศกนาฏกรรมของที่หายไปและฆ่าผู้หญิงพื้นเมืองและหญิงในแคนาดา" อ้างการกีดกันทางเพศเป็นความกังวลที่เฉพาะเจาะจง Dawn Lavell-Harvard ประธานสมาคมสตรีพื้นเมืองแห่งแคนาดาได้ให้ความสำคัญกับประเด็นนี้โดยกล่าวว่า "[ผู้ชาย] สมควรได้รับความสนใจเท่ากันไม่จำเป็นต้องอยู่ในฟอรัมเดียวกัน" ทั้งฟอรัมนั้นหรือ ความสนใจในระดับที่เท่าเทียมกันยังไม่เกิดขึ้น ^[166]

• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมืองแคนาดา